El blog de 道


Comparativa Mahamudra – Siete etapas de Thusness
10/12/2020, 7:07 am
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El modelo de las siete etapas de Thusness (S.E.T. a partir de ahora): documento original aquí, traduccón de una versió anterior, aquí, parece estar volviéndose progresivamente popular.

Recuerdo que lo conocí antes que Mahamudra y me pareció muy interesante. Ahora lo he releido y me ha parecido todavía interesante pero algo irregular. No sé si hay un texto del autor más detallado u ordenado, creo que no, aunque hay artículos aclaratorios de temas concretos en diversos textos del blog original. Mi opinión actual seguramente es debida al contraste con el modelo Mahamudra, mucho más ordenado y detallado (que no mejor). Pero claro, cientos de monjes se dedicaron a ello… y este otro modelo es la obra de una sola persona intentando aclarar su camino en Singapur.

Cabe decir además que las SET son sobretodo un degradado de “visiones” a realizar, mientras que Mahamudra se plantea más como una camino práctico, es decir plantea etapas de práctica. En realidad no son tan diferentes pues las prácticas tienen visiones asociadas excepto en el cuatro yoga, pero hay que tener en cuenta esa diferencia formal.

Este texto de hoy, es solamente un ejercicio teórico, lo publico solamente por si interesa a alguien que siga ese modelo, y la idea es mapear esas siete etepas con el modelo Mahamudra de cuatro yogas o bien sus doce etapas (tres etapas en cada yoga).

Tenía curiosidad en hacerlo para mi y ya que lo hago, pues os lo pongo a vosotros también aquí. Pero tened en consideración que solo son apuntes personales.

No he querido tener en consideración los comentarios de Soh (discípulo de Thusness y su gran difusor, muy activo en Internet) porque no sé si están validados por Thusness.

Basándome en éste texto no siempre me queda claro la distinción entre realización, entendimiento y experiencia en cada una de sus fases por lo anteriormente comentado (porque son etapas casi de sabiduría más que de realización), pero sí hay descritos unos hitos mínimos que nos permiten sentar las bases. de hecho, en la línea de lo visto hace unos días, en muchas etapas lo que realmente se esboza es cual ha de ser “la visión”.

Cabe decir finalmente que tanto él como Soh tienen influencia básicamente Zen, tal como se imparte en Singapur (que no sé como es) aunque han roto bastante con esa tradición.

Pues allá vamos


Etapa 1 de SET

En esta fase Thusness realiza IAMness (Yosoydad), si la realización fuera estable sería el fin del primer yoga Mahamudra, si no lo es, sería algún punto medio dentro de ese yoga. Como hemos comentado a menudo, la realización del 1er yoga es lo mismo que IAM y el despertar de los neo-maestros. Entiendo que nos cuenta su primer gran evento espiritual, así que seguramente no fue estable. Viene a ser un kensho “de libro” pues además estaba usando un koan. Entonces estaría en una fase madura del primer yoga y lo que sigue es su estabilización progresiva.

Tal como él mismo comenta, esta realización es “atmánica”, es decir refuerza la idea del sujeto permanente “más allá de todo”. Pero, aún así, es parte fundamental del currículum budista de muchas de sus doctrinas.

Esta realización no depende siempre de un koan, puede ocurrir por otros muchos medios. Pero como se ha dicho bastante por aquí, creo que depende mucho de tu auto indagación real.

Etapa 2 de SET

No es nada clara, pero dado que usa la expresión “usé X para volver a la presencia”, entiendo que no estaba estabilizada por tanto nos movemos todavía en algún punto del 1er yoga. Thusness aprende a volver a la mente realizada, para consolidarla. Eso marca el primer yoga en su fase superior.

Etapa 3 de SET

Claramente reconoce la meditación de no-acción cuando dice “The entire practice turns out to an undoing process”. Lo más probable pues es que se encuentre ya con seguridad en el equivalente al segundo yoga Mahamudra. Pues esta meditación solo es efectivamente posible entonces. El “abandono” es otra forma de expresarlo que él usa.

Etapa 4 de SET

Queda descrita como “merely the experience of non-division between subject/object” por tanto corresponde con la completitud del segundo yoga que pues es justo lo que es realizado en ese punto. Y da entrada al tercero. Aquí a eso lo llamamos no-dualidad, colapso del teatro cartesiano o igual que él.

Etapa 5 de SET

Muy claro, realización de Anatta, claramente descrita en Mahamudra en el nivel medio del 3er yoga. De hecho más adelante comenta que tanto fase 4 como 5 son un degradado de lo mismo, es decir el progreso en el 3er yoga lleva de la fase 4 a la 5. Cuadra. Es así. Él incluso sin saber demasiado de Mahamudra y sus etapas lo expresa igual.

Etapa 6 de SET

“No mirror reflecting”, es decir la fusión de sujeto y objetos, corresponde al nivel supierior del tercer yoga (un-sabor). Dakpo Tashi (Mahamudra) lo describe como “Inseparability of appearances and mind”. Se describe de forma muy similar. Así pues, las etapas 4, 5 y 6 serian de manera bastante cercana los tres niveles del yoga de un-sabor y por eso no son fáciles de distinguir leyendo a Thusness si no se han vivido, parece que tengan que ser casi lo mismo.

Etapa 7 de SET

Probable paso al cuarto yoga. En estas últimas etapas expone más doctrina que experiencia personal que permita afinar más. Pero dado que se ve como “Presencia espontánea” entiendo que ha completado el tercer yoga, pues es lo obtenido se le llame presencia espontánea, implicación total (total exertion) o flujo contínuo (continuous flow), etc…

Describe la completa dedicación mental a cada ahora, sin desviación alguna. Eso es el cuarto yoga.

Si alguien quiere profundizar en ese modelo y puedo ayudar en algo, ya sabeis por donde leo…


Última hora, charlé brevemente con Soh Wei Yu sobre el tema y añade:

“i think their one taste (Mahamudra one-taste) has elements of stage 6 even quite early on, even simplicity (yoga) is like that but lack the sort of anatta authentication (in simplicity)”



¿Qué es mindfulness? (una visión amplia)
06/11/2020, 7:07 am
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Sati o Smrti serían los nombres tradicionales de algo que es uno de los ejes del óctuple sendero.

Mindfulness es o no es lo mismo (lo veremos) pero ese sería su nombre actualizado en la lengua del imperio dominante.

En castellano se suele llamar atención plena, que no es que signifique mucho (o nada) pero dejar solo “atención” parecía demasiado pobre, supongo, y la traducción directa “mente plena” (mind full) tampoco suena muy bien y no se sabe muy bien de qué se debería llenar… aunque mindful también se acepta en inglés como “de buena memoria” y eso nos acerca más a la definición clásica.

Sati era una diosa, Smrti significa “aquello que debe ser recordado” coincidiendo bastante con “mindful” (buena memoria).

¿Por qué entonces en castellano hablamos pues, de “atención plena”?

¿Qué es ese mindfulness? ¿para que sirve? ¿hay varios tipos o solo uno? ¿cómo funciona? ¿es memoria o es atención? Pues no parece que ambas cosas sean lo mismo, ¿verdad?

Bueno, estas y otras preguntas espero que podamos, si no resolverlas, al menos dar una visión coherente de cuales podrían ser esas respuestas en un cierto marco. Como siempre no se pretende asentar verdades absolutas, sino crear un sistema coherente que nos sea útil en nuestra evolución espiritual pero con significados pactados muy concretos, o todo lo concretos que sea posible.

Lo primero es decir que el texto tiene sentido porque espiritualmente eso que se ha dado en llamar tradicionalmente sati, se considera fundamental para ese progreso espiritual.

En el budismo es uno de los ejes del sendero óctuple, ya lo hemos dicho. Luego no es poca cosa.

En hinduismo, sati es fundamental también.

En Zen o Mahamudra se habla continuamente de la atención y el mindfulness, etc…

Así pues parece que sí es un tema importante.

En este blog se habla de la mente mindful, pues bien, es lo mismo o casi.

La mente mindful es aquella que ejerce sati o smrti, y por contraste la mente reactiva es la que no ejerce sati, o smrti.

Bien, pero qué es eso ¿es recordar? ¿o es atender? ¿atender a qué? ¿recordar qué?

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De nuevo, el ahora

Ampliación de un texto de 2015.

El ahora, ahora, vive en el ahora, ahora.

Las modernas enseñanzas espirituales están llenas de referencias al Ahora. No me queda claro su origen pero lo vemos en E. Tolle, en Kabat-Zinn, en la mayoría de maestros neoadvaitas… podéis comentar si conoceis referencias anteriores de maestros que usaron de forma clara “el ahora” como práctica espiritual principal.

Sin embargo no es así en los textos clásicos.

No es que no se hable del Ahora en absoluto en los sutras, sastras o los textos de Shankara y otros vedanta, pero sin duda no tenía un lugar fundamental y costará encontrar referencias destacables.

No es que no conocieran el ahora. Los “tres tiempos” (presente, pasado y futuro) están muy presentes en muchos textos budistas y supongo que algo parecido debe ocurrir en los hinduistas.

Así, no es que tal concepto no existiera, como por ejemplo no existía el concepto de “cero” en los tiempos del Buddha histórico.

Incluso si uno repasa místicos del cercano siglo XX como Ramana o Nisargadatta o maestros zen o en general budistas recientes, encontrará pocas referencias al tan nombrado Ahora, hasta casi finales del XX.

Quizá el gran abanderado del Ahora haya sido E. Tolle porque es notablemente popular, su libro más famoso es casi mono-temático al respecto, y realmente ha creado una formulación nueva y fresca. En su momento el libro de E. Tolle me pareció muy interesante y motivador.

Podría decirse que si algo será destacado en el futuro, respecto a la evolución espiritual de nuestros tiempos, creo que será el uso de El Ahora como upaya (medio útil espiritual). Uno de los pocos conceptos nuevos introducidos recientemente y que es realmente certero y útil.

Lo primero decir que ese “vivir en El Ahora” no tiene nada que ver con una visión “new age” al estilo “Carpe Diem”: aprovecha el día que no volverá…

El Ahora, si lo entendemos como otra de las 48.000 puertas al despertar, nos propone algo diferente, muy diferente, no es un simple “aprovecha el día”, en realidad no tiene nada que ver.

El foco en el Ahora es otra formulación más, otro medio hábil, para romper con la tiranía del pensamiento discriminante o intelecto.

¿Cómo es eso?

En el ahora estás siempre, ¿cómo podrías no estar en el Ahora? ¿en que otro momento del tiempo podrías estar ahora? En ningún otro ¿no?

Así pues una formulación que te pida “centrarte en el Ahora” o “residir en el Ahora” en realidad no puede pedirte eso, pues eso es siempre así inevitablemente, siempre, siempre, siempre. No haría faltar cambiar, ni hacer nada.

¿Cómo podríamos perder ese supuesto “Ahora”?

No podemos, por eso es solamente un medio útil, una formulacion que nos llevará a… ¿a donde?

Hagamos al experimento: reside en el ahora, ahora, prueba, de forma intuitiva, aunque no te haya explicado qué es eso o como se hace, improvisa. Hazlo un rato. Y luego seguiremos (en dos días).

Seguimos



Las emociones en un camino no-dual, Principios de tantrismo, introducción

Hablemos ahora algo de tantra, aunque solo rozaremos la superficie.

Lo primero es que aquí consideraremos tántrico cualquier modelo de práctica que use las energías corporales (que hemos dicho que para nosotros son lo mismo que las emociones, por ejemplo gozo) para progresar en el camino espiritual y provocar cambios mentales.

Mientras que los modelos no tántricos (mentales, como el que se trata en este blog normalmente) funcionan justo al revés, es decir usan técnicas mentales, para provocar cambios mentales que finalmente pueden desembocar (pero también puede que no, lo hemos visto) en la activación de las energías corporales.

Fijaos como de nuevo aparece la “reversivibilidad” en todos los temas de la mente. Emoción cambia la mente y mente cambia la emoción.

El tantrismo tradicional incluye otras cuestiones que le son relevantes, como las visualizaciones en las fase de “generación” u otras, pero no trataremos aquí ese aspecto por no ser estrictamente emocional (aunque sí es indirectamente emocional).

Tantra significa solamente continuidad, es decir busca el objetivo de mantener la continuidad de una mente realizada o iluminada de cierto tipo, y sus orígenes son claramente hinduistas, es decir es una herramienta o medio útil, que puede usarse bajo diferentes posiciones teóricas y diferentes doctrinas (igual que la meditación realmente). De hecho se dice que los Jhanas eran hinduistas, pero en el hinduismo se perdieron y en el budismo se mantuvieron, de hecho a Buddha “le enseñaron” los jhanas, luego no pueden tener origen budista.

Todas las doctrinas clásicas dirán que “su meditación” o “su tantrismo” es claramente diferente, superior y acertado, cosa que no lo son los otros, pero en realidad son muy similares, difieren en matices y sus resultados también. Es otro caso ejemplarizante de como lo conceptual nos hace ver todo muy diferente, cuando luego se sientan y los practicantes hacen casi lo mismo. Pasa igual en meditación.

El tantra entendido ampliamente, o sus formas de hacer, no está solamente en el hinduismo o en el budismo tibetano, también está un poco en el taoismo o en el zen, aunque de forma mucho menos marcada. Pero, por ejemplo centrarse en el Tan Tien o Hara para obtener cierto samadhi, es tantrismo y de hecho el Hara es un Chakra (centro energético) muy conocido (de los dos más relevantes) tanto en hindismo como en budismo Vajrayana.

Así que si un meditador zen hace shikantaza, está realizando una práctica de no-acción mental, pero si se centra en el Hara y lo que de allí brota como emoción vibrante y energética, eso es un rudimento del tantrismo o un tantrismo rudimentario. En el Taoismo se practica también ampliamente sobre los centros energéticos.

Así en el tantrismo tratamos emociones totalmente o bastante disociadas de sentimientos, de forma directa, por eso parecen más energías que eso que normalmente llamamos emociones. Pero son lo mismo.

En el tantrismo también hay sentimientos propios, claro, como el gurú yoga (amor al maestro), la compasión tampoco se excluye, etc… de hecho son fundamentales porque como hemos dicho, son los “desencadenantes” de la emoción, pues son nuestro interruptor mental de las emociones.

Pero una vez desencadenada, se trata de forma aislada, no se le aporta componentes mentales. Y de hecho aunque se mantendrán esas prácticas de “sentimiento” en cuanto se puedan desencadenar de forma autónoma esas emociones-energía, se hará así, de forma directa.

El tantrismo no es que sea eso y nada más, incluye muchas más técnicas, por ejemplo el yoga del sueño (Nidra) y temas relacionados como la doctrina del cuerpo ilusorio, transferencia de consciencia, bardo… también visualizaciones (deidades y mandalas), todo ello también se considera tantrismo, y son básicamente ejercicio mental.

Seguimos



Las emociones en un camino no-dual (tres modelos emocionales)

No todas las doctrinas espirituales hablan con claridad o extensivamente de las emociones en su propuesta, ni concretan cual es su lugar durante la senda o en su culminación. Sin embargo estas son fundamentales para todo camino espiritual, siempre. Toda doctrina que no trate emociones es carencial, otra cosa es que las trate de una forma tan sutil que ni nos lo parezca. O que sin tratarlas la propia doctrina, tus emociones sean tratadas adecuadamente de forma natural por ti, y por tanto, tengamos meramente suerte o las condiciones kármicas oportunas ya inicialmente (es lo mismo).

Existe una tendencia inicial en casi todo practicante a ver las emociones como fuente de sufrimiento, como ocurre también con el pensamiento conceptual o intelecto. Ambas cosas no son ciertas del todo, aunque por razones diferentes.

El pensamiento conceptual solo es aflictivo en determinados casos, por ejemplo previendo una desgracia, pero no lo es mientras repasas mentalmente la receta de la paella, e incluso en los casos en que lo es, podrá dejar de serlo cuando se complete el yoga de noconceptualidad y se trascienda completamente. La represión consciente del intelecto, de acuerdo al modelo Mahamudra, es una práctica perteneciente en exclusiva al primer yoga.

Las emociones negativas (venenos) son, y lo son por definición, aquellas que nos aportan sufrimiento, o dicho mejor, el mecanismo por el cual surge el sufrimiento se llama emoción negativa. Por tanto las emociones negativas sí son intrínsecamente sufrimiento (se desencadenen por pensamiento o no, incluso si te la inyectaran sería sufrimiento).  De hecho son el único mecanismo por el que la mente puede crear sufrimiento en el cuerpo. Si no se desencadenan venenos, no hay sufrimiento.

Recordad que las emociones no son más que la autoinyección de substancias en el organismo. La selección natural y evolución encontró como forma de “movernos” en la dirección adecuada a nuestra supervivencia y reproducción, solamente esa ruda manera: hacernos sentir mal para que nos movamos, hacernos sentir mal hasta que logremos algo y hacernos sentir mal si no lo logramos, para que la siguiente vez lo logremos.

Pero, a pesar de que el mecanismo es el mismo o parecido, hay emociones que no nos hacen sufrir en absoluto, como la alegría. Sin embargo y aunque parezca una contradicción pueden no estar totalmente limpias de sufrimiento. El sufrimiento asociado a ellas surgirá (si surge) de ansiarlas cuando no estén. Cuando están no son en absoluto aflictivas, por tanto la aflictividad está en ese ansia (en la mente) y no en la emoción como tal, que es, como su propio nombre indica, positiva. Ese es el terreno del sentimiento (el ansiar una emoción).

A eso se refería el gran Naropa cuando decía “el disfrute no es el problema, el problema es el apego”  que por cierto es una de las bases del tantrismo: destruir el apego no solo, no eliminando las emociones positivas, sino potenciándolas al máximo. El apego, es lógicamente un sentimiento (una familia de ellos, realmente), uno clave para el sufrimiento.

Así la gran frase de Naropa (siglo XI, ninguna novedad) en nuestra terminología sería: La emoción positiva no es problema alguno, el problema es el sentimiento de apego/ansia que creas a su respecto.

Se podría decir que esta forma de ver “el disfrute” fue una revolución emocional en el budismo, tan revolucionario que prácticamente todo el resto del budismo, ve el budismo tibetano (que es la evolución del budismo indio, hoy perdido casi del todo, Naropa era indio) con grandes reticencias.

Sin embargo, probablemente sea el budismo más fructífero, gozoso y pleno que pueda practicarse. Y también por ello, a pesar de que el budismo del Tíbet es Mahayana en su concepción, se le puso el matiz “Vajrayana” por su gran diferenciación con el resto. Y todo eso, incluso en las vertientes no tántricas de ese budismo, por ejemplo Mahamudra que puede complementarse con prácticas tántricas, como los seis dharmas de Naropa, y de hecho suele hacerse, pero no es imprescindible.

Dicho esto, hay varias posibilidades de evolución de las emociones durante un camino espiritual.

Las veremos, de forma ordenada de menor a mayor madurez espiritual (en mi opinión, claro) y tengo la impresión de que aparecieron en este mundo justo también en este orden.

Seguimos.




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