El blog de 道


Bankei preguntado
18/03/2021, 7:07 am
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Un laico preguntó:

Cuando borro los pensamientos que surgen, siguen llegando desde las huellas [de Alaya], sin detenerse nunca. ¿Cómo puedo controlar estos pensamientos?

El maestro respondió:

Limpiar los pensamientos que surgen es como lavar la sangre con sangre; aunque se pueda extraer la primera sangre, lavar con sangre sigue manchando; no importa cuanto laves, la mancha no se quita.

Esta mente es originalmente no nacida y eterna y sin ilusión; al no darte cuenta de esto, pensando que los pensamientos son cosas existentes, deambulas por el rutinas del nacimiento y de la muerte. Al darte cuenta de que los pensamientos son sólo una apariencia temporal, debes dejarlos estar tal como comienzan y se detienen, sin aferrarlos ni rechazarlos.

Son como imágenes reflejadas en un espejo; ya que el espejo es claro y brillante, refleja todo lo que viene, pero no guarda las imágenes. La mente iluminada es infinitamente más brillante y clara que un espejo y también es radiantemente consciete, por lo que todos los pensamientos se disuelven en esa luz sin dejar rastro

Si puedes creer y confiar en esta verdad, no importa cuánto surjan, no serán un obstáculo.

– Bankei Yotaku



Kinhin (por Diego)
12/03/2021, 7:07 am
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Diego nos envía un texto sobre esta práctica Zen:


En la meditación de la “no acción”, recordando las palabras del Maestro Eckhart (No me refiero a Tolle…sino el místico alemán del siglo. XIII-XIV) cuando se refería a la verdadera “pobreza de Espíritu”, accedemos al verdadero:

a) No querer/desear
b) No tener
c) No saber

No hay necesidad de aferrarse a nada, de controlar nada, de obtener respuestas, de ser “algo” o “alguien”. Pura pasividad (ser) donde coemergen la vacuidad y las apariencias, o la lucidez y la vacuidad (sobre la expresión vacuidad ya habló K. repetidas veces en el blog).

No obstante, “aquello” a lo que accedemos en el cojín debe continuar en la post-meditación de alguna manera. O, por lo menos, no debe desaparecer en su totalidad. Esa “no acción” debe estar presente en la actividad. ..si, si, es un oxímoron como “estruendoso silencio”…pero por ahí van los tiros: la actividad se realiza por sí misma, sin actor y como dice el adagio: “no huir del tumulto para ser paz, sino ser paz en el tumulto”. En caso contrario, si no se traslada a lo cotidiano, la meditación formal no deja de ser una evasión momentánea que no conduce a sabiduría realizada.

Existe un tipo de meditación zen que considero un estupendo tránsito de la pasividad total de la meditación formal a la actividad total de la vida ordinaria. Me refiero al Kinhin, la meditación andando. En los retiros, con largas horas de sentada se suele utilizar este tipo de meditación para desentumecer músculos, reducir tensiones en la espalda etc. Sin embargo, no se debe caer en el error de pensar que es una especie de “recreo” entre meditación y meditación. Craso error, la meditación debe continuar.

Sería, como dije, un tránsito de la pasividad a la actividad sin perder la esencia de lo que es meditar, ser consciente de cada movimiento, inspirando cuando se levante el pie en cada paso y expirando cuando se posa el pie. Lentamente, sin prisas, no hay nada más, sólo andar, no existe el andador o caminante, sólo el movimiento puro. Aunque soy un poco escéptico sobre los rituales y exigencias de posturas determinadas para meditar, llamo la atención sobre la usual postura de las manos en el Kinhin, la cual encierra un gran símbolo. El puño de la mano izquierda cerrado y cogido por la mano derecha abierta. ¿Dónde está el gran mensaje?. El puño representaría la forma, lo cerrado, la ola….la mano abierta que acoge o acuna al puño, sería el vacío, la apertura, el océano. “La forma es vacío, el vacío forma”. Ambos bailan pegados (como cantaba Sergio Dalma……lo siento, ya tengo unos años), fundiéndose armoniosamente.

Ese tránsito de lo formal a lo cotidiano, esa impregnación en el día a día de lo vivenciado en el cojín es importante, ….y de sentido común. Si pudiéramos mantener la actitud de Kinhin durante el resto del día, meditación y post-meditación serían no-dos. Alguno me podría decir que no podemos andar o actuar con esa gran lentitud durante el día. Respondería, primero, la lentitud tipo Tai-chi o Chi-Kung es maravillosa, la rapidez está sobrevalorada 😊. Segundo, creo que en China hay monasterios donde se hace Kinhin de forma muy energética, de medalla olímpica en marcha atlética 😊. Sin ir más lejos, yo lo practico corriendo (me adelantan los caracoles por la izquierda, puro trote cochinero, pero corriendo).

Gracias por permitirme compartir



Vehículo post-Mahayana (definición)
10/03/2021, 7:07 am
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Vehículo post-Mahayana:

Dícese de los vehículos de liberación basados en las interpretaciones del budismo Vajra/Mahayana surgidos en los últimos tiempos y que no son totalmente coincidentes con ningún vehículo Vajra/Mahayana oficial clásico o bien son una reformulación de los mismos.

Pueden ser vehículos completos aunque actualmente a menudo son propuestas parciales y por desarrollar completamente, pero que no renuncian a los principios budistas Mahayanas ni los contradicen. Sino que se apoyan en ellos e incluso en las doctrinas oficiales existentes para ofrecer otro posible vehículo más cercano a la sociedad actual o que aporte algo nuevo en los métodos y formulaciones, más que en sus principios, que son los mismos.

No es un nuevo giro de la rueda del Dharma pues no se plantean nuevos principios budistas (como fue Sunyata en su momento) sino simplemente, nuevas formulaciones y nuevos métodos basados en los principios existentes, a los que se les añade el conocimiento obtenido por la humanidad en el último milenio (científico y de otros tipos) más algún nuevo punto de vista sobre alguna materia budista concreta.

En general ocurren fuera de la jerarquía budista oficial.

Un par de ejemplos podrían ser toda la comunidad creada alrededor del blog “Awakening to reality” o algunos libros de Daniel P. Brown donde re-escribre la propuesta Mahamudra en términos actuales.



El quinto patriarca Zen nunca tuvo naturaleza búdica
26/02/2021, 7:07 am
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El cuarto Patriarca saludó al chico diciendo: ¿Cuál es tu apellido?

El niño respondió: Aunque tengo un apellido, no es un apellido convencional.

Entonces el Patriarca preguntó: ¿Y cuál es ese nombre?

Respondió: Es la naturaleza de Buda.

El Patriarca dijo: Tú no tienes la naturaleza de Buda.

El niño respondió: Debido a que la naturaleza de Buda no tiene nada que pueda ser poseído, por tanto, dices que yo no la tengo.

El patriarca sonrió.

– Extracto del Shobogenzo


El niño tenía siete años y acabó siendo el quinto patriarca.

Y es también la respuesta conceptual al problema del koan Mu (pero no la resolución del koan)



Los cinco rangos de Dongshan Liangjie
15/01/2021, 7:07 am
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Hemos hablado antes de los cinco rangos de Dongshan Liangjie en el blog, ahora vamos a ver si podemos profundizar un poco más en ellos y ver si tienen coherencia con otros modelos budistas de evolución espiritual.

Primero hablemos de Dongshan Liangjie pues toda propuesta, en parte, además de por su coherencia o verificabilidad, tiene parte de su valor en la reputación de quién la sostiene.

Dongshan Liangjie vivió en el siglo IX y quizá os suene más por el nombre “japonizado” Tozan.

Dado que el Ch’an llegó a Europa a través del Zen, casi todos los nombres de los maestros chinos que fundaron el Ch’an (que luego sería Zen en Japón) se usan japonizados. El caso más conocido es Rinzai que es realmente Lin-Ji.

A los 52 años funda su propia escuela Ch’an, la Caodong, que japonizada es Soto.

Esta escuela llega a considerarse una de las “Cinco casas del ch’an”, es decir una de las cinco escuelas de Ch’an de las cuales finalmente sobrevivirían dos: Caodong/Soto y LinJi/Rinzai.

Cabe decir que Dogen nace en el siglo XIII (casi cuatro siglos después). Viaja  de Japón a China y aprende del maestro Caodong Rujing durante solamente cuatro años.

Vuelve a Japón con su entendimiento de la secta, que se transformaría con el tiempo (y por gran influencia de su obra escrita, el Shobogenzo) en lo que hoy se considera el Zen Soto japonés ortodoxo, que no necesariamente coincide en todo con el Ch’an actual o pasado. Incluso de la secta Caodong,

Hoy día la secta Soto tiene sus propias formas de ver la liberación, en algunos puntos bastante diferentes de las propuestas de  Dongshan (que por cierto, como era habitual en la época, no es su nombre de nacimiento sino el nombre de la montaña más cercana a su templo).

Uno de los textos más conocido de Dongshan, son sus cinco rangos, una propuesta poética (como era habitual en la época) de evolución espiritual, que hasta donde yo sé, no se usa hoy día en la secta Zen Soto, cuya propuesta actual, más basada en los planteamientos posteriores de Dogen, tiende a considerar el shikantaza un vehículo directo y por tanto sin etapas. Es aquello de “práctica-realización”.

En ese sentido, el Zen Soto actual es quizá parecido a Dzogchen, donde su equivalente sería permanecer en Rigpa, pues de igual manera se considera que eso ya es realización. Otro día podemos charlar si queréis de las pegas y ventajas de un vehículo directo, aunque ya lo hemos hecho en el pasado. Interesante no confundir la polémica súbito-gradual con esta propuesta de “directizidad”.

Bien, en todo caso, Dongshang definió o percibió cinco rangos o situaciones, de evolución espiritual y los mostró de forma poética. Hay muchas interpretaciones de ellos, incluso las traducciones varían bastante, cosa nada rara proviniendo del chino que es notablemente “interpretable”.

No es un problema de “calidad” de la traducción, muchas de ellas son de eruditos chinos de gran conocimiento de la lengua. EL problema surge de la ambigüedad intrínseca de toda traducción complicada por ser el chino especialmente “espartano” en detalles (no tiene ni plural, ni tiempos verbales, etc…), más el contenido metafórico de los versos.

Vayamos ahora al grano, primer rango:

Seguimos




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