El blog de 道


Diferenciando emociones
10/07/2020, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , ,

En realidad, cuando observamos, llegamos a la conclusión de que no es una emoción sino un conjunto de ellas. Lo que es posible entonces, es que tratemos de separar delicadamente, diferenciar las mismas, incluso aunque no haya una palabra para describirlas. Manteniendo en la conciencia cada una de ellas por turno, podemos prestarles atención, quizás cordialidad, o cualquier cosa que sea necesaria. El agobio que podamos experimentar con la situación puede aliviarse de esta manera e incluso ayudar a su resolución. Aún más importante, la diferenciación es una mayor simplificación del objeto de atención, porque en lugar de un enredo emocional tenemos que tratar con hebras de la maraña, más manejables, y de esta manera comenzamos a desenredar el nudo que forma parte de la compleja estructura de la abstracción y percepción.

Enfocando tan solo la sensación

A veces, ni tan siquiera es necesario prestar atención a la emoción, sino tan solo a un nivel mucho más simple, placentero, no placentero o ni lo uno ni lo otro, de las sensaciones corporales de la emoción en ese momento. Podemos descubrir una parte del cuerpo en donde sea fácil distinguir estas sensaciones. De forma suave y con una atención equilibrada seguimos su ritmo, placentera, no placentera, neutra, una tras otra. No es una práctica para ejercer habitualmente, pero permite en gran medida nuestro objetivo de simplificar la experiencia.

Trabajando de esa manera con las emociones, podemos ganar confianza en la tarea de encarar estados emocionales indeseables o complejos. Específicamente relacionados con la vacuidad, advertiremos como algunas veces es posible desenredar, debilitar y extraer energía de un entramado emocional y su construcción mental correspondiente que causa nuestro sufrimiento. En el proceso, el inicio del conocimiento liberador de la fabricación mental y la vacuidad tomará asiento en nuestra vida.

 Mediante las prácticas descritas y debido a su énfasis en la simplificación -atención focalizada, estando en contacto, escogiendo un objeto más simple para su observación’, lo que llamamos mindfulness detiene la construcción mental o la ralentiza. Y no solamente eso, es evidente que expone abiertamente algunas fabricaciones e ilusiones como lo que son, y debilita hasta cierto punto, la incuestionable creencia que tenemos en la realidad objetiva. Uno de los medios es especialmente interesante, y vamos a tratarlo a continuación.

Seguimos



Dalai Lama y deidades

Todos los elementos de una pintura religiosa tibetana tienen un valor simbólico. Estos símbolos sirven como ayudas para desarrollar cualidades internas en el camino espiritual. Se considera que las deidades mismas representan características particulares de la iluminación.

Por ejemplo, Manjushri encarna la sabiduría y Avalokiteshvara (Chenrezig) encarna la compasión.

Por lo tanto, el respeto a tales deidades tiene el efecto de respetar la sabiduría y la compasión, que a su vez funciona como una inspiración para adquirir esas cualidades dentro de nosotros mismos.


All the elements of a Tibetan religious painting have a symbolic value. These symbols serve as aids to developing inner qualities on the spiritual path. The deities themselves are regarded as representing particular characteristics of enlightenment.

For example, Manjushri embodies wisdom and Avalokiteshvara (Chenrezig) embodies compassion.

Paying respect to such deities therefore has the effect of paying respect to wisdom and compassion, which in turn functions as an inspiration to acquire those qualities within ourselves.

  • 14º Dalai Lama


Deidades, mandalas y cuerpos (y II)

La vacuidad y la conciencia pura nos permiten hacer esto. La visualización de deidades puede parecer artificial, y así se reconoce (1), pero la realidad de que creamos nuestra propia versión de la realidad es ampliamente aceptada, es bastante razonable. Percibimos el agua como algo para beber, un pez como algo donde vivir. Percibimos el mundo ahora como impuro, pero pudiéramos verlo también como puro, que está más cerca de la verdad si uno considera su naturaleza esencial. Las divinidades son formas que muestran la inmanencia de Buda en todo. Las diferentes formas con las que nos relacionamos con las divinidades son maneras con las que nos relacionamos con nuestras experiencias. En este sentido, la práctica de la meditación con divinidades es una hábil estratagema para debilitar nuestro erróneo y cotidiano sentido de una realidad sólida y movernos un poco más cerca de un modo de percepción más real. (2)

La matriz natural de sentimientos y percepciones cotidianas pueden ser consideradas de forma diferente mediante esta práctica con deidades. Por ejemplo, si el deseo aparece, lo hace como deidad y nos relacionamos con ella o con nosotros mismos de esta forma. La deidad comparte algunas características familiares con el deseo, tiene la misma energía, pero es por su naturaleza una manifestación pura, carente de complicaciones egoicas. El proceso por sí mismo muestra que la naturaleza esencial del pensamiento neurótico no es otra que la naturaleza de Buda, sea cual sea su revestimiento. Al usar de forma creativa formas que nos recuerden la pureza innata, el error habitual de considerar los pensamientos y emociones impuros se transforma.

Esto no significa que las deidades tántricas son meramente abstracciones, formas simbólicas representando algo diferente que dichas deidades. Esto sería un concepto dualista. Son formas de iluminación, y parte intrínseca de la naturaleza de Buda. Son parte de la conciencia integral. Dimensiones diferentes o manifestaciones de este principio de iluminación, son de otra forma llamados cuerpos (kaya). La división más común habla de tres cuerpos:

  • El cuerpo de realidad (Dharmakaya) es la naturaleza real última, más allá de todo concepto. La naturaleza de Buda se refiere a lo mismo cuando no está ofuscada por los velos fortuitos de los seres sintientes. Aunque sin forma en sí mismo, este cuerpo de realidad se manifiesta espontáneamente en formas beneficiosas para los seres, de igual modo que la consciencia intrínseca resplandece naturalmente desde la vacuidad. Sus manifestaciones son denominadas cuerpos con forma (rupakaya).
  • El cuerpo de éxtasis (Sambhogakaya), tan solo visible a aquellos que han alcanzado una sublime realización.
  • El cuerpo de emanación (Nirmanakaya), la manifestación del Buda a las percepciones normales. (4)

Se enseña que la práctica de visualizar deidades planta, en el momento de la iluminación, la semilla de nuestra manifestación posterior en cuerpos para el beneficio de los seres. Esto es por lo que el aparentemente procedimiento simple de aprehender la vacuidad, la naturaleza refulgente de la mente no es suficiente. El cuerpo de realidad podría ser el resultado de dicha realización. Pero, en cierto sentido, sería vacuidad sin forma, y únicamente resultaría en un logro que no sería accesible al resto de los seres en los que permanece escondido. Esa es la función de las manifestaciones con forma ya que todavía es necesario trabajar con el mundo fenoménico, forma y vacuidad inseparables.    

  • Jamgön Kongtrül  (traducido por Juan)

(1) Quién asume que las deidades tibetanas son tomadas como “reales” por los meditadores, no tiene ni idea de tantrismo. Así que la crítica habitual al budismo tibetano como degenerado por contemplar dioses, es ridícula y fruto de la ignorancia. Sería algo ridículo suponer que “todo es mente”, hasta lo más creíble, y los dioses, precisamente, no, no son mente, son reales :). Nótese sin embargo, que el pueblo llano tibetano sí puede y suele, tomarlos como reales o casi.

(2) La trascendencia de todo lo fenoménico es un pre-requisito a la budeidad, pero distintas escuelas usan distintas estrategias para ello. Cuando decimos que “todo es un sueño o como un sueño” o “todo es mente”, estamos usando una estrategia equivalente a esta, aunque sea diferente. En tantrismo se usa el sueño y las ensoñaciones (y visualizaciones) para este debilitamiento de la realidad percibida como algo sólido u objetivo y por tanto deseable o detestable.

Dado que lo importante es que la estrategia sea convincente, recomiendo usar la que apele más a nuestra inteligencia. Ese es el único criterio que hace a una técnica mejor que la otra: Tú. Y podemos olvidarnos de su realidad o no realidad metafísica o científica, pues todo ello son upaya (medios útiles). Cuantas discusiones y pérdidas de tiempo se ahorrarían si se entendiera esto.

(3) Otra forma equivalente de verlo: Dharmakaya es la sabiduría y modificaciones mentales adquiridas durante la senda, por eso todo el resto deriva de ese cuerpo, Sambhogakaya son las experiencias internas de los Buddhas, sean gozo, visiones o cualquier otra experiencia interna que tengan, Nirmanakaya es justo el otro lado, la visión externa que da un Buddha a los demás. Su apariencia en este mundo y sus enseñanzas, la acción externa.

Y se llaman “cuerpos” porque el Buddha no tiene “un centro”, “un yo”, por tanto se ven claramente como funciones diferenciadas. Unos emanan de otros (es decir, existen porque existe el anterior), pero no hay un “líder” y el Buddha es la suma de todos ellos.

Podrían llamarse simplemente dimensiones, y entonces quedaría algo del tipo: las tres dimensiones del Buddha son el perfecto entendimiento de su mente (o de la mente) no-dual, la liberación perfecta de toda forma de emociones negativas (amén de acceso a procesos mentales vetados al individuo común) y comportamiento mundano alineado con todo lo anterior. Así puede verse como de la primera dimensión emana la segunda y de ambas la tercera..



Las emociones en un camino no-dual, Principios de tantrismo, introducción

Hablemos ahora algo de tantra, aunque solo rozaremos la superficie.

Lo primero es que aquí consideraremos tántrico cualquier modelo de práctica que use las energías corporales (que hemos dicho que para nosotros son lo mismo que las emociones, por ejemplo gozo) para progresar en el camino espiritual y provocar cambios mentales.

Mientras que los modelos no tántricos (mentales, como el que se trata en este blog normalmente) funcionan justo al revés, es decir usan técnicas mentales, para provocar cambios mentales que finalmente pueden desembocar (pero también puede que no, lo hemos visto) en la activación de las energías corporales.

Fijaos como de nuevo aparece la “reversivibilidad” en todos los temas de la mente. Emoción cambia la mente y mente cambia la emoción.

El tantrismo tradicional incluye otras cuestiones que le son relevantes, como las visualizaciones en las fase de “generación” u otras, pero no trataremos aquí ese aspecto por no ser estrictamente emocional (aunque sí es indirectamente emocional).

Tantra significa solamente continuidad, es decir busca el objetivo de mantener la continuidad de una mente realizada o iluminada de cierto tipo, y sus orígenes son claramente hinduistas, es decir es una herramienta o medio útil, que puede usarse bajo diferentes posiciones teóricas y diferentes doctrinas (igual que la meditación realmente). De hecho se dice que los Jhanas eran hinduistas, pero en el hinduismo se perdieron y en el budismo se mantuvieron, de hecho a Buddha “le enseñaron” los jhanas, luego no pueden tener origen budista.

Todas las doctrinas clásicas dirán que “su meditación” o “su tantrismo” es claramente diferente, superior y acertado, cosa que no lo son los otros, pero en realidad son muy similares, difieren en matices y sus resultados también. Es otro caso ejemplarizante de como lo conceptual nos hace ver todo muy diferente, cuando luego se sientan y los practicantes hacen casi lo mismo. Pasa igual en meditación.

El tantra entendido ampliamente, o sus formas de hacer, no está solamente en el hinduismo o en el budismo tibetano, también está un poco en el taoismo o en el zen, aunque de forma mucho menos marcada. Pero, por ejemplo centrarse en el Tan Tien o Hara para obtener cierto samadhi, es tantrismo y de hecho el Hara es un Chakra (centro energético) muy conocido (de los dos más relevantes) tanto en hindismo como en budismo Vajrayana.

Así que si un meditador zen hace shikantaza, está realizando una práctica de no-acción mental, pero si se centra en el Hara y lo que de allí brota como emoción vibrante y energética, eso es un rudimento del tantrismo o un tantrismo rudimentario. En el Taoismo se practica también ampliamente sobre los centros energéticos.

Así en el tantrismo tratamos emociones totalmente o bastante disociadas de sentimientos, de forma directa, por eso parecen más energías que eso que normalmente llamamos emociones. Pero son lo mismo.

En el tantrismo también hay sentimientos propios, claro, como el gurú yoga (amor al maestro), la compasión tampoco se excluye, etc… de hecho son fundamentales porque como hemos dicho, son los “desencadenantes” de la emoción, pues son nuestro interruptor mental de las emociones.

Pero una vez desencadenada, se trata de forma aislada, no se le aporta componentes mentales. Y de hecho aunque se mantendrán esas prácticas de “sentimiento” en cuanto se puedan desencadenar de forma autónoma esas emociones-energía, se hará así, de forma directa.

El tantrismo no es que sea eso y nada más, incluye muchas más técnicas, por ejemplo el yoga del sueño (Nidra) y temas relacionados como la doctrina del cuerpo ilusorio, transferencia de consciencia, bardo… también visualizaciones (deidades y mandalas), todo ello también se considera tantrismo, y son básicamente ejercicio mental.

Seguimos



Las emociones en un camino no-dual (tres modelos emocionales)

No todas las doctrinas espirituales hablan con claridad o extensivamente de las emociones en su propuesta, ni concretan cual es su lugar durante la senda o en su culminación. Sin embargo estas son fundamentales para todo camino espiritual, siempre. Toda doctrina que no trate emociones es carencial, otra cosa es que las trate de una forma tan sutil que ni nos lo parezca. O que sin tratarlas la propia doctrina, tus emociones sean tratadas adecuadamente de forma natural por ti, y por tanto, tengamos meramente suerte o las condiciones kármicas oportunas ya inicialmente (es lo mismo).

Existe una tendencia inicial en casi todo practicante a ver las emociones como fuente de sufrimiento, como ocurre también con el pensamiento conceptual o intelecto. Ambas cosas no son ciertas del todo, aunque por razones diferentes.

El pensamiento conceptual solo es aflictivo en determinados casos, por ejemplo previendo una desgracia, pero no lo es mientras repasas mentalmente la receta de la paella, e incluso en los casos en que lo es, podrá dejar de serlo cuando se complete el yoga de noconceptualidad y se trascienda completamente. La represión consciente del intelecto, de acuerdo al modelo Mahamudra, es una práctica perteneciente en exclusiva al primer yoga.

Las emociones negativas (venenos) son, y lo son por definición, aquellas que nos aportan sufrimiento, o dicho mejor, el mecanismo por el cual surge el sufrimiento se llama emoción negativa. Por tanto las emociones negativas sí son intrínsecamente sufrimiento (se desencadenen por pensamiento o no, incluso si te la inyectaran sería sufrimiento).  De hecho son el único mecanismo por el que la mente puede crear sufrimiento en el cuerpo. Si no se desencadenan venenos, no hay sufrimiento.

Recordad que las emociones no son más que la autoinyección de substancias en el organismo. La selección natural y evolución encontró como forma de “movernos” en la dirección adecuada a nuestra supervivencia y reproducción, solamente esa ruda manera: hacernos sentir mal para que nos movamos, hacernos sentir mal hasta que logremos algo y hacernos sentir mal si no lo logramos, para que la siguiente vez lo logremos.

Pero, a pesar de que el mecanismo es el mismo o parecido, hay emociones que no nos hacen sufrir en absoluto, como la alegría. Sin embargo y aunque parezca una contradicción pueden no estar totalmente limpias de sufrimiento. El sufrimiento asociado a ellas surgirá (si surge) de ansiarlas cuando no estén. Cuando están no son en absoluto aflictivas, por tanto la aflictividad está en ese ansia (en la mente) y no en la emoción como tal, que es, como su propio nombre indica, positiva. Ese es el terreno del sentimiento (el ansiar una emoción).

A eso se refería el gran Naropa cuando decía “el disfrute no es el problema, el problema es el apego”  que por cierto es una de las bases del tantrismo: destruir el apego no solo, no eliminando las emociones positivas, sino potenciándolas al máximo. El apego, es lógicamente un sentimiento (una familia de ellos, realmente), uno clave para el sufrimiento.

Así la gran frase de Naropa (siglo XI, ninguna novedad) en nuestra terminología sería: La emoción positiva no es problema alguno, el problema es el sentimiento de apego/ansia que creas a su respecto.

Se podría decir que esta forma de ver “el disfrute” fue una revolución emocional en el budismo, tan revolucionario que prácticamente todo el resto del budismo, ve el budismo tibetano (que es la evolución del budismo indio, hoy perdido casi del todo, Naropa era indio) con grandes reticencias.

Sin embargo, probablemente sea el budismo más fructífero, gozoso y pleno que pueda practicarse. Y también por ello, a pesar de que el budismo del Tíbet es Mahayana en su concepción, se le puso el matiz “Vajrayana” por su gran diferenciación con el resto. Y todo eso, incluso en las vertientes no tántricas de ese budismo, por ejemplo Mahamudra que puede complementarse con prácticas tántricas, como los seis dharmas de Naropa, y de hecho suele hacerse, pero no es imprescindible.

Dicho esto, hay varias posibilidades de evolución de las emociones durante un camino espiritual.

Las veremos, de forma ordenada de menor a mayor madurez espiritual (en mi opinión, claro) y tengo la impresión de que aparecieron en este mundo justo también en este orden.

Seguimos.




A %d blogueros les gusta esto: