El blog de 道


El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (epílogo)
01/05/2018, 7:07 am
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El Nirvana del Bodhisattva es la calma perfecta, pero no es extinción ni inercia. Mientras que la discriminación y la intención están totalmente ausentes, existe la libertad y la espontaneidad de la potencialidad fruto del logro y de la aceptación paciente de las verdades de no-yo y no-imagen. Aquí hay una soledad (unidad) perfecta, no perturbada por alguna gradación o continuidad, pero radiante con la potencia y la libertad de su naturaleza propia que es la naturaleza propia de la Sabiduría Noble, dichosamente pacífica con la serenidad del Amor Perfecto.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XV)
29/04/2018, 7:07 am
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La clase conocida como Arhats, son estos maestros dedicados y serios que pertenecen al grupo que retorna (se reencarna). Su penetración espiritual es de la sexta y séptima etapa (de los Bhumis del Bodhisattva). Han entendido profundamente la verdad de la ausencia de existencia inherente doble y la ausencia de imagen de la Realidad. Para ellos ya no existen la discriminación, la pasión, ni el orgullo del egoísmo. Han obtenido una profunda visión elevada y han penetrado la inmensidad de las tierras del Buda. Al obtener una percepción interna de la verdadera naturaleza de la Mente Universal, están purificando, firmemente, su energía-hábito. Los Arhats han obtenido emancipación, iluminación, los Dhyanas, los Samadhis y su completa atención se dirige al alcance del Nirvana, pero esta última idea causa perturbaciones mentales porque él tiene la idea errónea del Nirvana. En su mente, la noción del Nirvana está dividida: ha discriminado el Nirvana del ser y el del ser de los demás. Ha alcanzado algunos de los frutos de la conciencia de sí, pero continúa pensando y dialogando sobre los Dhyanas, los temas de meditación, los Samadhis, los frutos. Con orgullo dice: “Existen las cadenas, sin embargo me he liberado de ellas.” La suya es una falla doble por denunciar los vicios del ego y sin embargo se aferra a sus cadenas. Mientras que continúe discriminando las nociones de dhyana, la práctica de dhyana, los temas de dhyana, el recto conocimiento y la verdad, el estado mental queda perplejo y confuso, él no ha obtenido la emancipación perfecta. La emancipación llega aceptando la no-imagen.

Él es un maestro de Dhyana y entra en los Samadhis, pero, a fin de alcanzar las etapas más elevadas, hay que trascender Dhyana, lo inconmensurable, el mundo de la no-forma y la dicha de los Samadhis en los Samapattis que conducen a la cesación del pensamiento mismo. El practicante de dhyana, dhyana, el objeto de dhyana, la cesación del pensamiento, los que retornan una vez y los que nunca regresan, son estados confusos y divididos de la mente. Sólo cuando se haya abandonado toda discriminación habrá la perfecta emancipación. Por eso los Arhats, los maestros de dhyana, participando en los samadhis, pero no siendo sostenidos por los Budas, se abandonan a una dicha hipnotizadora de los Samadhis y entran en su Nirvana.

Los discípulos, los maestros y los Arhats pueden ascender hasta la sexta etapa. Perciben que el mundo triple es una manifestación de la mente y que no hay un llegar a ser apegado a las multiplicidades de los objetos externos, excepto a través de las discriminaciones y actividades de la mente misma. Perciben que no hay alma-ego y por eso obtienen una cierta tranquilidad. Sin embargo, ésta no es perfecta en cada minuto de sus vidas, porque en ellos existe algo que produce un efecto, algún apego y acción de apegarse, una huella de dualismo y egoísmo. Aunque se hayan apartado de la energía-hábito de la pasión, al intoxicarse con el vino de los Samadhis, tendrán su morada en el reino de las corrientes externas. La perfecta tranquilidad es posible sólo en la séptima etapa. Mientras que sus mentes estén confundidas, no pueden obtener una convicción clara relativa a la cesación de la multiplicidad y la realidad de la perfecta unidad de todas las cosas. Sus mentes se hallan confundidas y no pueden ir más allá de la sexta etapa porque siguen discriminando, entre buena y mala, la naturaleza inherente de las cosas. Sin embargo, en la sexta etapa cesa toda discriminación, al paso que ellos se embeben en la dicha de los Samadhis en que aprecian el pensamiento del Nirvana, que es posible en la sexta etapa, pasan a su Nirvana, que no es el de los Budas.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XIV)
27/04/2018, 7:07 am
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Mahamati dijo: el Bendito ha mencionado que se obtiene la budeidad cumpliendo con las seis Paramitas. Te suplico que nos diga cuáles son las Paramitas y cómo deberían ser realizadas.

El Bendito contestó: las Paramitas son ideales de perfección espiritual que deben ser la guía de los Bodhisattvas a lo largo del sendero para adquirir conciencia. Son seis, pero deben considerarse en tres modos distintos según el progreso del Bodhisattva a lo largo de las etapas. Primero hay que tenerlas por ideales para el diario vivir, luego, como ideales para la vida mental, finalmente, como ideales para la vida espiritual y de unión.

En el diario vivir, donde nos apegamos tenazmente a las nociones de un alma-yo, a sus intereses y a las discriminaciones del dualismo, deberíamos apreciar, aunque sea sólo para beneficios mundanos, los ideales de generosidad, honestidad, paciencia, celo, concentración y sabiduría. La práctica de estas virtudes, incluso en la vida cotidiana, fructificará en la felicidad y el éxito.

En el mundo mental de los discípulos y de los maestros serios y sinceros, la práctica de las Paramitas será fuente aun mayor de júbilo, de emancipación, iluminación y paz mental, pues las Paramitas están cimentadas en el recto saber y conducen a los pensamientos del Nirvana, aun cuando el Nirvana de sus pensamientos era para ellos mismos. En el mundo mental las Paramitas son más ideales y misericordiosas, ya la caridad no puede expresarse en regalos impersonales, sino que se manifestará con dones más costosos de simpatía y comprensión. La honestidad necesitará algo más que el conformarse externo a los cinco preceptos, porque, a la luz de las Paramitas ellos deben practicar la humildad, la simplicidad, la continencia y la generosidad. La paciencia requerirá algo más que la simple tolerancia para las circunstancias externas y las índoles ajenas; ahora pedirá paciencia con uno mismo. El celo ahora evocará algo más que la destreza y la ostentación externa de la seriedad; evocará más auto-control en la tarea de seguir el Noble Sendero y en manifestar el Dharma en la propia vida. La concentración se trasformará en atención donde los significados discriminados, las deducciones lógicas y las racionalizaciones abrirán el paso a las intuiciones del significado y del espíritu. La Paramita de la Sabiduría (Prajna) ya no se interesará en la sabiduría pragmática ni en la erudición, sino que se revelará en su verdadera perfección de la Verdad omniabarcante que es Amor.

El tercer aspecto de las Paramitas, visto en la perfección ideal de los Tathagatas, es totalmente comprensible sólo por los Bodhisattva-Mahasattvas quienes se han consagrado devotamente a la disciplina espiritual más elevada, entendiendo, completamente, que en el mundo no hay nada que ver, excepto eso que proviene de la mente misma. En las mentes de estos Bodhisattva-Mahasattvas la discriminación de las dualidades ha cesado junto al apego y a la identificación. Por lo tanto, exentos de todo vínculo con los objetos y las ideas individuales, sus mentes están libres de considerar los modos para beneficiar y dar felicidad a los demás, incluso a todos los seres vivos. Para el Bodhisattva-Mahasattva, el ideal de caridad se muestra en su entrega a la esperanza del Tathagata de que todos puedan gozar el Nirvana unidos. Los Tathagatas, aun cuando tienen relación con un mundo objetivo, en su mente no surge la discriminación entre el interés personal y el interés ajeno, entre el bien y el mal, sólo hay la espontaneidad y la realización natural de la perfecta conducta. La Paramita de la Paciencia de los Tathagatas es practicar la paciencia con conocimiento pleno de esto y de aquello, del apego y del apegarse, pero sin pensamiento discriminatorio ni de identificación. La Paramita del Celo del Tathagata es ejercitarse con energía desde el comienzo de la noche hasta el final, siguiendo las medidas disciplinarias, sin distinguir entre lo cómodo y lo incómodo. La Paramita de la Atención es no discriminar, en los pensamientos del Nirvana, entre sí mismo y los demás, sino mantener la mente fija en el Nirvana. En lo referente a Prajna-Paramita, que es la Noble Sabiduría, ¿quién puede decir? Cuando en Samadhi, la mente cesa de discriminar y sólo hay una no-imagen perfecta llena de amor, entonces, ocurrirá un “cambio radical” en la conciencia más íntima, que facilita estar consciente de la Sabiduría Noble, ésta es la Prajna-Paramita más elevada.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XIII)
25/04/2018, 7:07 am
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Mahamati le preguntó al Bendito, te suplico que nos hables de ¿cuál es el fruto procedente del estar consciente de la Sabiduría Noble?

El Bendito replicó. Primero: surgirá una visión clara y penetrante en el significado de la cosas, sucesivamente, se desplegará un discernimiento profundo en el sentido de los ideales espirituales (paramitas), por eso el Bodhisattva podrá penetrar más profundamente en la morada de la no-imagen, experimentando el samadhi superior y pasando, gradualmente, por las etapas más elevadas del Bodhisattvado.

Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones. Podrán entrar en el reino de la consciencia que trasciende la consciencia del sistema-mente e incluso la del Tathagatado. Desarrollarán todos los poderes, las facultades psíquicas, el domino de sí mismos, la compasión bondadosa, la habilidad en los medios y la destreza de penetrar en las tierras de los Budhas.

Antes de haber tomado conciencia plena de la Sabiduría Noble, fueron influenciados por los intereses personales del egoísmo, sin embargo, después de esta toma de conciencia, descubrirán que reaccionarán espontáneamente a los impulsos de un gran corazón compasivo, estarán dotados de medios hábiles e ilimitados, sincera y totalmente devotos a la emancipación de todos los seres.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XII)
23/04/2018, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿la purificación de los flujos externos negativos de la mente que proceden del apego a las nociones de un mundo objetivo y de un alma, es gradual o instantánea?

El Bendito contestó: existen tres flujos externos característicos de la mente: los flujos externos negativos que surgen de la pasión, el deseo y el apego; los flujos externos negativos que nacen de las ilusiones de la mente y las obsesiones del egoísmo y los flujos no externos buenos que brotan de la Sabiduría Noble.

Gradual y no instantánea es la purificación de los flujos externos negativos que ocurren al reconocer un mundo externo que, en verdad, es sólo una manifestación de la mente y que son el fruto del apego a él. La buena conducta surge sólo recorriendo el sendero de la continencia y del esfuerzo. Es como un alfarero que hace los vasos gradualmente, con atención y ejercicio. Es como dominar la comedia, la danza, el canto, un instrumento, la escritura o cualquier otro arte, esto se adquiere lenta y laboriosamente. Su recompensa será una visión clara y profunda de la vacuidad y la transitoriedad de todo.

Los flujos externos negativos que surgen de las ilusiones de la mente y de la obsesión del egoísmo, se relacionan más directamente con la vida mental y son el miedo, la cólera, el odio y el orgullo. Estos se purifican por medio del estudio y la meditación que se alcanzan, también, gradual y no instantáneamente. Es como el fruto del mango que madura lentamente, es como la hierba, los arbustos y los árboles que crecen de la tierra gradualmente. Cada uno debe seguir el sendero del estudio y de la meditación por sí solo, paulatinamente y con esfuerzo. Sin embargo, ellos no carecen de ayuda y aliento, gracias a las promesas originales de los Bodhisattvas y de todos los Tathagatas quienes consagraron sus méritos e identificaron sus vidas con toda la vida animada, para que todos puedan ser emancipados. Sin embargo, incluso con la ayuda de los Tathagatas, la purificación de los flujos externos negativos de la mente es, en los mejores de los casos, lenta y gradual, requiriendo celo y paciencia. Su recompensa es la comprensión gradual del doble no-yo y su aceptación paciente y los pies bien parados en las etapas del Bodhisattvado.

Pero los buenos flujos no externos, fruto del estar consciente de la Sabiduría Noble, son una purificación instantánea por la gracia de los Tathagatas. Es como un espejo que refleja todas las formas y las imágenes instantáneamente y sin discriminación, es como el sol o la luna que revelan todas las formas inmediatamente, iluminándolas imparcialmente con su luz.

Comentario de nuevo comparable párrafo a párrafo:

Entonces, ¿cómo desaperece el apego al yo y a lo externo? ¿súbita o gradualmente?

Existen tres movimientos mentales a considerar, aquellos que implican acción externa debido al apego al yo, aquellos debidos al apego a objetos externos, y un tercero que no implica acción externa alguna y que surge del estar consciente de la Sabiduría Noble (es decir, de entender que no hay objetos, ni yo).

Gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego a los objetos externos. Por tanto implican dedicación y perseverancia.

También gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego al yo. Por tanto implican también dedicación, paciencia y perseverancia.

Pero los movimientos mentales internos de la Sabiduría Noble purifican (internamente) de forma súbita y sin gradualidad alguna.

Nota adicional: es por eso que el estado interno de un practicante avanzado puede no tener reflejo en su comportamiento externo, si no aplica la perseverancia indicada anteriormente en la purificación de  esos flujos externos

De la misma manera podemos entender que por eso se distinguió Alaya de la sabiduría Noble propiamente. Alaya es lo que debe depurarse de forma gradual y es el desencadenante de los flujos mentales que provocan acciones. Mientras que la sabiduría noble, prajna, entendimiento no-conceptual, ocurre de forma súbita y no implica gradualidad alguna.




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