El blog de 道


Vacuidad y nihilismo

As the great masters of the past have pointed out, all phenomena, which ultimately are only names and mental labels, nonetheless on the conventional level function validly, albeit in the nature of a distortion, an illusion, and a dream. Not to appreciate this [valid conventional nature of things] is a great mistake, and is an unhealthy philosophical excess. If one takes the theory of emptiness too far, one easily falls over the precipice of nihilism. Thus it is crucial to appreciate how, on the conventional level, things operate according to the principles of illusion-like interdependent arising


Tal como los grandes maestros del pasado han apuntado, todo fenómeno, que en última instancia son solo nombres y etiquetas mentales, sin embargo en lo convencional funcionan de forma válida aunque con la naturaleza de la distorsión, la ilusión y el sueño. No apreciar eso [la validez convencional de las cosas] es un gran error y es un exceso filosófico insalubre. Si se lleva la teoria de la vacuidad demasiado lejos, uno fácilmente cae por el precipicio del nihilismo. Así pues es crucial apreciar como, en el nivel convencional, las cosas operan de acuerdo a los principios del surgimiento inter-dependiente de la ilusoriedad.

– Tsongkhapa



El universo es una perla brillante
29/01/2017, 7:43 am
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Me han pedido que profundice en los contenidos de los que hablamos en La falacia de la percepción, pues allá vamos.


Un día un monje le preguntó al maestro Xuansha:

– He escuchado las palabras del Maestro que dicen que todo el Universo en las diez direcciones es una perla brillante. ¿Cómo debe un estudiante entender eso?

El maestro respondió:
– Todo el Universo en la diez direcciones es una perla brillante ¿qué hay que entender?

Al día siguiente el maestro le hizo la misma pregunta al monje:
– Todo el Universo en las diez direcciones es una perla brillante. ¿Cómo entiendes eso?

El monje dijo:
– Todo el Universo en las diez direcciones es una perla brillante ¿qué hay que entender?

A lo que el maestro respondió:
– Veo que sigues luchando en la cueva de los demonios de la montaña negra.

-玄沙師備 Xuansha Shibei (835-908)


Primero definamos universo (en las diez direcciones).

El universo existente a efectos prácticos es fácil ver que en tu experiencia está compuesto de percepciones y solo de percepciones.

Lo que no percibes no existe en tu experiencia.

Sí, puedes mirar una foto de Marte y decir, ey, Marte existe y es parte de mi universo, pero la realidad es que en tu universo solo existe la foto de Marte, no mejor dicho, tu percepción visual de algo que llamamos “la foto de Marte”.

Además, estrictamente tu universo no contine pasado ni futuro.

Sí, puedes decir, ey, recuerdo perfectamente el dia de ayer y es parte de mi universo, pero la realidad es que en tu universo solo está el recuerdo del pasado, no mejor dicho, tu percepción interior de algo que llamamos “recordar el pasado”.

Pero es que estrictamente tu universo no tiene fuera ni dentro, ni ninguna dirección

Sí, puedes decir, ey, mis pensamientos y sentimientos están dentro y lo que veo o oigo está fuera ¿no es obvio?, pero la realidad es que tanto tus pensamientos como lo visto o lo oído aparecen en tu consciencia que está en tu mente, no hay nada que no aparezca en tu mente. Así pues ¿qué habría dentro y qué habría fuera?

Así que no hay universo, solo el conjunto de la consciencia.
Incluso no hay pasado ni futuro, sino un punto en el tiempo.
Y no existe ni dentro ni fuera, solo un punto en el espacio.

Uso la palabra punto, porque es, en matemáticas, la ausencia de dimensiones.

Vayamos incluso más allá:

Cada persona vive en un universo propio, totalmente disjunto del universo de cualquier otra persona. Su universo. Y no tiene pasado, futuro, fuera ni dentro. Solo Aquí y Ahora. Ese universo es el conjunto de toda tu percepción, por ejemplo es una esfera de visión y una dimensión de audición, intelecto percibido, etc… nada más que percepción.

Yo nunca podré entrar en tu universo y tú nunca podrás entrar en el mio. Pero a pesar de todo nos relacionamos indirectamente (a través de la percepción).

Es decir somos como esferas disjuntas, somos perl[son]as-universo (brahman) y que se construyen por la recepción de la información del noúmeno (de la cosa-en-sí)

Eso es la red de Indra, formada por perlas.

¿Entiendes ahora por qué el universo es una perla brillante?

¿Entiendes ahora por qué no hay nada que entender? pues es nuestra directa realidad cotidiana…



Ku (vacuidad)
16/06/2016, 7:17 am
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Sunyata o introducción Madhyamika (y 2)

La realidad es completa en sí misma, en cada momento. Completa e indivisible.

Completa y divisible solo por designación. Es decir divisible solo imaginariamente, por un esfuerzo mental de conceptualidad. Esfuerzo útil, nadie lo niega, pero que no aporta realidad a lo designado ni lo cambia en forma alguna… lo designado sigue siendo, como siempre, ni existente, ni no existente…

Designar es como tomar agua en tus manos y decir “es el pez Kun”, pero el agua siempre se escurre entre tus dedos y vuelve al rio… Lo cual no significa que no sea útil tomarla para beber… pero ¿dónde fue el pez Kun?, nunca estuvo allí…

Lo mismo aplica a cualquier cosa, por sólida que te parezca, incluso a tí mismo y a tú yo y a toda tu realidad.

Yendo más allá, si no hay objetos más que por designación, no hay cambio más que por designación, por que el cambio es el proceso de convertirse de un objeto en otro… y estos no existen más que por designación. Estos no existen. ¿Cómo existe el cambio sin objetos? ¿qué cambio es ese? Algo parecido a las olas en el mar…

Lo que existe está más allá del concepto tradicional de cambio, hasta el punto que incluso el concepto de impermanencia es un concepto simplificado de la Realidad (del Dharma).

Ya Nagarjuna demostró teóricamente en el siglo II que si asumimos la existencia de objetos, el cambio es una imposibilidad lógica… Tanto objetos como cambio son una imposibilidad lógica. Luego la realidad es algo más profundo que el mero concepto de cambio convencional y el mero concepto de objetos convencional.

La relación causa-efecto es una imposibilidad lógica también tal como la entendemos habitualmente, pues implica que una serie finita de objetos influyen sobre otra serie finita de objetos. Las causas no existen más que por designación al igual que los objetos y que las consecuencias de esas causas.

Así pues tanto la realidad en un instante como el propio fluir eterno de la realidad, son no-cosificables más que arbitrariamente y sin esencia alguna más que como realidad global. La realidad es un todo indivisible, y su fluir en el tiempo no implica ni surgimiento ni desaparición de cosa alguna más que por designación arbitraria.

Y la forma de reflejar todo esto en budismo en una sola palabra es : sunyata.

Por eso cualquier cosa que puedas nombrar ni existe ni no existe, pues su existencia conceptual es una imposibilidad lógica evidente (no existe) y sin embargo está ahí (existe).

Y así pueden empezarse a entender textos tan difíciles como el mismo Sutra del corazón cuando dice que la vacuidad no difiere de la forma y la forma no difiere de la vacuidad, o que no hay sufrimiento ni causa o cese del sufrimiento, ni camino de liberación (más que por designación)

O como este tan profundo de Dogen:

Por eso, es una costumbre establecida en el Dharma del Buda no decir que la vida se convierte en muerte. Es por eso por lo que hablamos de no aparición, no devenir (Fu sho). Y es la enseñanza del Buda haciendo girar la rueda del Dharma decir que la muerte no se convierte en vida. Es por eso por lo que hablamos de no desaparición, no extinción (Fu metsu). La vida es una posición instantánea y la muerte es también una posición instantánea. Es idéntico por ejemplo a la relación entre el invierno y la primavera. No pensamos que el invierno se hace primavera y no decimos que la primavera se hace verano.

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Lie Zi (列子)
27/04/2016, 7:29 am
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Pasaron tres años y mi mente ya no se atrevía a distinguir el ser del no ser, ni mi boca a juzgar el bien y el mal. Solo entonces mi maestro se dignó a dirigirme la mirada.

Al cabo de cinco años , mi mente distinguía el ser del no ser y mi boca juzgaba el bien y el mal. Fue entonces cuando mi maestro me sonrió por vez primera.

Al cabo de siete años, en los pensamientos de mi mente había desaparecido la diferencia entre ser y el no ser, y en las palabras de mi boca no aparecía lo bueno ni lo malo. Entonces fue cuando mi maestro me hizo sentar junto a él en la esterilla.

Al término de nueve años, en mis pensamientos y palabras había quedado anulada toda diferencia entre el ser y el no ser, el bien y el mal, con respecto a mi mismo y también con respecto a lo demas. Ya no distinguía si el maestro era mi maestro y el otro mi amigo. La distinción entre mi interior y lo exterior a mi había desaparecido, mis sentidos se habían fundido en uno, identicos unos a otros. La mente concentrada, el cuerpo disuelto, huesos y carne derretidos, no sentía donde se apoyaba mi cuerpo ni donde pisaban mis pies. Me dejaba llevar por el viento al este y al oeste, como una paja o una hoja seca, hasta que al final no sabia si era el viento el que me llevaba a mi o yo el que llevaba el viento.

– 列子, El libro de la perfecta vacuidad (aprox. siglo V a.C)




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