El blog de 道


¿Qué es fijación? (Traleg Kyabgon)
20/06/2022, 7:07 am
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Vamos a seguir unos días más con Traleg, maestro Kagyu contemporáneo de gran valor que nos abandonó demasiado pronto, con solamente 57 años.

Hace días hablábamos del concepto de fijación que se usa en Mahamudra, él nos lo aclara aquí:


Dejar ir la fijación es un proceso efectivo de aprender a ser libre, porque cada vez que lo dejamos ir nos liberamos de él. Todo aquello en lo que nos fijemos nos limita porque nos hace dependientes de otra cosa. Cada vez que abandonamos algo, experimentamos un nuevo nivel de felicidad.


Fijación en Mahamudra corresponde a lo que aquí a veces hemos llamado «absorción incorrecta», y es lo que ha ocurrido cuando te descubres «perdido» en tus pensamientos: has quedado absorto en un contenido mental y perdido el resto de vista, solo absorto en eso. Como en una película en el cine. Eso es fijación y se usa el término por contraste con absorción que se usa para las fijaciones positivas (en samadhi, etc…)

Las técnicas de no-acción (meditaciones Mahayana) se basan en detectarnos «en fijación» y romper con la absorción con total ecuanimidad. Ese proceso efectivamente va rompiendo nuestros apegos que son los que nos llevan a la fijación.  Cuando te detectas absorto en fantasías sobre, por ejemplo, el trabajo y las dejas ir (auto-liberas, es decir no haces nada, simplemente dejas de estar absorto y vuelves a estar presente) el nexo de apego a ese asunto que hay en tu mente se debilita un poco. Si en cambio lo rechazas, no queda debilitado, sino más bien reforzado. La ecuanimidad es importante, y ha de ser sincera, por tanto antes has tenido que establecer una posición mental en la que realmente estés seguro y creas sinceramente que eso es lo que debe hacerse: no quedar absorto en esa clase de fantasía concreta.

Si la auto-liberación del pensamiento es con rechazo o si esta no es sincera sino un automatismo o una obligación, no será tan efectiva o no será efectiva en absoluto.

Más equivalencias: en el texto anterior «abandonar algo completamente» es equivalente a lo que aquí llamamos trascendencia.

La trascendencia de algo implica que hemos logrado de forma estable y efectiva que ese algo no nos provoque fijación alguna (ya nunca puede absorbernos). Es esta una definición práctica y efectiva de trascendencia.

Así pues si ningún pensamiento intelectual puede ya llevarnos a fijación alguna habremos trascendido completamente el pensamiento, etc…

Dado que el apego es lo que nos lleva a fijación, ya no habrán apegos al pensamiento y dado que futuro y pasado solo ocurren en el pensamiento, no habrá apego a futuro y pasado, etc…

Ahora bien, este proceso de trascendencia funciona a dos niveles (la famosa polémica nunca fue tal): gradual y súbito.

El proceso gradual consiste en que cada auto-liberación individual debilita un apego concreto, el relacionado con la fijación concreta. Y nada más. Es poco, aunque en cada sesión de meditación igual auto-liberamos cientos de veces… Además debemos tener en cuenta que si no establecemos las condiciones para que no creemos nuevos apegos o reconstruyamos ese, pues estaremos reconstruyéndolo en el día a día. En ese ámbito es donde cuestiones como el correcto actuar, hablar, pensar son muy relevantes. Para no construir nuevos apegos ni reconstruirlos.

Pero esto no suele ser suficiente. Igual que el método gradual Hinayana de renuncia se suele decir que es demasiado lento (aunque es otro método en que la base es reducir la exposición al objeto de deseo) aquí ocurre igual.

Es lento si es que no lo reconstruyes todo cada día y en realidad nunca avanzas. No es que no funcione, pero es poco efectivo. Quizá la muerte te pille antes. Y no evita la reconstrucción de apegos en cuanto bajes la guardia.

Así pues hace falta la dimensión Mahayana transformativa, la que da peso a cambios mentales radicales que son súbitos, como el famoso kensho (o el paravritti del Lankavatara) y que en base a una visión «más general» (por tanto basada en prajna) del tipo por ejemplo «todos los pensamientos son vacuidad» debe desencadenar ese cambio radical en la consciencia. Para ello deberemos incorporar esa visión (u otra válida) durante la práctica de no-acción (que por eso se llama la unión de samatha y vipassana en Mahamudra).

Y si os fijáis, acabamos de justificar la razón de existencia de las ocho dimensiones del sendero óctuple.




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