El blog de 道


Flores de sangre
23/02/2020, 7:07 am
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“Este sueño nunca terminará” dijiste
“Este sentimiento nunca desaparece.
Nunca llegará el momento de irse ”
“Esta ola nunca rompe” dijiste
“Este sol nunca se pondrá de nuevo.
Estas flores nunca se desvanecerán ”
“Este mundo nunca se detiene” dijiste
“Esta maravilla nunca se va.
Nunca llegará el momento de decirnos adiós ”
“Esta marea nunca cambia” dijiste
“Esta noche nunca caerá
Estas flores nunca morirán ”

Nunca morirán.
Nunca morirán.
Estas flores nunca morirán.

“Este sueño siempre termina” dije
“Este sentimiento siempre se va.
Siempre llega el momento de irse”
“Esta ola siempre rompe” dije
“Este sol siempre se pone de nuevo.
Y estas flores siempre se desvanecerán”
“Este mundo se detendrá” dije
“Esta maravilla siempre se va.
Siempre llega el momento de decir adiós”
“Esta marea siempre cambia” dije
“Esta noche siempre cae.
Y estas flores siempre morirán”

Nunca morirán.
Nunca morirán.
Estas flores nunca morirán.

Entre tú y yo,
es difícil saber realmente
en quien confiar
cómo pensar
que creer

Entre yo y tú,
es difícil saber realmente
a quien elegir
cómo sentir
qué hacer.

Nunca se desvanecerán.
Nunca morirán.
Me das flores de amor.

Siempre se desvanecen.
Siempre mueren.
Dejó caer flores de sangre.



Vasubandhu’s Trimśikā-kārikā, 30 versos – Introducción
06/09/2019, 7:07 am
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Lo que aquí se presenta ahora es un nuevo texto que Diego ofrece generosamente a todos. En este caso una traducción de una obra principal de un gran maestro budista, co-fundador de Yogacara: Vasubandhu.


Vasubandhu’s Trimśikā-kārikā, “30 versos”

Introducción

Vasubandhu es una de las figuras más importantes en la historia del budismo en general y del zen, en particular. Está incluido en todos los linajes Zen en China y Japón, además de ser reverenciado y citado en textos de otras escuelas Tibetanas, Indias y del Sudeste Asiático. En la tradición Soto Zen la importancia de Vasubandhu se constata durante el antiguo ritual del canto de los nombres del ancestral linaje que se remonta hasta Buddha, siendo los seis principales: Buddha, Nagarjuna, Vasubhandu, Bodhidarma, Hui-Neng y Dogen.

Nació en el siglo IV como brahman, y fue monje y filósofo. Junto a su hermano Asanga, fueron los iniciadores de la escuela Yogācāra (practicantes de yoga), Citta-mātra (solo mente) o Vijñānavāda (escuela de conciencia). En base a estos términos algunos han llegado a la conclusión de que esta escuela postula un idealismo filosófico: “sólo existe la mente”. Pero analizados en profundidad sus escritos y teniendo en cuenta el espíritu pragmático budista, tendente a la radical eliminación del sufrimiento, lo que esta escuela transmitía era que el origen de todo sufrimiento se encuentra en la mente. Cualquier cosa que experimentemos es mediada por la consciencia. En el Dammapada se dice: “La mente da forma a nuestra vida”. Sólo se insiste en que todos nuestros esfuerzos deben ser dirigidos a LO UNICO que podemos hacer: conocer, cuidar y entrenar la mente al objeto de eliminar nuestras oscurecimientos, incrementar nuestra luz interior y definitivamente acceder a la verdadera naturaleza de la misma sin obstrucciones de ningún tipo. Sutras relacionados con esta escuela son el Samdhinirmocana Sutra y el Lankavatara Sutra.

Resulta digno de reflexión el hecho de que en el siglo IV DC -cuando el cristianismo se consolidó como la religión oficial del Imperio Romano y la filosofía occidental comenzó su progresivo declive para pasar a ser un útil servidor de la religión durante muchos siglos- existieran en Oriente estudios de la psicología humana tan profundos y, bajo mi humilde opinión, tan certeros.

Una de las principales obras de Vasubandhu son los “30 Versos sobre Sólo Consciencia”, la cual recoge la esencia de las enseñanzas  Yogacara. Es necesario resaltar que a pesar de que el Mahayana aboga por la vacuidad del yo y de los fenómenos, en la historia del budismo nunca existió disenso sobre el primer aspecto (el yo), pero no es el caso del segundo aspecto, ya que en el Budismo temprano se creía en  la realidad de los fenómenos. Tal como decía el monje theravada Buddhaghosa (s. V D.C.)  : “existe el sufrimiento pero no el sufridor…”. El talante de Vasubandhu era conciliador, tratando de llegar a un punto de encuentro y armonizar ideas más que aplastar argumentos opuestos. Los 30 versos abordan dos vertientes: el estudio del funcionamiento de la consciencia y el estudio de la naturaleza de los fenómenos, aunque en última instancia se sugiere que no existe separación entre ambos. Los yogacarines hablan a menudo de dos barreras u obstáculos: el obstáculo de las emociones aflictivas y el obstáculo del autoengaño, de la ignorancia. En los primeros quince versos se aborda la primera vertiente y en los otros quince la segunda.

En la traducción y comentarios me he basado fundamentalmente en el libro de Ben Conelly, “Inside Vasubandhu’s Yogacara”, pero se han barajado varias traducciones al inglés y se ha tratado hacer una traducción al español lo mejor posible partiendo de la base de que mis buenas intenciones son tan grandes como mi falta de pericia. No puedo dejar de mencionar que sin la colaboración de Tao, con su mejor conocimiento del inglés pero, sobre todo, su mejor comprensión del budismo, esto hubiera sido imposible.  Todos los errores o falta de claridad son responsabilidad mía.

Seguimos



La física es antropomórfica
30/04/2019, 7:07 am
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Physical concepts are free creations of the human mind, and are not, however it may seem, uniquely determined by the external world.

Los conceptos físicos son una creación libre de la mente humana, y no son, aunque lo parezca, únicamente determinados por el mundo externo

– A. Einstein

 



Yogacara: Sumario
25/05/2018, 7:07 am
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La escuela de Solo-mente enseña que nuestra verdadera naturaleza y la verdadera naturaleza del mundo es Solo-mente, que es en última instancia la Verdadera Talidad. La Talidad verdadera está cubierta por la mente discriminatoria que se apega a yo y objetos (dharmas). Estos pegos son sistemáticamente vencidos en el camino del bodhisattva mediante el uso de la sabiduría. Un componente de sabiduría, La Sabiduría Fundamental, conoce la Talidad verdadera como la naturaleza real subyacente bajo la mente/consciencia de la discriminación. Como tal, elimina la confusión sobre principios (puntos de vista desviados, sus aflicciones asociadas, y las semillas de ambos), socavándolos radicalmente. El otro componente, La sabiduría obtenida posteriormente, trabaja en el nivel de las distinciones mismas para eliminar apego a ellas. Basada en la sabiduría fundamental, actúa para eliminar la confusión sobre los fenómenos, particularmente los dharmas de la codicia y otras aflicciones primarias. En la realización total de la Verdadera Talidad en la Budeidad, el componente obtenido posteriormente, previamente utilizado como herramienta para el progreso en el camino del Bodhisattva, es la modalidad a través de la que el Buda opera en el mundo de las distinciones hechas por seres sensibles y a través de los cuales les enseña el Buddhadharma, un Camino para la transformación de la consciencia/mente discriminante en La Verdadera Talidad y sus cuatro tipos de sabiduría.

– Epstein, Ronald. “The Transformation of Consciousness into Wisdom in the Chinese Consciousness-only School According to the Cheng Wei-shi Lun.” (Originally published in Vajra Bodhi Sea, Jan., Feb., Mar., 1985)



Yogacara: LOS CUATRO TIPOS DE SABIDURÍA Y la BUDeidad
23/05/2018, 7:07 am
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Los cuatro tipos de sabiduría y la budeidad

Habiendo discutido en que punto del sendero surgen los Cuatro Tipos de Sabiduría, ahora podemos describir su funcionamiento después de la plena realización de Verdadera Talidad al llegar a la Budeidad. Todas las semillas y todos los dharmas, todo el universo tanto potencial como efectivo, se reflejan sin distorsión en la
Gran sabiduría Espejo. Su consciencia de la Verdadera Talidad es el funcionamiento del componente fundamental de este tipo de sabiduría, mientras que su consciencia de la actividad de semillas y dharmas (como un aspecto de Verdadera Talidad) es el funcionamiento de su componente alcanzado posteriormente. La Gran Sabiduría Espejo se equipara con el aspecto del funcionamiento del cuerpo-de-recompensa (svasambhogakaya) y la tierra pura de Buddha que no tiene ningún propósito más allá de lo que es en sí mismo.

La Sabiduría de Igualdad entiende la naturaleza de igualdad de uno mismo, los otros y de todos los seres. Aparece como imágenes de los Budas que son ilimitados. Se equipara con el aspecto del cuerpo de recompensa (parasambhogakaya) del Buda que funciona por el bien de otros. Más específicamente, es el modo de Sabiduría que el Buda usa para enseñar a los grandes Bodhisattvas. También se llama el gran cuerpo de transformación (nisyandakaya). Como es el caso con la Sabiduría Gran Espejo, ambos componentes de la sabiduría funcionan aquí para incluir tanto Talidad Verdadera como aspectos “mundanos” en su comprensión.

La Sabiduría de la Contemplación Maravillosa entiende sin distorsión las características individuales y universales de todos los dharmas en ambos aspectos, la Verdadera Talidad y aspectos mundanos. De acuerdo con el Maestro Kuiji, “examina los méritos y habilidades de todos los seres y derrama la gran lluvia de Dharma para destruir la gran red de dudas y beneficiar a todos seres sensibles . “(59: 32b)

La Sabiduría de Funcionamiento Exitoso opera como los innumerables cuerpos de transformación de los Budas y como las tierras con y sin flujos externos en que se enseña a los seres vivos. Está exclusivamente centrada en los dharmas de la percepción, es decir, los cuerpos de transformación de Buda y los fenómenos que las facultades de esos cuerpos perciben. Por lo tanto, solo el componente de sabiduría obtenido subsiguientemente funciona en relación con él.

En otras palabras, el Buda emplea la Sabiduría de Funcionamiento Exitoso para aparecer en su cuerpo terrenal ordinario (y otros cuerpos de transformación) y para funcionar perceptivamente dentro de ese cuerpo.
Él ve, oye, huele, saborea y toca sin ninguna obstrucción o distorsión de los sentimientos no solo en el rango ordinario de percepción sino de manera ilimitada, universalmente en tiempo y espacio.

Con la Sabiduría de la Contemplación Maravillosa, él sabe claramente, sin distorsión u obstrucción, todos los dharmas que son los objetos de su percepción y todos los demás dharmas que son exclusivamente los objetos de procesos cognitivos. De esta manera él conoce el estado mental y físico de todos los seres, y habla y actúa en consecuencia en todas las formas necesarias para enseñarles de la manera más efectiva.




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