El blog de 道


Bardos
02/08/2017, 7:29 am
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Dado que la vida no es otra cosa que una perpetua fluctuación de nacimiento, muerte y transición, las experiencias de bardo nos ocurren continuamente, y son parte de nuestro maquillaje psicológico. Normalmente, sin embargo, ignoramos esos bardos y sus vacíos (gaps), mientras nuestra mente pasa de una de las llamadas situaciones sólidas a la siguiente, habitualmente ignorando las transiciones que están siempre ocurriendo.

De hecho, tal como nos pueden ayudar a entender las enseñanzas, cada momento de nuestra experiencia es un bardo, pues cada pensamiento o emoción surge de, y muere de vuelta a nuestra esencia mental. Es, especialmente, en momentos de fuerte cambio y transición, nos avisan las enseñanzas, en que nuestra espaciosa (skylike) naturaleza mental tendrá una oportunidad de manifestarse.


Because life is nothing but a perpetual fluctuation of birth, death, and transition, so bardo experiences are happening to us all the time, and are a basic part of our psychological makeup. Normally, however, we are oblivious to the bardos and their gaps, as our mind passes from one so-called solid situation to the next, habitually ignoring the transitions that are always occurring.

In fact, as the teachings can help us to understand, every moment of our experience is a bardo, as each thought and each emotion arises out of, and dies back into, the essence of mind. It is in moments of strong change and transition especially, the teachings make us aware, that the true skylike, primordial nature of mind will have a chance to manifest.

-Malcolm (en Dharma wheel)



La mariposa de Hakuin
11/07/2017, 8:43 am
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Un día en la provincia de Ming observé una mariposa cambiando su piel en la sombra.

Logró liberar su cabeza y luego sus manos y pies emergieron uno tras otro. Solo su ala izquierda quedaba dentro, todavía atrapada en su vieja piel. Parecía como si nunca fuera a poder liberar esa ala. Viéndola luchar por liberarse, un sentimiento de pena me movió a ayudarla con mi uña.

Excelente, pensé, ya eres libre, ya puedes seguir tu camino. Pero el ala que toqué permaneció cerrada y no se abrió. La mariposa nunca fue capaz de volar como hubiera debido. Mirándola, me sentí avergonzado y me arrepentí profundamente de lo hecho.

Cuando lo piensas, los maestros Zen de hoy día, actúan de la misma manera cuando intentan guiar a sus estudiantes. He visto y oído como toman estudiantes de talento excepcional – aquellos destinados a ser los pilares y columnas de nuestra escuela – y con sus métodos extremadamente equivocados e inoportunos acaban convirtiéndolos en algo tibio e inacabado.

Esta es la causa directa de la decadencia de nuestra escuela Zen, la razón por la que los jardines Zen se marchitan.

– Hakuin, siglo XVIII

Mariposas en Yangshuo (China), 2.013


Las huellas de Daoxin (道信)
18/03/2017, 7:15 am
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Roberto ha publicado estos días un texto de Chan primigenio bastante interesante, creo que traducido por él mismo. Así que me hago eco de ello. Lo encontrareis aquí.

Estas son las disposiciones preliminares a la concentración, y este debe ser el método (dharma)

Pero se trata aquí de un método «intencional». Ahora bien el Dharma reposa sobre la «ausencia de método», y no es sino con un método «no-metódico» que se puede comenzar a hablar de «método». Como el Dharma es «no-intencional», solo el método no-intencional es verdadero.

Es por ello que se dice en un sūtra:

«La vacuidad, la no-intencionalidad, el no-tomar en consideración (apraṇihita) y la ausencia de características constituyen la verdadera liberación.»

Es en este sentido que el verdadero método es [llamado] «no-intencional».

Nota: No-tomar-en-consideración (apraṇihita) es otra buena forma de expresarlo, ¡no tomes nada en consideración!!!



Shikantaza muerto
26/02/2017, 7:50 am
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La trampa del “Shikantaza muerto”:

Hay dos dimensiones de shikantaza: una es no-buscar (solo ser), y la otra es práctica con evolución hacia la auto-realización. Siempre hay el peligro de quedar atascado en la primera dimensión sin haber realmente realizado quién es uno mismo. Así, hay maestros de shikantaza que han aprendido los principios básicos de la escuela Soto, pero no han actualizado su naturaleza pura. Estos están enseñando un shikantaza irreal, una imitación de su verdadera esencia. De hecho hay muchos avisos contra esa trampa Zen, solo sentarse, sin iluminación – shikantaza «muerto», sin vida. Incluso una vaca puede solo-sentarse (de hecho los animales son bastante buenos en eso), pero una vaca obviamente no se conoce a sí misma – es sentarse en el shikantaza de la ignorancia. Así que la cuestión es: ¿Cómo nos sentamos más allá del buscar però evitamos caer en el no-buscar negativo? ¿cómo evitamos caer en un estado letárgico y suspensión, en lugar de reposar en la esfera de iluminación silenciosa?

Aquí llegamos a una de las principales pegas del shikantaza: aunque intenta trascender la dualidad entre practica y despertar, realmente no da una guia clara sobre como despertar. Apunta al despertar però no especifica una dirección o mecanismo para facilitarlo. No es extraño que la mayoría de la gente que camina la senda del shikantaza estén completamente perdidos. Pueden sentarse durante años en el modo de «solo sentarse» pero nada canvia realmente. Nada cambia, no porque se hayan vuelto uno con su naturaleza de Buddhas, sino porque no pueden cruzar de la ilusión a la realidad.


The Pitfall of ‘Dead Shikantaza’

There are two dimensions of shikantaza: one is non-seeking (just being), and the other is practice with evolution into self-realization. There is always a danger of becoming stuck in the first dimension without having truly realized oneself. Hence, there are teachers of shikantaza who have learned the basic principles of the Soto School, but who have not actualized their pure nature. They are teaching an unreal shikantaza, an imitation of its true essence. There are actually many warnings against this pitfall in Zen: just sitting without illumination – lifeless ‘dead shikantaza’. We have to see that even a cow can ‘just sit’ (animals are, in fact, very good at it), but a cow obviously does not know its true self – it is sitting in the shikantaza of ignorance. So, the question is: How do we sit beyond seeking and yet avoid falling into negative non-seeking? How do we avoid drifting into a state of lethargy and suspension, rather than abiding in the sphere of silent illumination?

Here we are come to one of the main issues with the concept of shikantaza: while it attempts to transcend the duality between practice and awakening, it does not really give clear guidance on how to actually awaken. It is pointing to awakening, but it does not specify a definite direction or mechanism through which to facilitate it. No wonder most people who walk the path of shikantaza are completely lost. They may sit for years in the mode of ‘just sitting,’ but nothing really changes. Nothing changes, not because they have become one with their Buddha nature, but because they cannot cross over from illusion to reality.

-Anadi (Beyond traditions)



Instrucciones de meditación Mahamudra
02/02/2017, 12:50 pm
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When at first learning how to meditate, learn to
achieve a lucidity of mind. Next learn how to remain
undistracted. Then how to maintain ever-present
awareness. When one establishes a true affinity with
one’s awareness, one will attain a conscious certainty
of the ultimate reality.


Cuando estés aprendiendo como meditar, aprende a lograr lucidez mental.Después como permanecer sin distracción.Entonces aprende como mantener la consciencia (awareness) siempre presente. Cuando uno establece una verdadera afinidad con la propia consciencia (awareness), uno obteniene una certeza consciente de la realidad última.

-Je Gampopa

Nota del traductor: Como nos pasa a menudo al no existir la duplicidad consciouness/awareness  en castellano, en este texto “awareness” se ha traducido de forma ortodoxa como “consciencia” pero muy probablemente una traducción más fiel a lo que se desea indicar podría ser “presencia” o “conocedor” (“aquello que conoce”)




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