El blog de 道


Gradual, súbito y directo
07/03/2018, 7:07 am
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La diferenciación entre doctrinas graduales, súbitas y directas es ficticia y responde solo a categorizaciones arbitrarias obtenidas al poner el foco en uno u otro aspecto o etapa del camino espiritual que realmente las incluye todas.

Así ocurre que:

  • Las doctrinas puramente súbitas no existen porque nunca ha existido un evento puntual que convierta a un individuo en un buddha o jnani de forma perfecta y completa. Ningún evento puntual te va a liberar completamente, olvídate.
  • Las doctrinas puramente graduales no existen porque nunca ha existido una senda gradual, es decir sin realizaciones puntuales súbitas, que lleve a la liberación de forma completa y sólida.
  • Las doctrinas puramente directas no existen porque por perfecta que sea la situación mental en este ahora, el practicante solo podrá madurarla, estabilizarla y profundizarla con más práctica. Es dedcir, gradualmente.

Así pues:

  • Un practicante en exclusiva de una doctrina súbita, como mucho obtendría una realización súbita que nunca podría perfeccionar.
  • Un practicante en exclusiva de una doctrina gradual, como mucho obtendría un perfeccionamiento incremental que nunca llega totalmente a destino y se deshace con facilidad.
  • Un practicante en exclusiva de una doctrina directa como mucho obtendría momentos puntuales de completitud que no estabiliza ni profundiza.

Afortunadamente no existen practicantes que en exclusiva sigan una doctrina súbita, gradual, ni directa aunque lo afirmen, porque…

  • El practicante de una doctrina súbita, casi nunca puede evitar intentar perfeccionar su realización. Por tanto aplica a posteriori y con mayor o menor éxito, un método, probablemente informal y que no reconoce como método, que es gradual.
  • El practicante de una doctrina gradual no podrá evitar que la realización súbita suceda si las condiciones adecuadas se alcanzan. Por tanto, si se dan las condiciones, vivirá un evento súbito incluso aunque intelectualmente rechace tal idea.
  • El practicante de una doctrina directa, de forma parecida al de la doctrina súbita, no puede evitar volver una y otra vez a su estado de completitud, perfeccionándolo y llevándolo, si todo va bien, a la realización que lo haga permanente. Por tanto también aplica un método gradual para obtener una realización súbita.

Porque la realidad es que el camino espiritual, es gradual con eventos súbitos (como bien ha descrito Mahamudra), y cuya práctica más efectiva probablemente es la directa.



Gradual, súbito, directo e instantáneo (y III)
24/06/2016, 7:32 am
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Así en la vía directa el camino consiste en volver una y otra vez a nuestra naturaleza perfecta y pura que está siempre disponible, y en paralelo crear las condiciones kármicas para que ese volver sea cada vez más fácil, prolongado y profundo (por eso Dzogchen también tiene prácticas, muchas y variadas).

Las doctrinas directas tienen una pequeña falsedad intrínseca:

No es cierto que lo “percibido” en esos primeros atisbos sea nuestra naturaleza más profunda.

Incluso después de lustros de haberla atisbado por primera vez, incluso tras años después de despertar y hacerla presente de forma natural y consistente durante todo el día, aún entonces, esta sigue profundizándose y haciéndose más presente, brillante, penetrante, pura y liberadora, más todo y menos algo. El atisbo inicial fue apenas un pálido reflejo… a veces ni eso…

Lo cual no es ninguna crítica al método, ninguno es perfecto, todos tienen formulaciones que son solo parcialmente verdad y aún así todos tienen su valor.

Un último apunte, a veces se habla de instantaneidad. La instantaneidad tiene registros históricos (como el caso de Hui Neng) y básicamente es el caso en que un individual expuesto por primera vez a la transmisión directa, Despierta y estabiliza esta de forma instantánea.

Esta posibilidad es recogida con naturalidad en el budismo Vajrayana donde se distinguen los individuales ordinarios, los “que-saltan-fases” y los instantáneos.

En el caso del budismo Vajrayana se asume que esto es así debido a la situación kármica del individual en vidas pasadas. Si por ejemplo fuiste un gran lama, no sería raro que en esta vida fueras un individuo del tipo instantáneo, pero esto no tiene relación concreta con si la doctrina que sigues es directa o súbita, sino con tu situación kármica particular.

Es decir no hay doctrinas instantáneas (qué más quisiéramos) sino personas instantáneas… o incluso mejor dicho individuales en los que en un momento dado se han dado las condiciones kármicas para ser instantáneos.

Por ello es poco práctico (y casi nunca efectivo) renunciar a toda práctica y simplemente repetir la exposición a la verdad (tipo satsang), una y otra vez con la esperanza de que ocurra algo instantáneo, pues si debe ocurrir, normalmente ocurre muy pronto o cuando uno lee o escucha la frase adecuada por puro azar.

Así la única carencia de una via directa orientada simplemente a la exposición a la verdad es que depende del puro azar para que las condiciones kármicas de la persona cambien para poder estabilizar su identificación con  su verdadera naturaleza. Ese es el riesgo-carencia de las doctrinas directas de no-práctica tan de moda hoy día. Y por eso el Dzogchen, a pesar de ser directísimo, tiene multitud de prácticas para crear diversas dimensiones de condiciones kármicas favorables para la mayoría de individuales, que no son instantáneos…

Entendido todo esto, podemos ver que doctrinas como la Zen Soto, por poner un ejemplo de doctrina muy conocida, en función de sutilezas en su forma de ser encarada, puede ser para ti gradual, súbita (tal como proponía la escuela Caodong origen del Zen Soto) e incluso (y esa aparentemente era la propuesta inicial y rupturista de Dogen) directa.

Será de orientación gradual si asumes implícitamente, incluso subconscientemente (da igual lo escrito o lo que leas o digas) que cuando haces zazen lo haces para construir algo que no tienes y que será eso lo que llevará a la liberación poco a poco gracias a una mayor paz, consciencia, amor y autocontrol.

Será de orientación súbita si asumes implícitamente que tu naturaleza ya es perfecta y la meditación es una forma de crear las condiciones para “ver con claridad”(que es lo que significa literalmente vipassana) y Despertar, como se relata ocurrió al mismo Dogen en China bajo la dirección de su maestro Rujing cuando “cayó cuerpo y mente”.

Y será de orientación directa si asumes que práctica-realización implica que mientras haces shikantaza tu naturaleza es ya la de Buddha en sí mismo y por tanto tu práctica es habituarte a ella hasta que cubra todo tu tiempo.

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Gradual, súbito, directo e instantáneo (II)
22/06/2016, 6:59 am
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La doctrina súbita quizá como mejor puede describirse es como aquella en la que, no es que haya que perfeccionar nada concreto, sino que lo que debe hacerse es descubrir algo que ya somos pero nos está oculto y que ya es perfecto desde el principio.

Esa es la diferencia fundamental en sus orientaciones, y no el hecho de que hayan “despertares” o “progreso”, ni mucho menos que un camino sea “rápido” y otro “lento”.

No es cierto que en una doctrina gradual no hayan eventos puntuales que cambian radicalmente nuestra forma de ver la realidad, y tampoco es cierto que en una doctrina súbita solo haya “despertar” y después de eso hayamos terminado y seamos Buddhas.

Así pues la diferencia fundamental sería que en el caso gradual “pulimos” nuestra naturaleza hasta que sea búdica/pura, y en el caso súbito “descubrimos” nuestra naturaleza búdica siempre pura.

Así pues Hui neng respondió a Shenxui:

菩提本無樹, La raíz de Bodhi nunca ha sido cultivada,
明鏡亦非臺。 el espejo brillante no tiene soporte.
本來無一物, Si desde el inicio no ha habido cosa alguna,
何處惹塵埃。 ¿dónde podría posarse el polvo?

Existe una gran diferencia, y es otra gran fuente de confusión, entre que la naturaleza esté siempre ahí, pura y perfecta desde el inicio, pero oculta a nuestro entendimiento, frente a que “ya seamos buddhas” lo cual es evidentemente falso para cualquier persona mínimamente crítica con su miserable situación samsárica.

Así pues tras el descubrimiento de nuestra naturaleza esencial todavía quedará camino hacia la liberación. No es extraño que Huineng tras despertar de joven simplemente oyendo el sutra del diamante, no se pusiera a enseñar en retiros a 100 euros 🙂 sino que aceptó el puesto más bajo en la sangha del quinto patriarca.

Y entonces, las doctrinas directas, ¿qué son?

Lo primero que hay que decir es que toda doctrina directa es también súbita por naturaleza porque asume que “no hay que purificar nada” sino que nuestra naturaleza esencial ya es pura de inicio, pero da un paso más allá.

El paso más allá que da es que afirma que esa naturaleza está disponible aquí y ahora para todos nosotros.

Es decir, si el camino gradual nos dice que la budeidad debe construirse, y el camino súbito nos dice que debe descubrirse (“descubrir” es un buen verbo, pues afirma que está “cubierta” pero ya existente), un camino directo nos dice que, potencialmente, puedes descubrirla aquí y ahora, es decir que “quitarle la cobertura”, aunque sea temporalmente es posible instantáneamente. Sin práctica o preliminar alguno.

En Dzogchen, por ejemplo, que es un camino directo, esto se realiza durante la introducción o transmisión (según traducciones) del maestro al discípulo (dbang).

Pero paradójicamente un camino directo no implica no-práctica, por ejemplo, el Dzogchen está lleno de multitud de prácticas diversas, muchas más que en, por ejemplo, el zen.

¿Por qué? porque  el acceso instantáneo a tu naturaleza se pierde también a los pocos segundos o minutos, en el caso de los individuales convencionales.

(continua)



Gradual, súbito, directo e instantáneo (I)
20/06/2016, 8:30 am
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Como siempre, aquí no se presenta nada autoritativo, ni ninguna verdad absoluta, ni se pretende, solo propuestas para clarificar términos, siguiendo con el intento de minimizar el caos espiritual.

A menudo se habla de doctrinas graduales, súbitas o directas, incluso de instantaneidad… Aunque a veces sería más correcto hablar de aproximaciones personales más que de doctrinas, porque incluso dentro de una doctrina que se afirme súbita uno puede estar aplicando una aproximación gradual… o directa… pero veamos una posible forma de describir cada una de las aproximaciones.


Un doctrina es gradual cuando argumenta que el proceso de liberación, no es que se alargue más o menos en el tiempo, sino que lo que afirma es que ese proceso consiste en cambiar o mejorar “algo” (o varias cosas) progresivamente, hasta que eso que hay que cambiar/mejorar llega a un punto tal de perfección que uno ya está liberado.

El proceso es parecido al de santidad cristiana, en el que se supone que poco a poco uno se va “purificando” hasta alcanzar el estadio que esa doctrina afirme que es último o al menos suficiente como para considerarse santo, buddha, liberado, jnani o lo que afirme a esa doctrina.

El ejemplo más claro de doctrina gradual en el budismo sería el budismo Theravada. En hinduismo y otras religiones podemos encontrar multitud de ejemplos parecidos, pues es la aproximación religiosa más habitual,

En budismo, los Paramitas y el sendero óctuple serían la guía sobre aquello que hay que purificar y cómo:

Generosidad,  conducta,apropiada, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, sinceridad, resolución, bondad y ecuanimidad.

Una doctrina gradual, no necesariamente niega eventos puntuales del estilo “despertar” o escalones en el camino (como los  propios Jhanas Theravada), lo relevante es que afirma que estos se producen por la progresiva purificación o perfeccionamiento de ciertas características del individual en su camino hacia lo no-individual.

Es por esa necesidad de perfección que el budismo Theravada afirma que la budeidad se alcanza solo tras miles de vidas, y es también por eso que un budista Theravada no aceptará como “buddha” (difícilmente incluso como Arahat) a prácticamente nadie que pose sus pies sobre este planeta… Pues somos imperfectos.

La perfección no es sencilla de alcanzar, caso que exista como concepto absoluto…

En su momento, la polémica entre el Ch’an del norte y el del sur, fue precisamente entre la propuesta de gradualidad del norte frente a la propuesta súbita del sur. Luego veremos qué es una doctrina súbita. Veamos ahora un planteamiento ch’an gradual (o casi):

Shenxui en su batalla dialectica con Hui Neng, de la que salió derrotado convirtiéndose todo el zen actual en descendiente de las doctrinas súbitas es quizá el más conocido representante del ch’an/zen gradual y de la ya casi totalmente extinta gradualidad Mahayana.

En su propuesta para llevar a ser patriarca zen, con objeto de demostrar su sabiduría al quinto patriarca, escribió:

身是菩提樹, El cuerpo es el árbol de Bodhi,
心如明鏡臺。 la mente como el soporte del espejo brillante.
時時勤拂拭, Púlela dilegentemente en todo momento
勿使惹塵埃。 y no dejes que el polvo se pose en ella.

Es decir, perfeccionamiento espiritual frente a… el concepto base de las doctrinas súbitas que no es el perfeccionamiento espiritual sino prajna (entendimiento).

(continua)

 



Gradual, súbito, directo e instantáneo (prólogo)
18/06/2016, 8:55 am
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El venerable maestro Nanyue Huairang (南嶽懷讓), gran discípulo del sexto patriarca Huineng (曹溪慧能), preguntó a Mazu Daoyi (江西道):

– ¿Por qué estás meditando?

Este respondió:

– Porque quiero ser un Buddha.

Entonces Huairang cogió un ladrillo y empezo a pulirlo ante la ermita de Mazu dia tras dia. Hasta que un dia Mazu le preguntó:

– ¿Por qué estás puliendo el ladrillo?

Hauirang respondió:

– Lo estoy puliendo para hacerlo un espejo

Mazu preguntó:

– ¿Cómo vas a hacer un espejo puliendo un ladrillo?

Hauirang dijo:

– Si no se puede hacer un espejo puliendo un ladrillo, ¿cómo podrías tú volverte un Buddha sentándote a meditar?

Mazu dijo:

– ¿Entonces qué debo hacer?

Huairango preguntó:

– Cuando un carro se para ¿fustigas al carro o al buey?

Mazu no respondió.




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