El blog de 道

Ahora ya tenemos experiencia directa, personal e intransferible, de lo que es «el contacto» entre vijnana y sentidos y el «no-contacto» entre vijnana y sentidos. Cada día lo hacemos… Hay sentidos con los que establecemos contacto y con otros no dependiendo del momento.

¿Quieres saber cómo se siente alguien que ha Despertado (primer Bhumi o segundo yoga Mahamudra) al respecto de sus pensamientos intelectuales?

Pues puedes saberlo.

Porque se siente exactamente igual que tú ahora mismo respecto a tu oído. No hay diferencia notable y se siente igual. Puede elegir cuando establece “contacto” con sus pensamientos y cuando no. Es decir tiene control sobre vijnana del pensamiento igual que tú ya lo tienes sobre los otros cinco (o mil) sentidos pero no sobre ese.

Eso es lo único que puede hacer alguien despierto y que tú no puedes hacer. Al menos es solo eso en el primer Bhumi… Es curioso que una diferencia tan sutil suponga un cambio vital tan enorme.

Por eso suele reportarse que el Despertar es un cambio apenas perceptible, incluso difícil o confuso de describir, pero que lo cambia todo.

Un efecto secundario de eso, es que si no establecemos contacto con ningún sentido, ni con el intelecto, entonces la sensación es de… ¿adivinas? de solo ser, solo estar. Estás pero no estás apegado a nada.

Van encajando de nuevo todas las piezas ¿recuerdas que dijimos que solo podemos «solo ser/estar» después del despertar?

Es por esto. Y realmente es tautológico, porque definimos despertar o mente despierta (aquí) como la que tiene la capacidad de «solo ser».

Así que de nuevo, el despertar puede describirse de muchas maneras, y vemos que también encaja describirlo como la desconexión de ManoVijnana (así se llama el procesado del intelecto, lo veremos luego) de su Sajnna o sentido base que en este caso tiene un nombre especial y llaman Manas (le pensador de los pensamientos).

Un posible samadhi es aquel que ocurre cuando se desconecta total y profundamente el contacto con todos los sentidos (incluido el intelecto si surgiese). Es entonces cuando hay «ni percepción, ni no percepción» y las razones de ello son obvias si has entendido todo este rollo: La percepción se produce porque estás despierto pero ninguna vijnana (procesado mental) la atiende. Luego no se puede decir que hay percepción (porque no proceso la percepción) pero esta tampoco está ausente (hay percepción).

Y además a esto en literatura budista clásica se le llama animitta (sin signos, signlessness en inglés en, por ejemplo, el Lankavatara sutra de D. T. Suzuki) y así, con ese nombre, como animitta, se describen las familias de meditaciones más avanzadas en que permaneces presente con claridad diáfana pero sin contacto con Sajnna y eso es «solo ser».

Ese samadhi de «ni-p, ni-no-p» es vigilia y no trance, ni sueño. Y eso es sorprendente porque ¿cómo voy a estar despierto “sin percepción»?.

Igual que si te tiran una pelota a la cara, reaccionas más deprisa que el surgimiento en la consciencia de esa situación (eso, por sorprendente que te parezca, está demostrado por la ciencia), ocurre lo mismo en este caso. Se puede demostrar que esquivar esa pelota ocurrió antes de «contacto» alguno en la consciencia. Ese contacto no fue posible porque todo fue demasiado rápido.

Pero ¡¡tampoco hizo falta para esquivarla!!!

Eso conecta con aquello que hemos comentado, de que antes del punto de contacto que tratamos aquí, ya se ha hecho mucho procesado mental sobre eso que llamamos “sentidos base” (percepción).

Para el surgimiento en la consciencia de algo hacen falta unas pocas décimas de segundo, que puede parecer poco pero te inhabilita para que cualquier reacción rápida sea realmente consciente, o aflorada a la consciencia.

Toda reacción más rápida que esas décimas no se realiza por «contacto» entre sajnna y vijnana. Esas acciones son todas esas que mal llamamos «reflejos» y que tiene una sensación de autoría reducida (casi que parece que se hagan solas).

Digo que los «mal llamamos reflejos», porque sí que hay actos reflejos, como cuando te dan un golpe en la rodilla, pero esto es otra cosa, es de otro nivel mucho más rudimentario. Parar una pelota implica una complejidad inmensa comparado con ese acto reflejo de la rodilla. Estas situaciones no son reflejos puros, son acciones complejas no-afloradas-a-la consciencia (o mejor dicho, afloradas después de la reacción).

Esas reacciones rápidas se producen antes de que la situación siquiera aparezca en tu consciencia, y antes de que tú, ese tú mental, crea, dentro de ella, «que está haciendo algo» y por tanto la sensación de autoría es baja y la de control casi nula (las manos van solas a parar la pelota y suelen acertar).

(continua)