El blog de 道


Carencias puntuales (I)
19/01/2023, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , ,

Vemos brevemente carencias puntuales, es decir cuando falta algún aspecto de la senda, solo uno.

Hay muchas más combinaciones posibles pero no las trataremos pues seguro que derivan en situaciones parecidas a las ocho que vamos a ver en total (quedan cinco).

No-integridad

Hablamos del caso de una persona que medita, es mindful, estudia y entiende su disciplina espiritual y se auto-investiga a sí mismo y a los otros para confirmarla, etc… pero considera que el comportamiento mundano es irrelevante, por ser esto un sueño, ser todo vacuo, no haber yoes o bien por otras creencias o mera comodidad, hedonismo, adicciones, complejo de superioridad, etc…

En ese caso lo que ocurrirá, es que su evolución será más penosa de lo que debería, puesto que los conflictos y apegos se multiplican.

La integridad tiene una componente «útil» (que no es la única) y que consiste en crear un entorno adecuado para la evolución espiritual, tanto interno como externo. Y ese entorno le falta. Por tanto todo su camino lo ejecuta en «territorio comanche«, luchando contra todo y contra todos. Y contra sí mismo, a menudo.

Caso que la evolución sea posible a pesar de todo, la fruición será muy pobre hasta que logre entender que eso de «sila» no era algo opcional o incluso una herencia del aspecto religioso del budismo que estorba, sino que era parte relevante de la senda espiritual que libera. Que sin cierta aproximación al mundo (y no valen todas) la fruición es imposible o reducida grandemente.

Así en este caso a pesar de que pueda alinear todo lo demás a la perfección, nunca va a recibir los frutos completos que potencialmente podría obtener hasta que desaparezca esta carencia. Que por cierto, si logra avanzar, raro será que no rectifique pues su sabiduría se irá incrementando y lo acabará entendiendo.

Pero si eso no ocurre, como se ha comentado en algún otro caso, puede ser un individuo que aporte negatividad y sufrimiento a su entorno. Y si encima se le considera un «maestro» o algo así, pues peor, claro.

No-sabiduría conceptual

La despreciada conceptualidad es importante. No sé si un gato, que no piensa demasido, está liberado o no, pero la idea no es convertirnos en gatos. Podemos seguir pensando… intelectualmente…

Esa idea, algo «neo», de que la ausencia de intelecto es liberación, es un error.

A pesar de que un modelo de solo conceptualidad (el otro extremo) es simplemente una no-senda, no es factible una senda completa sin ese intelecto, o al menos es muy raro que pueda ocurrir tal cosa.

Sin sabiduría budista no hay budismo, solo una simulación. Y sin sabiduría aplicada a la liberación, no hay liberación, pues básicamente es eliminar ignorancia.

Cuestiones como anatta, sunyata, la causalidad budista (12 eslabones), la impermanencia, la insatisfacción, entender la mente y el fenómeno, el rol de la compasión, que significa no-dualidad en budismo, etc… son fundamentales en el camino a la liberación. No son doctrina religiosa que se explica porque se considera que es verdad de dios/buddha y ya está. Es además doctrina aplicada porque construye parte fundamental de los upaya (medios) que nos liberan. Por tanto no solo has de entenderla, has de entenderla suficientemente para poder aplicarla.

Sin saber nada de todo eso ni siquiera se puede hacer práctica vipassana, ¿cual sería la visión? Si no hay visión no hay vipassana y no hay adquisición de prajna.

Sin entender los principios de cada senda (que solo pueden transmitirse conceptualmente) no hay posibilidad de seguir esa senda. Nos falta el mapa. Podemos caminar al azar, pero no ir en dirección alguna.

Como se suele decir, la mejor manera de saber si has entendido algo es explicándolo a otros. Si eso funciona, vamos bien. Prueba.

No es suficiente con leer, debemos entender y contrastar lo entendido con nuestra experiencia. Resolver conflictos entre conceptos si los hubiera. Ver que todo encaje.  Y sobre todo han de ser convincentes para ti. Puedes simular «creer» anatta (y no creértelo), eso es fácil, basta con decirtelo pero seguramente no será suficiente. Es conveniente auto-convencerte intelectualmente como primera etapa.

Seguimos



¿Qué es fijación? (Traleg Kyabgon)
20/06/2022, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , ,

Vamos a seguir unos días más con Traleg, maestro Kagyu contemporáneo de gran valor que nos abandonó demasiado pronto, con solamente 57 años.

Hace días hablábamos del concepto de fijación que se usa en Mahamudra, él nos lo aclara aquí:


Dejar ir la fijación es un proceso efectivo de aprender a ser libre, porque cada vez que lo dejamos ir nos liberamos de él. Todo aquello en lo que nos fijemos nos limita porque nos hace dependientes de otra cosa. Cada vez que abandonamos algo, experimentamos un nuevo nivel de felicidad.


Fijación en Mahamudra corresponde a lo que aquí a veces hemos llamado «absorción incorrecta», y es lo que ha ocurrido cuando te descubres «perdido» en tus pensamientos: has quedado absorto en un contenido mental y perdido el resto de vista, solo absorto en eso. Como en una película en el cine. Eso es fijación y se usa el término por contraste con absorción que se usa para las fijaciones positivas (en samadhi, etc…)

Las técnicas de no-acción (meditaciones Mahayana) se basan en detectarnos «en fijación» y romper con la absorción con total ecuanimidad. Ese proceso efectivamente va rompiendo nuestros apegos que son los que nos llevan a la fijación.  Cuando te detectas absorto en fantasías sobre, por ejemplo, el trabajo y las dejas ir (auto-liberas, es decir no haces nada, simplemente dejas de estar absorto y vuelves a estar presente) el nexo de apego a ese asunto que hay en tu mente se debilita un poco. Si en cambio lo rechazas, no queda debilitado, sino más bien reforzado. La ecuanimidad es importante, y ha de ser sincera, por tanto antes has tenido que establecer una posición mental en la que realmente estés seguro y creas sinceramente que eso es lo que debe hacerse: no quedar absorto en esa clase de fantasía concreta.

Si la auto-liberación del pensamiento es con rechazo o si esta no es sincera sino un automatismo o una obligación, no será tan efectiva o no será efectiva en absoluto.

Más equivalencias: en el texto anterior «abandonar algo completamente» es equivalente a lo que aquí llamamos trascendencia.

La trascendencia de algo implica que hemos logrado de forma estable y efectiva que ese algo no nos provoque fijación alguna (ya nunca puede absorbernos). Es esta una definición práctica y efectiva de trascendencia.

Así pues si ningún pensamiento intelectual puede ya llevarnos a fijación alguna habremos trascendido completamente el pensamiento, etc…

Dado que el apego es lo que nos lleva a fijación, ya no habrán apegos al pensamiento y dado que futuro y pasado solo ocurren en el pensamiento, no habrá apego a futuro y pasado, etc…

Ahora bien, este proceso de trascendencia funciona a dos niveles (la famosa polémica nunca fue tal): gradual y súbito.

El proceso gradual consiste en que cada auto-liberación individual debilita un apego concreto, el relacionado con la fijación concreta. Y nada más. Es poco, aunque en cada sesión de meditación igual auto-liberamos cientos de veces… Además debemos tener en cuenta que si no establecemos las condiciones para que no creemos nuevos apegos o reconstruyamos ese, pues estaremos reconstruyéndolo en el día a día. En ese ámbito es donde cuestiones como el correcto actuar, hablar, pensar son muy relevantes. Para no construir nuevos apegos ni reconstruirlos.

Pero esto no suele ser suficiente. Igual que el método gradual Hinayana de renuncia se suele decir que es demasiado lento (aunque es otro método en que la base es reducir la exposición al objeto de deseo) aquí ocurre igual.

Es lento si es que no lo reconstruyes todo cada día y en realidad nunca avanzas. No es que no funcione, pero es poco efectivo. Quizá la muerte te pille antes. Y no evita la reconstrucción de apegos en cuanto bajes la guardia.

Así pues hace falta la dimensión Mahayana transformativa, la que da peso a cambios mentales radicales que son súbitos, como el famoso kensho (o el paravritti del Lankavatara) y que en base a una visión «más general» (por tanto basada en prajna) del tipo por ejemplo «todos los pensamientos son vacuidad» debe desencadenar ese cambio radical en la consciencia. Para ello deberemos incorporar esa visión (u otra válida) durante la práctica de no-acción (que por eso se llama la unión de samatha y vipassana en Mahamudra).

Y si os fijáis, acabamos de justificar la razón de existencia de las ocho dimensiones del sendero óctuple.



Instrucciones para la adquisición de prajna (II)
18/09/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , ,

Inicia tu práctica samatha como la hagas habitualmente. Lo único que buscamos inicialmente es calmar nuestra mente para que pueda observar y ver con mayor claridad, por ejemplo, siguiendo con atención nuestra respiración.

Medita así hasta que llegues al punto en que de forma calmada puedes permanecer sin pensamientos aunque requiera cierta tensión mental (bloqueo de pensamiento por concentración) de forma consistente durante unos minutos.

El ejercicio ahora es mucho más retador, una vez en calma intentaremos «solo estar», es decir, estar presentes y conscientes de nuestra práctica y de nosotros mismos pero nada más. No nos concentramos en ningún objeto concreto. ni físico, ni mental.

Probablmente, tarde o temprano, notarás que tu atención va saltando de un objeto a otro, de una percepción a otra, como aferrándose a una tabla de madera en pleno naufragio.

Ni siquiera es fácil mantener esta situación mucho tiempo sin caer en «el pensamiento reactivo» y de repente encontrarnos pensando en algún tema que nos preocupa y que sabemos que no deberíamos estar tratando ahora..

Cuando te des cuentas de que tal cosa ha ocurrido, obsérvate a la manera vipashyana vista en el primer ejercicio.

Ahora, que has retomado el control, tu mente es la mente mindful, está presente y observando, aprendiendo o intentando entender. Reconócela como tal.

Ahora intenta «recordar» cómo era tu mente cuando estaba perdida en el «pensamiento reactivo».

¿Era igual o diferente que la mente actual? ¿se sentía igual? ¿qué diferencia se percibía si se percibía alguna? ¿puedes recordarla? ¿era samatha, vipashyana (tal como vimos hace dos días) o ninguna de ellas?

¿Quién decidió «ponerse a pensar»? ¿pudiste verlo? ¿cómo se hizo el paso de la mente mindful, cuando estabas atento a esa mente reactiva que «quiere» pensar y no meditar?

¿Por qué y cómo se «olvidó» que estábamos meditando y no tocaba pensar?

¿El pensamiento surgió lo primero o hubo algo antes? y si es que sí, ¿qué?

Y después, ¿cómo ocurrió que pasamos de nuevo de la mente reactiva a la mindful? ¿pudiste verlo? ¿quién hizo el cambio y por qué? ¿un recuerdo, un pensamiento, una intención física, una percepción? ¿por qué surgieron?

¿Cómo recordaste que debías volver a «meditar»?

No verbalices estas preguntas. Simplemente observate para ver si encuentras respuestas (tampoco verbalices respuestas).

Puedes usar solo una pregunta en cada sesión y puedes hacerte otras que te parezca a ti que tienen más sentido.

Intenta mantener la calma durante todo el proceso. La situación emocional ideal es siempre la ecuanimidad, independientemente de si la sesión va bien o mal (que nunca va mal, realmente).

Ahora desde la mente mindful decide olvidarte de observar, atender o cualquier otra cosa, solo quieres revertirte a la mente reactiva, quieres olvidarte de ti mismo y dejar que la mente piense por sí misma reactivamente. Quieres abandonarte a la mente reactiva.

¿Cómo harás tal cosa? ¿sabes cómo volver a la mente reactiva? ¿cómo se hace? ¿lo logras? ¿cómo? ¿ocurre? ¿por qué?

Repite el ejercicio a menudo e intenta encontrar la respuesta a todas esas preguntas y otras muchas que puedan surgirte. La respuesta verbalizada no es relevante y no es necesario obtenerla, lo que es relevante es invetigar y ver con claridad lo que ocurre (o no ver con claridad lo que ocurre, pero saber que no vemos con claridad).

No es en absoluto fácil tener una visión clara de lo que ocurre en la mente reactiva, no te preocupes si no ves todavía con claridad. Pero observa inquisitivamente y cada vez será más claro lo que está ocurriendo. Y sobretodo, debería llevarte a dudar y preguntarte, ¿por qué pasan estas cosas? ¿coincide lo que pasa con mi creencia de lo que soy y lo que es la mente?

Incluso no ver con claridad esta situación ya es adquisición de Prajna.

Seguimos.



Posibles instrucciones para la adquisición de prajna (I)
16/09/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , ,

Iba a traducir ciertas instrucciones Mahamudra sobre vipashyana para dar algunos ejemplos que nos permitan situarnos sobre como se suele trabajar la adquisición de Prajna.

Pero finalmente he preferido escribir algo, dado que las instrucciones Mahamudra tradicionales ya están traducidas al castellano en diversos libros y por tanto son de fácil acceso. También he aprovechado para intentar escribir unas instrucciones a-dogmáticas, es decir que no den la respuesta en la propia pregunta, por ejemplo buscando «la vacuidad», cosa que ya implica una posición de creencia en la propia vacuidad (que al final es otro término del que se ha abusado en exceso y convertido en comodín).

Espero que aporte, aunque como comentaba anteriormente, intuyo que la curiosidad propia y una investigación no guiada es siempre mucho mejor que estos consejos, que no dejan de ser preguntas y dudas que el texto hace en tu lugar.

Por tanto, si ya tienes ese interés inquisitivo y ya lo aplicas, no te recomiendo que sigas estas instrucciones en absoluto. 🙂 Siempre va a ser más productivo que las preguntas a resolver sean las que te parecen a ti relevantes.

 


Instrucciones para la adquisición de prajna (I)

Haz práctica samatha (de pacificación) como la hagas habitualmente. Para este primer ejercicio puede ser útil que uses un objeto físico para la concentraciónpara. Lo que buscamos solamente es calmar nuestra mente para que pueda observar y ver con mayor claridad.

Concéntrate de forma exclusiva en el objeto hasta que llegues al punto en que de forma calmada puedes permanecer sin pensamientos aunque requiera cierta tensión mental (bloqueo de pensamiento por concentración) de forma consistente durante unos minutos.

Ahora pausa esta práctica un momento y obsérvate internamente. Observa lo que está ocurriendo en tu interior aunque aparentemente no ocurra nada. Hazlo durante unos segundos. No busques nada concreto, ni reacciones a nada concreto. Simplemente observa tu interior, tu mente con ánimo de descubrir qué ocurre realmente en ella. Cómo buscando lo que no ves pero debería estar ahí.

Ahora vuelve a la práctica samatha, no observes nada en tu interior, simplemente vuelve a concentrarte de forma exclusiva, totalmente exclusiva en el objeto de concentración

Y vuelve ahora a observar tu interior. E intenta percibir y entender la diferencia mental entre observar lo que ocurre en tu interior, com haces ahora y simplemente concentrarnos en nuestro objeto samatha de forma intensamente exclusiva, como hacíamos hace unos momentos.

Ves cambiando de un modo de mirar al otro diversas veces y adquiere entendimiento el «sabor» que tiene cada situación.

Deberías notar que en el caso de la forma de mirar samatha, en cuanto intentes analizar cómo es, en realidad estás en la forma de observar que llamaremos vipashyana. Así que no es posible hacer meditación samatha y observarnos al mismo tiempo. En estos momentos, samatha y vipashyana son incompatibles.

No dudes en repetirlo muchas más veces de las que parecen necesarias, Y volver a ello de vez en cuando.

Este primer ejercicio de visión clara pretende que nos vayamos habituando a distinguir cuando hay auto-observación y cuando no. No pretende observarse nada más que la propia situación mental samatha frente a la mirada mental vipashyana.

Habitúate a ellas y habitúate a usarlas en cada uno de los entornos donde debe ser usadas, y a no usarlas en cada uno de los entornos en los que no deben ser usadas.

«Mirar(nos)» al estilo vipashyana cuando hacemos samatha no ayuda en nada a obtener absorción/samadhi/jhana.

«No mirar(nos)» como se hace al estilo samatha cuando creemos estar haciendo vipashyana no sirve de nada.

Ahora que ya sabes reconocerlas, usa «cada mente» cuando debe ser usada.

Incluso esto tan sencillo ya es adquisición de Prajna (sabiduría no conceptual sobre nosotros mismos).

Seguimos.

 



Prajna y su práctica (PDF)
29/08/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , ,

Adjunto PDF que incluye los dos textos sobre Prajna publicados (uno en Julio y otro en Agosto). es decir que consolida 9 entradas del blog.

Prajna y su práctica

 




A %d blogueros les gusta esto: