El blog de 道


Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)
14/11/2021, 7:07 am
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Traducción extra-oficial de un fragmento de Lamp of Mahamudra de 3er Khamtrul Rimpoche


Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)

Primer camino estrecho: El camino estrecho de ver el fenómeno como enemigo

Cuando estemos manteniendo la compostura meditativa, si no integramos los cinco objetos de percepción desde el inicio, estos no se integrarán con la meditación. De hecho, ahora mismo cuando nos sentamos a meditar libres de adversidades o enemigos, la disfrutamos, pero si no la integramos con las percepciones, cuando formas bellas o desagradables aparecen en nuestro campo visual, sonidos dulces o disonantes surgen en los oídos o cualquier otro objeto sensorial aparece, nos arrastrarán y nos deslizaremos a la fijacion de lo bueno o malo, apego y aversión. […] Considerando formas, sonidos y demás como dañinos para la mente, te irritarás, pensando «ojalá no estuvieran ahí o que no ocurran». Eso es fenómeno surgiendo como enemigo. Debes ser cauto desde el principio y usar esto como parte del camino. Padampa Sangye dijo:

El fenómeno surgiendo como enemigo es como un ladrón en una casa vacía
En realidad no hay nada a ganar o perder, gentes de Tingri.

Mientras sostienes la esencia durante la compostura meditativa, toda clase de formas bellas y feas pueden surgir en tu campo visual, pero no te fijes en ellas deliberadamente, ni las examines  como bellas o feas, ni te impliques en apego o aversión; en lugar de ello descansa relajado en la percepción como tal y sostenla mientras a la vez eres consciente de tu verdadera naturaleza. Lo mismo aplica a cualquier sonido oído, humano o animal, fuerte o débil, armonioso o disonante. No examines el sonido deliberadamente. Por ejemplo, en el caso de algo que haya dicho alguien, no valores el significado ni lo analices; en su lugar identifica el sonido y descansa relajadamente en él, mientras sigues reconociendo tu verdadera naturaleza.

[…]

Necesitas saber como mantener la meditación justo ahí. De hecho, no te fijes en los objetos de los cinco sentidos; no importa lo que surja, reconócelo como lo que es y relájate, manteniendo la compostura meditativa mientras estás alerta y mindful. En caso de que un pensamiento de bueno o malo, gusto o disgusto, surja, reconócelo como tal pensamiento y sigue manteniedo tu compostura.

Al respecto del fenómeno surgiendo como enemigos, no es aceptable que surja enfado o irritación. Si nos tomamos como ejemplo, hablando en general, estamos continuamente atrapados en el ciclo de apegos y aversión. Pero eso no es todo. Particularmente, para aquellos de nosotros que tienen mal carácter y siempre estamos irritados, enfadados o maldiciendo si ocurre alguna situación externa que no nos gusta o no queremos seguramente nos enfadaremos. Estamos demasiado acostumbrados a pensamientos de rabia y otros venenos. […]

Aunque este tema se encuentra en las explicaciones generales sobre la causalidad kármica, hay más, pues lo que llamamos «fenómeno surgiendo como enemigos» afirma que incluso la más ligera aversión surgiendo contra una percepción tiene un efecto que madurará. […] Actualmente muchos de nosotros nos enfadamos y maldecimos apariencias, con o sin razón. Su maduración será negativa, así que si puedes abandonar eso, deberías. Geshe Potowa, dijo:

Estar enfadado con las cosas es parecido a golpear una piedra con los puños; si lo haces, la roca no resulta dañada pero tú mano sí y te dará dolor de cabeza. Igualmente, enfadándote y maldiciendo las cosas no las dañas, sino que te dañas a ti mismo cuando maduren esa rabia y el uso abusivo de palabras.

La utilización de la rabia a los fenómenos como camino se ilustra con la siguiente historia de Naropa y Tilopa. Una vez fueron a una ciudad de herreros y permanecieron varios días. Justo tras la medianoche, un herrero dió un golpe de martillo, tras lo cual todos los demás herreros se despertaron y lo siguieron, haciendo un gran ruido. Al no gustarle ese ruido, inicialmente cierta rabia surgió en la mente de Naropa, pero en ese mismo momento identificó el pensamiento de enfado y lo auto-liberó, permaneciendo en meditación con el sonido de los martillos. Así, actualizó el fenómeno y mente como inseparables, como equivalentes. De la misma manera, mientras estamos en meditación, la gente u otros seres puede distraernos al moverse, sentarse, hacer cosas, hablar o hacer ruidos. Si pensando «ojalá no estuvieran aquí» te sientes enfadado, o cualquier otra incomodidad, no dejes que te arrastre. En realidad todo fenómeno es uno con la mente y solo es cuestión de reconocer eso o no. Considerando esto así y entendiendo que el fenómeno como tal debe ser usado como parte del camino – tanto si es un objeto percibido como especialmente una mente molesta por un pensamiento de enfado – reconoce esa aflicción. Habiéndola reconocido, debes saber como sostenerla sin cambiar nada. Lord Gotsangpa dijo:

Todos estos fenómenos son la mente; aunque aparecen, no tiene naturaleza propia. Son como el reflejo en un espejo o la luna en el agua, descansa abiertamente sin apego. No hay necesidad de bloquear las apariencias; si reposas sin apegos, eso es mahamudra. Simplemente mantén eso sin distracción.

Si entiendes así, el fenómeno será inofensivo y el estrecho camino de que surjan como irritación se eliminará. Esto también creará las condiciones para la integración final de fenómeno y mente. En otras palabras, al respecto de todo objeto de percepción que pueda aparecer, así como cualquier otra cosa que puedas manifestar deliberadamente, deberías relajarte justo en ese momento, consciente de tu naturaleza, y usarla como parte de la senda.


Nota: este trabajo se refina, perfecciona y concluye completamente en el yoga de un-sabor, pero es prudente, tal como comienza al texto, trabajar esa integración desde un buen principio. Por tanto, lo contrario, el rechazo al fenómeno, será una causa de bloqueo más adelante, en un-sabor, y una fuente de sufrimiento a todas horas.

 



Bankei preguntado
18/03/2021, 7:07 am
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Un laico preguntó:

Cuando borro los pensamientos que surgen, siguen llegando desde las huellas [de Alaya], sin detenerse nunca. ¿Cómo puedo controlar estos pensamientos?

El maestro respondió:

Limpiar los pensamientos que surgen es como lavar la sangre con sangre; aunque se pueda extraer la primera sangre, lavar con sangre sigue manchando; no importa cuanto laves, la mancha no se quita.

Esta mente es originalmente no nacida y eterna y sin ilusión; al no darte cuenta de esto, pensando que los pensamientos son cosas existentes, deambulas por el rutinas del nacimiento y de la muerte. Al darte cuenta de que los pensamientos son sólo una apariencia temporal, debes dejarlos estar tal como comienzan y se detienen, sin aferrarlos ni rechazarlos.

Son como imágenes reflejadas en un espejo; ya que el espejo es claro y brillante, refleja todo lo que viene, pero no guarda las imágenes. La mente iluminada es infinitamente más brillante y clara que un espejo y también es radiantemente consciete, por lo que todos los pensamientos se disuelven en esa luz sin dejar rastro

Si puedes creer y confiar en esta verdad, no importa cuánto surjan, no serán un obstáculo.

– Bankei Yotaku



Kinhin (por Diego)
12/03/2021, 7:07 am
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Diego nos envía un texto sobre esta práctica Zen:


En la meditación de la “no acción”, recordando las palabras del Maestro Eckhart (No me refiero a Tolle…sino el místico alemán del siglo. XIII-XIV) cuando se refería a la verdadera “pobreza de Espíritu”, accedemos al verdadero:

a) No querer/desear
b) No tener
c) No saber

No hay necesidad de aferrarse a nada, de controlar nada, de obtener respuestas, de ser “algo” o “alguien”. Pura pasividad (ser) donde coemergen la vacuidad y las apariencias, o la lucidez y la vacuidad (sobre la expresión vacuidad ya habló K. repetidas veces en el blog).

No obstante, “aquello” a lo que accedemos en el cojín debe continuar en la post-meditación de alguna manera. O, por lo menos, no debe desaparecer en su totalidad. Esa “no acción” debe estar presente en la actividad. ..si, si, es un oxímoron como “estruendoso silencio”…pero por ahí van los tiros: la actividad se realiza por sí misma, sin actor y como dice el adagio: “no huir del tumulto para ser paz, sino ser paz en el tumulto”. En caso contrario, si no se traslada a lo cotidiano, la meditación formal no deja de ser una evasión momentánea que no conduce a sabiduría realizada.

Existe un tipo de meditación zen que considero un estupendo tránsito de la pasividad total de la meditación formal a la actividad total de la vida ordinaria. Me refiero al Kinhin, la meditación andando. En los retiros, con largas horas de sentada se suele utilizar este tipo de meditación para desentumecer músculos, reducir tensiones en la espalda etc. Sin embargo, no se debe caer en el error de pensar que es una especie de “recreo” entre meditación y meditación. Craso error, la meditación debe continuar.

Sería, como dije, un tránsito de la pasividad a la actividad sin perder la esencia de lo que es meditar, ser consciente de cada movimiento, inspirando cuando se levante el pie en cada paso y expirando cuando se posa el pie. Lentamente, sin prisas, no hay nada más, sólo andar, no existe el andador o caminante, sólo el movimiento puro. Aunque soy un poco escéptico sobre los rituales y exigencias de posturas determinadas para meditar, llamo la atención sobre la usual postura de las manos en el Kinhin, la cual encierra un gran símbolo. El puño de la mano izquierda cerrado y cogido por la mano derecha abierta. ¿Dónde está el gran mensaje?. El puño representaría la forma, lo cerrado, la ola….la mano abierta que acoge o acuna al puño, sería el vacío, la apertura, el océano. “La forma es vacío, el vacío forma”. Ambos bailan pegados (como cantaba Sergio Dalma……lo siento, ya tengo unos años), fundiéndose armoniosamente.

Ese tránsito de lo formal a lo cotidiano, esa impregnación en el día a día de lo vivenciado en el cojín es importante, ….y de sentido común. Si pudiéramos mantener la actitud de Kinhin durante el resto del día, meditación y post-meditación serían no-dos. Alguno me podría decir que no podemos andar o actuar con esa gran lentitud durante el día. Respondería, primero, la lentitud tipo Tai-chi o Chi-Kung es maravillosa, la rapidez está sobrevalorada 😊. Segundo, creo que en China hay monasterios donde se hace Kinhin de forma muy energética, de medalla olímpica en marcha atlética 😊. Sin ir más lejos, yo lo practico corriendo (me adelantan los caracoles por la izquierda, puro trote cochinero, pero corriendo).

Gracias por permitirme compartir



Vehículo post-Mahayana (definición)
10/03/2021, 7:07 am
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Vehículo post-Mahayana:

Dícese de los vehículos de liberación basados en las interpretaciones del budismo Vajra/Mahayana surgidos en los últimos tiempos y que no son totalmente coincidentes con ningún vehículo Vajra/Mahayana oficial clásico o bien son una reformulación de los mismos.

Pueden ser vehículos completos aunque actualmente a menudo son propuestas parciales y por desarrollar completamente, pero que no renuncian a los principios budistas Mahayanas ni los contradicen. Sino que se apoyan en ellos e incluso en las doctrinas oficiales existentes para ofrecer otro posible vehículo más cercano a la sociedad actual o que aporte algo nuevo en los métodos y formulaciones, más que en sus principios, que son los mismos.

No es un nuevo giro de la rueda del Dharma pues no se plantean nuevos principios budistas (como fue Sunyata en su momento) sino simplemente, nuevas formulaciones y nuevos métodos basados en los principios existentes, a los que se les añade el conocimiento obtenido por la humanidad en el último milenio (científico y de otros tipos) más algún nuevo punto de vista sobre alguna materia budista concreta.

En general ocurren fuera de la jerarquía budista oficial.

Un par de ejemplos podrían ser toda la comunidad creada alrededor del blog «Awakening to reality» o algunos libros de Daniel P. Brown donde re-escribre la propuesta Mahamudra en términos actuales.



Awareness watching awareness (I)
31/01/2021, 7:07 am
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Hoy hablaremos de una práctica de formulación no-budista bastante conocida que a veces se lee como: «Awareness watching awareness»

Uno de sus difusores creo que es M. Langford que escribió un excelente libro neo-advaita del que puede encontrarse mucha información en el gran blog de Toni  dado que lo tradujo al castellano.

O en castellano sería «consciencia observando consciencia» porque no tenemos la palabra awareness que sería «aquello que se da cuenta».

Un problema del castellano es que solo tiene la palabra consciencia como un bloque, no queda claro si se refiera a aquello «que aparece» o aquello «que observa» o a la suma de ambos (esto último parece lo más sensato leyendo a la RAE en su principal acepción).

Pero en este caso, como tenemos awareness en inglés, sabemos que se refiere a aquello que se da cuenta u observa. No a todo, ni a los qualia.

Entonces la práctica sería «aquello-que-se-da-cuenta mirando a aquello-que-se-da-cuenta».

A ver si podemos aclarar qué es esta práctica.

El nombre de la práctica parece indicar que hay algo que se mira a sí mismo, lo cual es imposible. Sí, en este caso también. Siempre.

Awareness no mira a Awareness, nunca, never, no puede, it can’t. 🙂

La única manera en que podría hacerlo es si cada «Awareness» de la frase, se refiere a cosas diferentes, es decir una especie de trampa, de hecho solo con que pusiera «Awareness watching consciousness» ya me parecería algo más razonable. Pues aunque son sinónimos aparentes, el hecho de usar palabras diferentes ya nos da una pista sobre si el autor quería decir dos cosas diferentes.

Pero esto, siendo cierto, no significa mucho, pues «awareness» siempre «mira» a la «consciencia». No hay otra opción. Pues todo «lo visto» es consciencia.

¿A donde va a mirar si no? ¿mirará a algo no-consciente? (que es, por definición, algo que no puede verse). No tiene sentido. Siempre estás mirando algo consciente, y si tú eres esa «awareness», entonces siempre cumples con la frasecita. Hagas lo que hagas.

Eso, es nuestra nomenclatura particular del Sistema Mente (que sigo pensando que es mucho más clara), sería la «Inteligencia/atención mirando qualia». Lo cual es básicamente su función, es lo que hace siempre. Luego no aporta nada.

Así que seguramente no quieren decir eso, pues ponerte a ver la televisión también cumple con esa instrucción.

La versión inicial propuesta (awareness watching awareness), en nuestro particular lenguaje sería «inteligencia mirando a inteligencia», cosa que tampoco tiene sentido pues la inteligencia no solo no es perceptible, sino que como hemos dicho, nada se mira a sí mismo.

En alguna descripción de la práctica se deja intuir que por «awareness» se quiere decir el sujeto o atman (a deshacer o no, según tus creencias, pero todavía presente en su virtualidad), eso tampoco tiene sentido pues tal cosa tampoco puede verse. Atman no puede ver a Atman. Nada místico ni raro, Tao tampoco puede ver a Tao, ni Oskar a Oskar, como máximo puede ver su reflejo en un espejo.

El sujeto es aquello ve, nunca aquello que es visto, puesto que entonces ya sería objeto de ese «ver» (que no sabemos quién ejercería pero sería otro). Básicamente es su definición… Lo-visto nunca es el sujeto de «ese» ver, en todo caso puede ser sujeto de «otro ver» pero no de ese ver concreto.

A menudo encontraremos instrucciones sobre esta práctica bastante inocentes, como esta:

Just look at an object in the room.
Notice the awareness that is looking through your eyes. (bueno, no mira a través de tus ojos pero lo dejamos)
Now shut your eyes and notice that you are still aware.
It is the same awareness that was a moment ago looking at the room. (hasta aquí, fácil)
Now, with your eyes still closed, observe your awareness. (!!!!!)

Dejando de lado el paradigma de «fenomenología realmente existente» que es obviamente falso (segunda frase)…

Bien, al cerrar los ojos, ¿qué observas? Pues lo-visto, igual que antes, da igual si los ojos están abiertos o no ¿no crees? Hasta aquí estamos todos de acuerdo.

También podemos considerar que por «observar» igual no quiere decir «mirar» literalmente sino «investigar» pero no, veremos que tampoco es eso.

Porque más adelante acierta un poco, y dice:

Awareness is empty, so there is no object you are trying to observe.

Ok, luego, ¿a qué tanta milonga? Tal como decíamos anteriormente no puedes mirar al observador. No hay nada que observar…

Además no es porque awareness sea vacía como dice.

Es que sea vacía o sea llena, da igual, el sujeto no puede mirarse a sí mismo. Punto. Nunca. Never.

Luego Awareness nunca mira Awareness… vaya con la frasecita… justo te pide que hagas lo contrario a lo que va a pasar. Awareness no mira Awareness (ni lo hará).

Bien, resumiendo que nuestra práctica ahora parece ser mirar y no ver nada…  Esto parece también relativamente fácil ¿o tampoco es eso?

No, claro…

Pero bueno, descartado ya lo obvio, vamos a la práctica real…

Seguimos




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