El blog de 道


Shiryo, Fushiryo, Hishiryo y Mushin desde el modelo del sistema mente (y III)

Mushin es otro concepto zen muy usado y cuyo significado varía en función de quién lo usa.

Con Mushin no tengo una referencia tan clara de su origen. Es un término que se ha usado bastante en diferentes ámbitos, como por ejemplo en artes marciales.

De nuevo empezamos por la palabra, que se ha traducido tradicionalmente como no-mente.

Mushin se compone de dos ideogramas: Mu (無) que suele traducirse como “sin” o “no tener” o “carecer de” y Shin (心) que es corazón entendido al estilo oriental como nuestra esencia más profunda. De hecho un diccionario nos dirá que significa corazón, mente, núcleo y centro.

Mushin se traduce a menudo como no-mente, aunque vemos que también podría traducirse como sin-corazón o mejor expresado para evitar confusiones con nuestros sentimientos, sin-núcleo o sin-esencia.

Casualmente Anatman significa literalmente sin-alma… y pretende reflejar la idea de que no hay un “yo” nuclear en lugar alguno de tu interior. En ese sentido encaja al 100%, e indica la ausencia de núcleo identitario.

Así que etimológicamente Mushin es Anatman que no es precisamente un concepto raro para un budista. Y me sorprende que esto no lo he leído en ningún sitio… Supongo que porque el concepto se ha teñido de un significado muy diferente con el tiempo, especialmente en artes marciales.

Mushin no se suele usar con ese significado de Anatman sino que se traduce como no-mente y se suele usar para expresar la forma de funcionar en el mundo sin pensamientos (intelectuales, sin intelecto).

Y si se usa así, entonces es equivalente al concepto Hishiryo que acabamos de ver… (funcionar en el mundo desde la inteligencia pero sin intelecto presente).

Y entonces, ese resulta ser también el estado mental ideal del luchador de artes marciales (y también en otros ámbitos como la escalada aunque se le llame diferente), por eso en ese ámbito este término se usa bastante, y  realmente es algo tan sencillo de explicar como que la intensa concentración/atención en/a la acción hace que el intelecto no surja durante un período de tiempo relativamente largo lo cual induce una situación de serenidad y absorción parecida a la de la meditación pero en plena acción, y tal situación (inteligencia no estorbada por el intelecto),  ese estado de absorción en la acción es lo que hoy día se llama “fluir” o flow

Porque paradójicamente respecto a nuestras creencias y perjuicios habituales, sin intelecto funcionamos mejor en el ámbito de la acción. No solo no es cierto que “sin pensar (intelecto) no puedo funcionar” sino que sin él, se pasa a un estado de mayor eficiencia. Probablemente porque la mente no derrocha recursos en pensamiento que es innecesario en ese momento.



Shiryo, Fushiryo y Hishiryo desde el modelo del sistema mente (II)

Shiryo es reflexionar tal como se entiende tradicionalmente, es decir el ruidoso intelecto hablandose a sí mismo dentro de nuestra cabeza.

No reflexionar (Fushiryo) es no reflexionar. No hay pensamientos intelectuales (intelecto) en mi cabeza. Hasta aquí todo suena muy razonable,

Pero entonces ¿qué es hishiryo?

Recordemos que es la respuesta a la pregunta ¿Cómo reflexionas no reflexionando? o ¿Cómo piensas sin pensamientos (intelectuales)? o incluso ¿qué es aquello que sostiene el no-pensamiento en tu mente? (¿quién o qué decide o sostiene el no pensar?)

Pero o hay o no hay pensamientos.

No hay una tercera opción ¿o sí?

Bueno, en realidad sí.

Sabemos que hay meditación samatha y vipassana, y ambas ocurren en ausencia de intelecto presente ¿verdad?

Y no son iguales.

Luego ¿cuál es su diferencia realmente a nivel mental? Esta es una pregunta que debería ponderar todo practicante y observarse a sí mismo buscando la respuesta… su respuesta, que es la única que vale. La única que le va a valer de algo.

Aquí daré solo la que da el sistema-mente, un modelo como cualquier otro de nuestras funciones mentales auto-perceptibles para un meditador. No tiene mayor relevancia que eso.

Si tuviste la ocasión de leer el Sistema-mente, allí se distingue claramente entre intelecto que es: verbal, percibido conscientemente, conceptual, etc…de inteligencia que es no-conceptual, no manifiesta (no la ves pero ves su efectos), etc…

Todos entendemos qué es intelecto pero a veces cuesta entender qué es inteligencia.

Pero es tan fácil como darse cuenta de que cuando uno no piensa intelectualmente sigue siendo inteligente (al igual que todos los animales), es decir, si paras de pensar intelectualmente, ¿puedes, por ejemplo, volver caminando a tu casa? Obviamente sí. Y eso implica inteligencia… como tantas otros millones de cosas que puedes hacer sin intelecto presente, como el resto de la vida inteligente de este planeta.

Yendo al grano: las prácticas  samatha bloquean el intelecto pero también la inteligencia, en ellas el objetivo es que haya fushiryo pero no hishiryo, pero no es el caso del zazen (ni de vipassana) donde el intelecto puede estar presente o ausente (zazen), o siempre ausente (vipassana) pero en ambos casos la inteligencia está, observa y aprende (o entiende, que es lo mismo).

Las técnicas vipassana, usan la inteligencia de forma dirigida a un entendimiento. Zazen no la bloquea, aunque no le da tampoco un trabajo concreto… simplemente observa. En cierta manera la inteligencia está ociosa en el zazen pero no reprimida (fushiryo en samatha).

Así pues, asumo que hishiryo aquí es la expresión de nuestra inteligencia. Así Hishiryo, sería algo bastante ordinario (aunque sutil), como debe corresponder a un concepto zen.

Rsumiendo.

Así según este modelo, Shiryo es la mente con intelecto presente (reflexionar).

Fushiryo es concentración sin intelecto ni inteligencia que es lo que se entiende tradicionalmente por meditación samatha (no reflexionar).

E Hishiryo es inteligencia sin intelecto, que es la situación mental en la que se realiza (idealmente pero no exclusivamaente) zazen y meditación vipassana.

(continua)



Shiryo, Fushiryo y Hishiryo desde el modelo del sistema mente (I)

Otro comentario ampliado (esto va a rachas) :


Ya hemos hablado antes en el blog de los conceptos zen de Shiryo (思量), Fushiryo (不思量) y Hishiryo (非思量).

Palabras japonesas que podrían traducirse como pensar, no pensar y la última, más complicada se suele traducir de diversas maneras, pero predomina “Sin-pensar” o “más allá del pensar”.

Vamos a ver, como siempre, que nos cuentan los ideogramas originales.

思 es, ciertamente pensar. Curiosamente se compone de los radicales de cerebro y corazón

量 significa “medir” auque aquí complementa al verbo principal y el resultado debería ser algo así como “ponderar” o “reflexionar”

不 es simplemente la negación, es “no”. Niega el verbo posterior.

非 niega también el verbo posterior, pero sutilmente significa “carecer de”, “no tener” o la particula “in” del castellano (por ejemplo de consistente pasaríamos a inconsistente).

Así pues tenemos que

  • Shiryo (思量) es reflexionar.
  • Fushiryo (不思量) es simplemente no reflexionar.
  • Hishiryo (非思量) seria algo parecido a sin reflexionar o en ausencia de reflexión.

No tengo claro que ni dentro del zen se asigne a esta última palabra siempre el mismo significado, pero vayamos a la fuente del término Hishiryo, que tradicionalmente es la anécdota del maestro zen Yaoshan (藥山惟儼)

La anécdota es:

El maestro Yaoshan estaba sentado en meditación cuando un monje le preguntó ¿en qué estás reflexionando (思量) mientras estás sentado tan firmemente?

Yaoshan dijo, “Reflexiono (思量) no reflexionando (不思量)

El monje replicó, ¿Y cómo reflexionas no reflexionando?

Yaoshan concluyó “Sin reflexionar” (非思量)

A partir de aquí todo seran interpretaciones usando terminología del Sistema-mente.

(continua)



¿Quién piensa tus pensamientos? (PDF)

El PDF habitual:

¿Quién piensa tus pensamientos?



¿QUIÉN PIENSA TUS PENSAMIENTOS? ( y V)
07/05/2017, 7:36 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , ,

Hay que decir que inicialmente, sin disciplina mental igual te parece que «estás» presente todo el día, tanto sea a nivel de atención reflexiva como de sensación de ser, pero no es en absoluto así. Igual que sin disciplina mental mucha gente cree no tener pensamientos reactivos (cuando en realidad casi toda su vida completa es meramente reactiva, incluido por supuesto el pensamiento).

Es solo con cierta disciplina mental que podemos empezar a ver que hay momentos de estado mental sin aparente sensación de autoría.

Lo que ocurre al principio, es que como siempre que uno se auto-observa se ve en el mismo estado, asume que siempre está en ese estado. Pero es que precisamente el estado de presencia, surge cuando te auto-observas. De hecho el estado de presencia podría definirse así, como el estado en que uno es auto-consciente (consciente de su existencia).

Nunca vas a poderte auto-observar y encontrarte ausente… aunque eso te pase realmente 23 horas al día…

Es lo que llamo en broma, “el truco de la luz de la nevera”… es igual que la luz de la nevera que siempre que abres para ver si está encendida, lo está, pero no es que esté siempre encendida, ¡es que la acción de mirar la enciende!!

De hecho está apagada la mayor parte del tiempo.

Pues a eso lo que llamas sensación de ser, de identidad, autoría, etc… le pasa lo mismo.

Mirar dentro de ti es presencia, es activar tu sensación de existir. Por tanto siempre que mires te vas a encontrar…

Pero cuando no te miras y te pierdes en “lo externo” (sean pensamientos u otra cosa, típicamente pensamientos), aaah, entonces no estás…

Es decir, no está esa sensación de existir, que por cierto algunas doctrinas afirman que es eterna y realmente ni tan siquiera es estable durante unas horas de buen principio.

¿Increíble?

Bueno, obsérvate y saca tus conclusiones. No es fácil llegar a verlo, pero tampoco es increíblemente difícil. Hay personas que sin ayuda logran tener sueños lúcidos y eso es casi más difícil, pero la motivación lo es todo y claro, es muy atractivo que te digan que puedes ser todopoderoso en un sueño lúcido.

Y aquí lo único que se ofrece es la liberación del sufrimiento, poca cosa… es mucho menos motivador… 😀

Parece un chiste, pero no lo es, es real. Motiva más al ser humano lograr placeres que la liberación del sufrimiento.

Por otro lado y cambiando de tercio para finalizar, cuando decimos “los pensamientos no soy yo”, la afirmación es mucho más concisa. Ya hemos visto que el intelecto aparece en la consciencia, el pensamiento es qualia. El pensamiento es un resultado, no un origen de casi nada.

Darle capacidad de acción o autoría a un pensamiento es equivalente a dársela a un ruido, a una puesta de sol o al sabor de las fresas.

Simplemente son qualia en tu consciencia. Qualia creada toda ella por tu mente, cierto. Algunas creadas por unas funciones de tu mente y otras por otras… Algunas creadas en base a sentidos externos y otras no.

El pensamiento por tanto, no soy “yo” pero sí es el subproducto de un pensador (mente) absolutamente siempre. No es algo que “simplemente nos ocurre” como si nos llegara al azar. Ocurren (¡todos y cada uno de ellos!) porque se dan las adecuadas causas y condiciones en tu mente para que ello ocurra. No hay nada o casi nada de azar aquí…

El pensamiento es meramente un subproducto intelectual de la inteligencia aflorado como “qualia”, es decir hecho consciente para que pueda ser coordinado con el resto de percepciones (si procede) usando la atención (esto se explica en el PDF del Sistema mente).

Esta es una realización relevante porque de salida existe una especie de conexión mental, un pegamento mental que hace que el intelecto o pensamiento este intrínsecamente unido a nuestra sensación de identidad. Nos parece que “somos nuestros pensamientos”.

Ese pegamento mental puede y debe romperse. Eso es Despertar y es cuando ocurre aquello que se dice de que el pensamiento deja de ser un amo horrendo para ser un razonablemente buen sirviente.




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