El blog de 道


Apéndice: El mindfulness y los sueños (I)
26/11/2020, 7:07 am
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Tangencialmente comentar que el mindfulness es lo que construye los sueños lúcidos.

Un sueño lúcido es la activación de la mente mindful en el sueño con sueños. O si quieres, lograr activar el mindfulness a los sueños. Nada más.

Así que cuanto más mindfulness practiques más fácil te será que eso ocurra.

No te estoy diciendo que lo hagas, porque eso de los sueños lúcidos es algo delicado, igual pueden ayudarte a avanzar en la visión de que todo es mente, como atascarte para siempre en esas fantasías nocturnas tan maleables. Lo que algún maestro tibetano llamó: super-samsara. Creando un fuerte apego a vivir en tus sueños y repudiando la vigilia. Si se da esa situación, pasa a ser equivalente a la del practicante que solo se encuentra a gusto meditando y repudia el resto de la vigilia.

Pero si has decidido ir en esa dirección, solo necesitas volverte un maestro del mindfulness y acabará ocurriendo.  Tampoco es que sea fácil, pero se logra si se practica y se dan las condiciones.

En este caso lo que “recordaremos” es que queremos verificar si estamos dentro de un sueño o no.

De hecho lograr esto, es casi tan difícil como otras realizaciones espirituales. Lo cual dice mucho de como nos movemos: hay miles de personas invirtiendo miles de horas en obtener sueños lúcidos para su disfrute. Y con esa misma dedicación bien orientada seguramente llegarían bastante lejos en espiritualidad. Pero el ser humano medio busca más “los fuegos artificiales” (el disfrute) que su propia liberación.

Una estrategia muy típica para construir el retorno a ese mindfulness, es hacerse preguntas todo el día del tipo, ¿Es esto un sueño? y verificar si lo es. Si creas el hábito, tarde o temprano te lo preguntarás mientras sueñas y verás que sí, que ésta vez sí lo es y estarás en un sueño lúcido.

Es más o menos lo mismo que hemos visto antes, también nos basaremos en anclas. Por ejemplo hay gente que se hace esa pregunta cada vez que pasa bajo una puerta, así espera que tarde o temprano en un sueño pasará bajo una puerta y se hará la pregunta (porque ya tiene el ancla muy interiorizada y lo hace siempre automáticamente), y por tanto pasará a la  mente mindful y descubrirá estar en un sueño.

Fíjate en este caso, como se ve con claridad, que al plantearnos un reto a resolver  (¿es esto un sueño?) revertimos de la mente reactiva a la mindful, tal como dijimos hace unos días.

¡Incluso soñando!

La mente del sueño con sueños, es básicamente la misma o casi que en la vigilia, y funciona igual. Cuando sueñas no te das cuenta de que estás en un sueño porque estás siempre en la mente reactiva, que en el sueño es muy fuerte y no se plantea dudas, solamente reacciona a lo que percibe y sigue adelante…

También por eso, vivir en esa mente reactiva en la vigilia, es visto espiritualmente como “vivir en un sueño” o casi…

Lo bueno de los sueños lúcidos es que te enseñarán muy claramente que “todo fenómeno es mente” pero el sujeto seguirá activo.

Esa situación si se consolida tiene un punto de solipsismo… sería una situación en que es ve claro “que todo es irreal” pero raramente reflexionan sober si ellos lo son o en todo caso tal cosa no ha sido realizada… No existe esa certeza de unión con todo lo que ocurre (que es el resultado de la propia ausencia), sino al contrario, la sensación de ser espectador de “algo que ocurre” aunque sea irreal.

Más Atman (via neti-neti) que Anatman.

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¿Qué es mindfulness? (una visión amplia)
06/11/2020, 7:07 am
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Sati o Smrti serían los nombres tradicionales de algo que es uno de los ejes del óctuple sendero.

Mindfulness es o no es lo mismo (lo veremos) pero ese sería su nombre actualizado en la lengua del imperio dominante.

En castellano se suele llamar atención plena, que no es que signifique mucho (o nada) pero dejar solo “atención” parecía demasiado pobre, supongo, y la traducción directa “mente plena” (mind full) tampoco suena muy bien y no se sabe muy bien de qué se debería llenar… aunque mindful también se acepta en inglés como “de buena memoria” y eso nos acerca más a la definición clásica.

Sati era una diosa, Smrti significa “aquello que debe ser recordado” coincidiendo bastante con “mindful” (buena memoria).

¿Por qué entonces en castellano hablamos pues, de “atención plena”?

¿Qué es ese mindfulness? ¿para que sirve? ¿hay varios tipos o solo uno? ¿cómo funciona? ¿es memoria o es atención? Pues no parece que ambas cosas sean lo mismo, ¿verdad?

Bueno, estas y otras preguntas espero que podamos, si no resolverlas, al menos dar una visión coherente de cuales podrían ser esas respuestas en un cierto marco. Como siempre no se pretende asentar verdades absolutas, sino crear un sistema coherente que nos sea útil en nuestra evolución espiritual pero con significados pactados muy concretos, o todo lo concretos que sea posible.

Lo primero es decir que el texto tiene sentido porque espiritualmente eso que se ha dado en llamar tradicionalmente sati, se considera fundamental para ese progreso espiritual.

En el budismo es uno de los ejes del sendero óctuple, ya lo hemos dicho. Luego no es poca cosa.

En hinduismo, sati es fundamental también.

En Zen o Mahamudra se habla continuamente de la atención y el mindfulness, etc…

Así pues parece que sí es un tema importante.

En este blog se habla de la mente mindful, pues bien, es lo mismo o casi.

La mente mindful es aquella que ejerce sati o smrti, y por contraste la mente reactiva es la que no ejerce sati, o smrti.

Bien, pero qué es eso ¿es recordar? ¿o es atender? ¿atender a qué? ¿recordar qué?

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De nuevo, el ahora

Ampliación de un texto de 2015.

El ahora, ahora, vive en el ahora, ahora.

Las modernas enseñanzas espirituales están llenas de referencias al Ahora. No me queda claro su origen pero lo vemos en E. Tolle, en Kabat-Zinn, en la mayoría de maestros neoadvaitas… podéis comentar si conoceis referencias anteriores de maestros que usaron de forma clara “el ahora” como práctica espiritual principal.

Sin embargo no es así en los textos clásicos.

No es que no se hable del Ahora en absoluto en los sutras, sastras o los textos de Shankara y otros vedanta, pero sin duda no tenía un lugar fundamental y costará encontrar referencias destacables.

No es que no conocieran el ahora. Los “tres tiempos” (presente, pasado y futuro) están muy presentes en muchos textos budistas y supongo que algo parecido debe ocurrir en los hinduistas.

Así, no es que tal concepto no existiera, como por ejemplo no existía el concepto de “cero” en los tiempos del Buddha histórico.

Incluso si uno repasa místicos del cercano siglo XX como Ramana o Nisargadatta o maestros zen o en general budistas recientes, encontrará pocas referencias al tan nombrado Ahora, hasta casi finales del XX.

Quizá el gran abanderado del Ahora haya sido E. Tolle porque es notablemente popular, su libro más famoso es casi mono-temático al respecto, y realmente ha creado una formulación nueva y fresca. En su momento el libro de E. Tolle me pareció muy interesante y motivador.

Podría decirse que si algo será destacado en el futuro, respecto a la evolución espiritual de nuestros tiempos, creo que será el uso de El Ahora como upaya (medio útil espiritual). Uno de los pocos conceptos nuevos introducidos recientemente y que es realmente certero y útil.

Lo primero decir que ese “vivir en El Ahora” no tiene nada que ver con una visión “new age” al estilo “Carpe Diem”: aprovecha el día que no volverá…

El Ahora, si lo entendemos como otra de las 48.000 puertas al despertar, nos propone algo diferente, muy diferente, no es un simple “aprovecha el día”, en realidad no tiene nada que ver.

El foco en el Ahora es otra formulación más, otro medio hábil, para romper con la tiranía del pensamiento discriminante o intelecto.

¿Cómo es eso?

En el ahora estás siempre, ¿cómo podrías no estar en el Ahora? ¿en que otro momento del tiempo podrías estar ahora? En ningún otro ¿no?

Así pues una formulación que te pida “centrarte en el Ahora” o “residir en el Ahora” en realidad no puede pedirte eso, pues eso es siempre así inevitablemente, siempre, siempre, siempre. No haría faltar cambiar, ni hacer nada.

¿Cómo podríamos perder ese supuesto “Ahora”?

No podemos, por eso es solamente un medio útil, una formulacion que nos llevará a… ¿a donde?

Hagamos al experimento: reside en el ahora, ahora, prueba, de forma intuitiva, aunque no te haya explicado qué es eso o como se hace, improvisa. Hazlo un rato. Y luego seguiremos (en dos días).

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Diferenciando emociones
10/07/2020, 7:07 am
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En realidad, cuando observamos, llegamos a la conclusión de que no es una emoción sino un conjunto de ellas. Lo que es posible entonces, es que tratemos de separar delicadamente, diferenciar las mismas, incluso aunque no haya una palabra para describirlas. Manteniendo en la conciencia cada una de ellas por turno, podemos prestarles atención, quizás cordialidad, o cualquier cosa que sea necesaria. El agobio que podamos experimentar con la situación puede aliviarse de esta manera e incluso ayudar a su resolución. Aún más importante, la diferenciación es una mayor simplificación del objeto de atención, porque en lugar de un enredo emocional tenemos que tratar con hebras de la maraña, más manejables, y de esta manera comenzamos a desenredar el nudo que forma parte de la compleja estructura de la abstracción y percepción.

Enfocando tan solo la sensación

A veces, ni tan siquiera es necesario prestar atención a la emoción, sino tan solo a un nivel mucho más simple, placentero, no placentero o ni lo uno ni lo otro, de las sensaciones corporales de la emoción en ese momento. Podemos descubrir una parte del cuerpo en donde sea fácil distinguir estas sensaciones. De forma suave y con una atención equilibrada seguimos su ritmo, placentera, no placentera, neutra, una tras otra. No es una práctica para ejercer habitualmente, pero permite en gran medida nuestro objetivo de simplificar la experiencia.

Trabajando de esa manera con las emociones, podemos ganar confianza en la tarea de encarar estados emocionales indeseables o complejos. Específicamente relacionados con la vacuidad, advertiremos como algunas veces es posible desenredar, debilitar y extraer energía de un entramado emocional y su construcción mental correspondiente que causa nuestro sufrimiento. En el proceso, el inicio del conocimiento liberador de la fabricación mental y la vacuidad tomará asiento en nuestra vida.

 Mediante las prácticas descritas y debido a su énfasis en la simplificación -atención focalizada, estando en contacto, escogiendo un objeto más simple para su observación’, lo que llamamos mindfulness detiene la construcción mental o la ralentiza. Y no solamente eso, es evidente que expone abiertamente algunas fabricaciones e ilusiones como lo que son, y debilita hasta cierto punto, la incuestionable creencia que tenemos en la realidad objetiva. Uno de los medios es especialmente interesante, y vamos a tratarlo a continuación.

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El Sistema-mente: esquema resumen

Se amplía al picar.




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