El blog de 道


La realidad y la alucinación
13/05/2017, 7:20 am
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Estamos todos sufriendo alucinaciones todo el tiempo. Es solo que cuando todos estamos de acuerdo sobre nuestras alucinaciones, eso es a lo que llamamos realidad.

We’re all hallucinating all the time. “It’s just that when we agree about our hallucinations, that’s what we call ‘reality.’”

-A. Seth



¿La mente no existe? (y II)
04/03/2017, 8:08 am
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>Impresionante la visión de que sólo lo subjetivo es Real. Nunca antes me lo había planteado así. Pensando en
>ello no puedo verlo de otra manera, es como tu dices.

Es parte de la adicción al intelecto. Hace que veamos más real nuestra teoría incompleta y provisonal sobre las manzanas que el sabor de una manzana. Pero al final para ti solo es real lo segundo.

>Pero siento que le falta algo. Quiero decir, lo subjetivo es una interpretación condicionada, (por todo lo que
>hablábamos, genes, drogas, cultura, etc)

¿Y si lo real fuera siempre una interpretación y no pudiera ser otra cosa? Que no hubiera ese “algo más” que es más real que lo interpretado. Que tal cosa no fuera alcanzable… que La Interpretación es La Realidad, y el origen de la interpretación no pudiera ser nada concreto que tú o yo podamos entender o captar…

El sabor de la manzana no existe separado de tus papilas gustativas. Simplemente no existe sin ellas, ni sin el cerebro que procese sus pulsos eléctricos. Ni sin otros mucho elementos.

No existe tal cosa como “el sabor de la manzana” aislado de todo eso que decíamos anteriormente. No existe en forma alguna. Es fundamental ser capaz de ver esto.

Así pues llegamos a la conclusión que “lo más real”, que ya hemos visto que es el sabor de la manzana, es una interpretación que depende de forma intrínseca de muchísismos elementos. Si falta cualquiera de ellos no hay “sabor de la manzana” en forma alguna.

Recuerda que en cuántica una partícula solo se define como algo concreto cuando es observada, ¿qué es antes? No lo podemos entender… potencialidades… ¿puedes ver la analogía? ¿Dónde está lo “real” de la partícula antes de ser observada? ¿seremos algún dia capaces siquiera de entender eso completamente?

> y podríamos decir que sólo es Real cuando no hay esa interpretación, cuando se percibe sin  sujeto, puritita experiencia de los sentidos, entonces es Real.

Es Real siempre. La experiencia pura es real y tu intelecto engañándote también es real.  Porque también es experiencia directa de una interpretación falsa. 🙂

Aunque algunas doctrinas plantean el viaje espiritual como un tránsito de lo no-real a lo real, como el hinduísmo, el budismo Mahayana (y especialmente Vajrayana) te invita a disfrutar de lo real desde ahora mismo. Pues toda tu experiencia es real. O al menos lo más real que jamás vas a captar.

La percepción es cierto que es manipulada por multitud de capas de cognición, el meditador entrenado puede llegar a “verlo” y convencerse, pero no hay una forma de percepción más real que la otra, simplemente está más procesada y podemos asociarle más o menos ignorancia (o sabiduría) al respecto de lo que significa.

Igual que si ves una cuerda y la confudes con una serpiente, la percepción no deja de ser real, pero su interpretación ha sido fruto de la ignorancia.

Tal como una alucinación es igual de real si la interpretamos como tal (alucinación) que si nos la creemos. Su realidad no cambia, nuestra interpretación sí, en un caso contiene más ignorancia que en el otro.

La carencia existencial que nos agobia (dukkha dicen en budismo) no surge de la irrealidad sino de la ignorancia. De ver la realidad desde el punto de vista incorrecto en prácticamente todos sus aspectos.

No sería por tanto una cuestión de “encontrar la esencia real” (como sí lo es en el hinduismo) sino de interpretación o entendimiento correcto de lo que está ocurriendo. Pero no un entendimiento solo intelectual sino vivencial y holístico.

En cierta manera se debe reaprender a vivir.

En el proceso, es cierto, profundizamos en nosotros mismos hasta llegar a lo más profundo de nuestras mentes, hasta eso que podríamos llamar “base” (ground en inglés) que creo que es mejor palabra que “esencia”, dados los postulados budistas.

Pero no es para encontrar algo más real que lo que teníamos en la superficie sino para harmonizar la mente en todos sus ámbitos con esos nuevos puntos de vista, y podernos entender como el todo (o la nada, es lo mismo) y no la parte.

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¿La mente no existe? (I)
02/03/2017, 8:12 am
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Charlando sobre que a veces decímos que “la mente no existe” y que eso es confuso. Otra conversación en privado ampliada:


> Pero hay algo que los encefalogramas muestran, una actividad
> neuronal y su producto,
>en forma de olores, colores etc, ese
> producto inmaterial de la actividad neuronal, ¿no
>es la mente? Es
> que a veces dices que algo no existe y me trastorno… 😀

Es muy probable que sí. Lo que se quiere decir es que en tu
experiencia no existe la mente. No hay tal cosa por lugar alguno… en  tu experiencia.

Son dos formas de verlo no excluyentes, la que tú comentas y la experiencial… el individual en función de su situación kármica suele  decantarse por una de las dos y descartar la otra. Sin embargo ambas son  complementarias:

– La experiencial (o si quieres subjetiva) que es realmente de la que suelen hablar todos los textos espirituales.

– Y lo que investiga la ciencia que es un conjunto de teorias
intelectuales que pretenden explicar tu experiencia.

Curiosamente la más indirecta es la segunda, la científica. Y aún así es la única  real para el quién sigue paradigma materialista, por ejemplo un científico.

La primera es la más directa, y de hecho la única que podemos afirmar real, pues es nuestra experiencia. Pero no es necesario negar la otra, esa  negación te convertiria en idealista (filosófico).

Ambas visiones son complementarias, son los dos universos de hace unos  días. El real (que es el subjetivo contrariamente a lo que afirma el  materialismo) y que es “La perla brillante”, y después el “teórico” que es el que pretende investigar la ciencia. Y es teórico porque se basa en teorías, como cualquier  científico serio tendrá que admitir.

Cuando como una manzana, su sabor no está sujeto a ninguna teoría. Es real de forma directa. De hecho la experiencia directa, hablando en general, es lo  único real que puedo experimentar (esto es una tautología, claro, pero lo digo para reforzar el mensaje).

Y luego están las teorías del “por qué” pasan las cosas, del “por qué”  mi experiencia directa es como es. Y todo el cúmulo de teorías científicas a  mi me parecen bastante sensatas, aunque siempre temporales por  incompletas y normalmente no del todo bien interpretadas, pero  sensatas. Sin embargo, no olvido que “eso” es la teoría. Lo único real que puedes afirmar como tal es tu experiencia directa, por tanto lo subjetivo, paradójicamente.

El error del científico es pensarlo al revés. Ver su experiencia como menos real que la teoría que quiere construir para explicarla.

A paradigmas de ese tipo nos referimos cuando decimos que vivimos “hipnotizados por el intelecto”. Nos parece más real la teoría científica que nuestra experiencia, aún sabiendo que apenas ha habido una teoría científica (¿ha habido alguna?) que no se haya demostrado parcial o errónea y haya sido substituida más tarde por otra más completa o más exacta.

Cualquier científico sensato nos dirá que muy probablemente todas nuestras teorías actuales, todas, son solo una aproximación a la realidad, más cercana que las de hace un siglo, pero que serán substituidas por otras más exactas.

Así pues, ¿qué es más real? ¿el sabor de una manzana en tu boca o la teoría, admitidamente incompleta, que quiere explicarla?

Y ahora cambiamos de dimensión. Nos vamos al otro extremo.

El error del idealista, del que solo contempla su mundo subjetivo, es ignorar, los “por qués” y por tanto su experiencia queda sin soporte… entonces la vida es un sueño irreal  para él… o se la construye un Dios o no sabe ni le importa…

Cuando digo que en mi experiencia actual Marte no está por lugar alguno, es cierto. Pero eso que no quita que pueda aceptar que “esté” en cierta manera allí en el espacio (o al menos su potencialidad).

No es necesaria esa negación, pero sí es relevante, a efectos espirituales, saber cual es tu realidad.

Ocurre igual con la mente pero por razones diferentes. En este caso, si todo, todo en tu experiencia es mente, y parece obvio que lo es ¿cómo vas a encontrarla? ¿cómo va a estar en lugar algo si es todo? ¿A qué llamarlo mente? ¿podrías llamarlo igual universo o todo, o totalidad o tolidad 😀 😀 😀 ? ¿o Ser o Dios o ese-idad o Brahman o …?

El error de base es creer que “mente” son tus pensamientos (intelecto), eso es una minúscula parte…

(continua)


Si el universo es una perla brillante… ¿y su ostra? (y II)

3. Una tercera posibilidad es suponer que lo que existe ahí fuera es algo totalmente diferente a lo que tú llamas universo. Tan totalmente diferente, que absolutamente ninguna, ni una sola, de las características que tú ves en cualquier objeto, existen en el objeto “allí fuera”. A ese “ahí fuera” se le llama en filosofía noúmeno o al estilo Kantiano “la cosa en sí”. Y ya Kant dijo que tal cosa es absolutamente inalcanzanble e imposible de entender para el hombre. Porque precisamente tu universo está formado solo por percepciones y el noúmeno es la cosa-en-sí desnuda de percepciones.

Prácticamente (sin el prácticamente) estamos hablando de dimensiones disjuntas. Universos separados. Universos paralelos. El universo percibido, tu universo, poco tiene que ver con ese “universo-en-sí-mismo”, ni tan siquiera tienen punto de contacto alguno. Existen en realidades separadas. Y no podemos llegar a entender que es ese “noúmeno” porque nosotros solo sabemos describir las cosas, entender las cosas en base a sus características fenoménicas y el noúmeno por definición no tienen ninguna…

Este es un postulado filosófico habitual… y es básicamente el postulado materialista o convencional visto en el punto 2 pero correctamente entendido y explicado.

4. La cuarta propuesta es la más compleja de entender y es la propuesta del budismo Maha/Vajrayana. Lo que dice es que todo surgimiento fenoménico, todo fenómeno esta vacío (es vácuo) y surge por origen inter-dependiente de “todo con todo”. Por ejemplo: “el ver” surge porque hay luz, hay ojos, hay mente, hay nervios, hay espacio, hay sol, etc… etc… no hay fin para esta lista de dependencias. Suponer que algo es generado por una cantidad limitada, contable de dependencias es un error, una simplificación si quieres, pero no es exacto.

Es interesante que esta propuesta es quizá la más cercana a lo que la física cuántica está descubriendo. Republico un fragmento de un comentario de la entrada anterior sobre el tema:

En física cuántica se dice que antes de la observación de una partícula subatómica, esta es solo una función de onda, de probabilidades, es decir, puede tener unas características u otras, no está definido… no es nada concreto. Puede tener cualquier lugar, velocidad, spin, órbita, lo que sea… pero no los tendrá concretados hasta que se observe.

En ese momento el noúmeno, “la cosa en sí” es un océano de potencialidades fenoménicas, pero ninguna en concreto.

Entonces cuando es observada y “colapsa”, pasa a tener un lugar, velocidad u otras características concretas. A esto en cuántica se le llama “colapso de función de onda”.

Hemos de ver así el fenómeno, algo que surge por la interacción de ambas partículas, la observada y la “observadora”… A eso se le llama a veces co-emergencia.

En cierta manera esta cuarta propuesta es muy cercana a la tercera pero eliminando la dualidad entre noúmeno y fenómeno como pertenecientes a dos categorias diferentes, pues noúmeno aquí no es más que fenómeno sin interacción, o si quieres fenómeno es solo noúmeno en interacción. Y en ambos casos, tanto con noúmeno como con fenómeno, nos encontramos con una realidad de la que no se puede decir ni que existe, ni que no-existe.

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Si el universo es una perla brillante… ¿y su ostra? (I)

Un texto de forobudismo ampliado:

Es fácilmente demostrable que todo aquello a lo que puedas llamar universo en tu experiencia (y “en tu experiencia” es la parte clave de la frase) es, no ya mente, sino solo una fracción de la mente, aquello que llamamos percepción (qualia en neurociencia) o, según el significado que le dan algunos, consciencia.

No existe nada, nada en absoluto, al respecto del universo en tu experiencia que no sea percepción. Y la percepción es un “trozo” de la mente.

Luego tu universo es mente y subjetivo. Por ejemplo un daltónico lo ve diferente y un ciego de forma muy diferente, un murciélago, una lombriz o un alien vaya usted a saber…

Ahora bien, ¿cómo se crea ese universo mental?

Es ahí donde hay diversas posibillidades y pueden aparecer otros conceptos adicionales que la gente llama “universo”… Pero hemos de tener siempre en mente que “el universo” efectivo es el otro, es el único que de forma efectiva “vives”. El resto son teorías.

Y de esas, tenemos al menos cuatro (seguramente muchas más):

1. La primera es que todo ese universo subjetivo que vives lo crea ante ti una entidad supra-mundana del tipo que sea, más o menos humanizada que llaman dios, brahma, lila, maya… Ese sería el postulado más hinduista, en el que se nos plantea que todo esto es una ilusión, una telenovela que esa entidad nos plantea momento a momento. Y no hay nada más, solo la telenovela y la entidad que la genera.

Estos postulados suelen concluir que “el mundo es un sueño” y que todo ocurre por alguna razón que conoce esa entidad supra-mundana.

2. Otra posibilidad muy habitual, y que de hecho es la forma en que solemos razonar siempre por defecto todos, incluso quienes creen en otros postulados, es suponer que “las cosas” existen también fuera de tu mente y son tal cual las percibes.

Esta visión que es la más extendida entre las personas, es también las más obviamente falsa, lo cual dice mucho del estado de ignorancia en que vivimos. ¿Por qué ha de ser necesariamente falsa? Pues porque como hemos visto toda percepción está generada en la mente. Fuera de la mente no existe color, ni olor, ni gusto, ni forma, ni tacto, ni sonido, etc… Todo eso son interpretaciones mentales, subjetivas y solo tuyas de supuestos hechos físicos que ni tienen color, ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto…

Por ejemplo:

¿Si no existiera ninguna nariz en el universo? ¿existiría el olor?

Evidentemente no, seguirían existiendo partículas flotando en el aire, que es lo que traducimos a olor cuando las aspiramos. Pero si no hay narices, el olor no existe, porque el olor no son “partículas flotando en el aire” sino la interpretación subjetiva que hace la mente de la captación de esas partículas a través de la nariz.

El olor a rosas jamás ha existido fuera de una mente que lo cree. Jamás.

Esto que quizá se ve algo más claro con el olor, es exactamente igual para vista, oido, sabor, tacto…

Además está respaldado por la ciencia. Nuestra asunción más habitual respecto a lo que pueda ser “ese universo exterior” es 100% científicamente falsa. Demostrado. ¿No es eso apasionante?

Y más apasionante aún, que continuamente, de forma inadvertida, revertimos a este paradigma sobre “cómo son las cosas” incluso personas que intelectualmente sostienen otras teorías…

Pero nuestras tendencias kármicas y creencias no cambían fácilmente… Como hemos comentado alguna vez, un convencimiento intelectual no tiene por qué cambiar creencias profundas subconscientes y no suele hacerlo.

(continua)




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