El blog de 道


Carencias puntuales (I)
19/01/2023, 7:07 am
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Vemos brevemente carencias puntuales, es decir cuando falta algún aspecto de la senda, solo uno.

Hay muchas más combinaciones posibles pero no las trataremos pues seguro que derivan en situaciones parecidas a las ocho que vamos a ver en total (quedan cinco).

No-integridad

Hablamos del caso de una persona que medita, es mindful, estudia y entiende su disciplina espiritual y se auto-investiga a sí mismo y a los otros para confirmarla, etc… pero considera que el comportamiento mundano es irrelevante, por ser esto un sueño, ser todo vacuo, no haber yoes o bien por otras creencias o mera comodidad, hedonismo, adicciones, complejo de superioridad, etc…

En ese caso lo que ocurrirá, es que su evolución será más penosa de lo que debería, puesto que los conflictos y apegos se multiplican.

La integridad tiene una componente «útil» (que no es la única) y que consiste en crear un entorno adecuado para la evolución espiritual, tanto interno como externo. Y ese entorno le falta. Por tanto todo su camino lo ejecuta en «territorio comanche«, luchando contra todo y contra todos. Y contra sí mismo, a menudo.

Caso que la evolución sea posible a pesar de todo, la fruición será muy pobre hasta que logre entender que eso de «sila» no era algo opcional o incluso una herencia del aspecto religioso del budismo que estorba, sino que era parte relevante de la senda espiritual que libera. Que sin cierta aproximación al mundo (y no valen todas) la fruición es imposible o reducida grandemente.

Así en este caso a pesar de que pueda alinear todo lo demás a la perfección, nunca va a recibir los frutos completos que potencialmente podría obtener hasta que desaparezca esta carencia. Que por cierto, si logra avanzar, raro será que no rectifique pues su sabiduría se irá incrementando y lo acabará entendiendo.

Pero si eso no ocurre, como se ha comentado en algún otro caso, puede ser un individuo que aporte negatividad y sufrimiento a su entorno. Y si encima se le considera un «maestro» o algo así, pues peor, claro.

No-sabiduría conceptual

La despreciada conceptualidad es importante. No sé si un gato, que no piensa demasido, está liberado o no, pero la idea no es convertirnos en gatos. Podemos seguir pensando… intelectualmente…

Esa idea, algo «neo», de que la ausencia de intelecto es liberación, es un error.

A pesar de que un modelo de solo conceptualidad (el otro extremo) es simplemente una no-senda, no es factible una senda completa sin ese intelecto, o al menos es muy raro que pueda ocurrir tal cosa.

Sin sabiduría budista no hay budismo, solo una simulación. Y sin sabiduría aplicada a la liberación, no hay liberación, pues básicamente es eliminar ignorancia.

Cuestiones como anatta, sunyata, la causalidad budista (12 eslabones), la impermanencia, la insatisfacción, entender la mente y el fenómeno, el rol de la compasión, que significa no-dualidad en budismo, etc… son fundamentales en el camino a la liberación. No son doctrina religiosa que se explica porque se considera que es verdad de dios/buddha y ya está. Es además doctrina aplicada porque construye parte fundamental de los upaya (medios) que nos liberan. Por tanto no solo has de entenderla, has de entenderla suficientemente para poder aplicarla.

Sin saber nada de todo eso ni siquiera se puede hacer práctica vipassana, ¿cual sería la visión? Si no hay visión no hay vipassana y no hay adquisición de prajna.

Sin entender los principios de cada senda (que solo pueden transmitirse conceptualmente) no hay posibilidad de seguir esa senda. Nos falta el mapa. Podemos caminar al azar, pero no ir en dirección alguna.

Como se suele decir, la mejor manera de saber si has entendido algo es explicándolo a otros. Si eso funciona, vamos bien. Prueba.

No es suficiente con leer, debemos entender y contrastar lo entendido con nuestra experiencia. Resolver conflictos entre conceptos si los hubiera. Ver que todo encaje.  Y sobre todo han de ser convincentes para ti. Puedes simular «creer» anatta (y no creértelo), eso es fácil, basta con decirtelo pero seguramente no será suficiente. Es conveniente auto-convencerte intelectualmente como primera etapa.

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Aclarando el estado natural – Desarrollando fuerza (I)
19/12/2022, 7:07 am
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Otra parte de las traducciones de Bernat:


Desarrollar la fuerza mediante la utilización de las conductas

Esto tiene siete puntos:

  1. El momento para usarlas y las conductas
  2. Utilizar los pensamientos
  3. Utilizar las emociones
  4. Utilizar dioses y demonios
  5. Utilizar el sufrimiento
  6. Utilizar la enfermedad
  7. Utilizar el proceso de morir

El momento de usarlas y las conductas

Después de que hayas tenido la comprensión de reconocer el estado de meditación (1), el momento de su uso es cuando anhelas ansiosamente las cosas de esta vida, cuando te encuentras con dificultades severas o cuando hay pensamientos latentes cuya naturaleza no reconoces. En resumen, para cuando contemples ciertos tipos de aferramientos que obstaculizan y hacen que tu práctica espiritual sea difícil de seguir de forma natural. (2)

Su uso también es para cuando estés en retiro, cuando tu entrenamiento de meditación se ha vuelto firme. Aplícalo para estabilizar y mejorar tu práctica cuando te involucres en los diversos tipos de conducta y cuando encuentres las dificultades y preocupaciones mencionadas anteriormente.

Aparte de esto, no tiene sentido dejar de lado la práctica reina de utilizar todo lo que aparece y existe manteniendo el estado natural libre de actitud conceptual para entrenarse en otra forma de práctica orientada al remedio. El momento de utilizarla es cuando tu meditación y post-meditación tienen algo de firmeza.

Los tipos de conducta a utilizar son los tres tipos de conducta elaborada, no elaborada y extremadamente poco elaborada que pertenece al camino del Mantra Secreto, o, la conducta siempre excelente, la conducta secreta, la conducta consciente de la disciplina yógica, la conducta grupal, la conducta de victoria completa y así sucesivamente.

Se han enseñado muchos de estos tipos, pero en este caso, como una conducta para mejorar el entrenamiento de meditación, aplica la conducta siempre excelente que no esté en conflicto con los entrenamientos monásticos. Además, de acuerdo con lo poco elaborado, muy poco elaborado y la conducta de la victoria completa, ves a lugares tales como la cima de una montaña, un lugar embrujado, un osario, debajo de un árbol grande o en una encrucijada y haz la ofrenda y haz la ofrenda de kusulu (3) evitando la conversación.

Además, haz uso de uno de estos cinco tipos:

  1. la conducta de ciervo herido de no estar involucrado en el mundo,
  2. la conducta de león de no tener miedo de lo que suceda,
  3. la conducta de viento de no estar apegado a nada,
  4. la conducta espacial de no depender de nada en absoluto,
  5. o la conducta de loco de estar libre de juicio y punto de referencia.

Por medio de estos cinco tipos, utiliza para cada situación difícil para que mejore más el estado natural.

Utilizar los pensamientos

Cuando comiences a preocuparte por varios pensamientos buenos y malos que surjan, reconoce el pensamiento y mantén la naturalidad no fabricada en lo que surja. Esto no significa que debas concentrarte en un intento de no pensar el pensamiento mientras usas la vigilia original como su remedio. Tampoco significa que debas tratar de analizar la identidad del pensamiento para establecer su falta de naturaleza real. Tampoco significa que debas tratar de perseguir el pensamiento mientras mantienes la atención plena.

Lo que significa es esto: reconoce la naturaleza del pensamiento y simplemente haz de eso la esencia de tu entrenamiento de meditación. No importa cómo sea, no consideres el pensamiento como una falta. No trates deliberadamente de suprimirlo. No te involucres en ello. Más bien, sin tratar de cambiarlo, simplemente suspenderlo, de una manera que sea desnuda y clara, relajada, espaciosa y libre.

De esta manera, el surgimiento de cualquier pensamiento no necesita ser confirmada o negada, aceptada o rechazada, ajustada o corregida, sino que vívidamente se convierte en el entrenamiento de meditación en sí mismo. Esto se conoce como utilizar pensamientos. (4)

Debido a no haber dominado este principio, los movimientos turbulentos del pensamiento parecen al principio espantosamente problemáticos. Ahora, sumérgete directamente en su utilización. Gradualmente los dominarás, de modo que eventualmente se utilizarán en el mismo momento en que los reconozcas.

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(1) Una mente desligada del fenómeno y presente.

(2) En resumen, estas conductas se usarán como antídoto cuando el fenómeno externo nos esté atrapando con fuerza.

(3) O Chod/Chö

(4) Siempre son las mismas recomendaciones al respecto del pensamiento, siempre será así en las doctrinas que usan meditación de no-acción.



DMN o RND: La red neuronal por defecto o Default mode network (y II)

Resumiendo la DMN en casi todos los sujetos de este planeta es exactamente lo que llamamos aquí mente reactiva o inconsciente. Que puede compatibilizarse con la mindful pues al activar el mindfulness, que ya es hacer algo (incluso activada sin objeto ya es hacer algo), se desactiva la DMN. Así aquí se dice que alternamos entre mente reactiva y mindful, y con esta terminología diríamos que hay una DMN que alternamos con otros estados mentales no-DMN y sería casi lo mismo. Quizá esto último es más correcto porque ya indica que «por defecto» nuestra mente es la reactiva, lo cual es cierto.

Es decir que sí, sí que tiene interés espiritual el concepto de DMN, pero en negativo. No es algo a potenciar sino a cambiar radicalmente. Así pues inicialmente nuestra DMN es básicamente rumiación o la famosa mente del mono y es lógico puesto que es la que nos dicen los sabios budistas que tenemos por defecto y ellos saben bastante de esto aunque no sepan de DMN’s.

También es bonito (y ayuda a des-radicalizarse) cómo las cosas se pueden expresar de formas muy diferentes y ser todas ellas bastante certeras. No te apegues a «tu definición» de como son las cosas de forma exclusivista, porque hay miles y miles que también son certeras siendo muy diferentes y a veces hasta aparentemente enfrentadas.

De hecho es tan así que G. Weber define la iluminación como el cambio radical de esa DMN, cambiarla por otra cosa, el sutra Lankavatara quizá dijera cambio radical en el asiento de la consciencia para decir lo mismo (aka paravritti). Así para Gary su iluminación ocurrió cuando la mente reactiva dejo de ser reactiva, dejó de existir y fue substituida por otra DMN que es básicamente silencio mental (inteligencia no-conceptual, realmente).

Para Gary, gran parte del camino espiritual, al menos el que hace referencia al entrenamiento de la mente, es básicamente lograr que ocurra ese cambio. Que por cierto solamente puede ser radical, puntual y súbito, pues uno tiene o una red por defecto u otra, pero no puede tener ambas conviviendo a la vez.

Sí que puede ocurrir que nos pasemos a esa DMN+ (la búdica) y luego revirtamos de vuelta a la DMN de siempre por no estar maduros. Eso sería un una forma de realización puntual, no definitiva. ¿No has oído el caso de alguien que pasa varios días en silencio mental pero luego vuelve a su DMN habitual? Pues ha pasado esto. Pero el cambio siempre es súbito y solo puede haber una DMN funcionado en cada momento.

Cabe puntualizar que si nos concentramos, sea en un objeto, sea en no tener pensamiento o cualquier otra forma de ejercicio mental, entonces ya no estamos en la DMN. Son meditaciones samatha o vipassana.

También puntualizar que la mente realizada de este blog no es la DMN+ (la DMN búdica y silenciosa) sino que es un estadio previo que nos llevará a ella. SI queréis podemos decir que co-existe con una DMN intermedia (donde los pensamientos surgen pero no tienen impacto emocional) y que su madurez total si debería ser esa DMN+.

A consolidar esa DMN+ es a lo que Gary llama el «upgrade de nuestro sistema operativo» siguiendo con la metáfora informática.

Y creo que eso es todo. Gracias por leer.



DMN o RND: La red neuronal por defecto o Default mode network (I)

Vamos a definir hoy este concepto que nace de la neuro-ciencia pero se ha usado y parece que se usa cada vez más en espiritualidad y bastantes veces que lo he oido citado casi al revés, es decir descrito justo como lo que no es esa red…

Lo primero a decir es que al primero que le leí usar la DMN como concepto espiritual fue a mi querido Gary Weber.

La idea tras la red neuronal por defecto o DMN, que es muy informática, es que es aquello que hace la mente cuando no tiene nada que hacer. Cuando no se le da nada que hacer.

Digo que es muy informática, porque justo eso hacen los ordenadores y no estaba tan claro hasta ahora que la mente hiciera algo parecido. Los chips no paran, simplemente si no tienen nada que hacer, pues entran en una rutina de espera que sin embargo es activa (y consume electricidad, casi la misma que si hace algo).

Así que se hizo un experimento en que se les decía a los participantes que no debían hacer nada concreto, ni física, ni mentalmente, que era una prueba de no hacer nada. sobre todo mentalmente, de descansar la mente, bueno, ni descansarla, de no hacer nada concreto con ella. Al examinar sus mentes vieron que sorprendentemente había una gran actividad mental a pesar de todo. Más actividad, que si por ejemplo se les pedía ver la tele atentamente que sí es hacer algo.

Es decir que la mente parece estar más activa cuando no tiene nada que hacer que cuando tiene algo que hacer (según la tarea). Lo cual es sorprendente y contra-intuitivo.

Así que por similitud con los ordenadores se asumió que hay algo que la mente hace cuando le decimos que no tiene nada que hacer. Y además es algo costoso, algo que gasta bastante energía. En ese aspecto sí que es diferente a los ordenadores pues estos pasan a modos de menor consumo energético y el ser humano… al revés…

Hay que aclarar, como siempre, que seguramente no hay tal red, simplemente son las actividades que «por defecto» hace la mente cuando le decimos que no tiene nada que hacer. Son tendencias enquistadas y por eso pueden cambiar.

Bien ¿pero qué hace la mente cuando no se le da nada que hacer?

Pues un meditador debería tenerlo claro.

En foros de budismo y espiritualidad a veces parece que se asume que la DMN es el estado de calma meditativo, o el de mindfulness, o incluso samadhi. Eso es así porque no se ha entendido el concepto del todo: la DMN no es la actividad mínima de la mente, no es ningún estado calmado (de hecho suele ser bastante activo) y no es ninguna forma de samadhi. Es justo lo contrario.

No es «la mente cuando no hace nada», sino que es «lo que hace la mente cuando no tiene nada que hacer» (y hace mucho).

Lingüísticamente es fácil confundirse pues es parecido, aunque se apunta a dos situaciones opuestas.

Reflexiónalo, ¿qué haces tú cuando te dicen que te sientes a no hacer nada (mentalmente)?

¿No es eso la meditación de no-acción? ¿y que dirías que ocurrirá si le pides que la haga a sujetos elegidos al azar?

Pues sí, en pocos segundos estarán 100% en su mente reactiva y perdidos en sus pensamientos. En tu caso no será tan radical si eres un buen experto en mindfulness y no te dejarás arrastrar por ellos pero sin duda habrá una bonita sesión de surgimiento-liberación del pensamiento reactivo. Incluso tras un kensho sólido, no te apegarás a esos pensamientos pero si habrá un buen número de ellos flotando en tu mente si estás mínimamente activado. Eso sí, en este estadio un poco de pacificación puede permitir que esos pensamientos paren.

Toda esa actividad, que es algo diferente para una persona común, que para un buen meditador o que tras cierta realización, además, seguramente es mentalmente más intensa energéticamente que ver la televisión u otras (solo tengo mis dudas con el tercer caso, en ese caso seguramente no es así ya no consume tanta energía).

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Aclarando el estado natural – Mezclar meditación y post-meditación día y noche
13/11/2022, 7:07 am
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En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la seguridad definitiva de que todo es la sustancia misma del entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado mental que no sea entrenamiento de meditación. (1)

Mezclar meditación y post-meditación día y noche (2)

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional durante la post-meditación, es suficiente simplemente en reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más eficaz cuando la constancia durante el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas [durante el sueño], es suficiente reconocer el estado natural inmediatamente después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

Después de eso, descansa unos días de la manera que desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia, alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir) hasta que tu comprensión del estado natural sea ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto constante durante el día, se experimentará gradualmente durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» para lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.


(1) Este punto sería potencisalmente el equivalente al kensho zen.

(2) Por post-meditación, en Mahamudra se entiende simplemente todo el tiempo que no meditas.


Y hasta aquí hemos llegado en esta remesa de textos de Tashi traducidos por Bernat, espero que os haya sido útil.




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