El blog de 道


Las neo-filosofías y el budismo (II)
06/05/2019, 7:07 am
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Os confesaré, que ni siquiera tengo claro que quieren decir con eso de que todos somos Buddha, pues si todos somos Buddha y no hay no-Buddhas, la palabra no contiene información, es equivalente a decir “personas”, todos somos personas. Ambos términos serían equivalentes, luego no aporta nada… ni dice nada usado de esa manera extensiva…

El problema de extender demasiado un concepto, es que, como todo concepto es discriminante, cuando ese lo abarca todo ya no discrimina y deja de servir para algo. Es inútil.

Si quieren decir “todos podemos llegar a ser Buddhas”, entonces su capacidad de redacción es pésima porque no es lo que están diciendo. Sería una frase indemostrable pero con la que podría estar de acuerdo el budismo, si se asume tiempo infinito y renacimiento, como hemos visto antes.

Al final, me temo que es solo un slogan vacío aunque atractivo y motivante… es lo que tiene la espiritualidad del siglo XXI… Pues como veis, mirado fríamente no tiene pies ni cabeza… no es que pueda ser falso o cierto, es que no dice nada concreto…

Otra forma de intentar entenderles es, que lo que quieren decir es que “ya eres uno con todo” o que “ya eres sin-yo” o “ya eres Atman o Anatman” o “ya eres Brahman” (un Jnani es obvio que no eres pues está liberado). Y eso lo confunden con Buddha, o bien no lo confunden pero han decidido que eso es ser un Buddha en su doctrina personal.

La respuesta a todo eso, de una persona sensata debería ser: “De acuerdo ¿y?”

Quiero decir que esa afirmación tiene el mismo valor espiritual que decir a alguien que sufre: “tú ya estás compuesto de átomos”.

¿Y en que me ayuda eso a resolver el problema del sufrimiento?

En poco realmente… estamos simplemente haciendo una afirmación filosófica o metafísica… nada más. Y por oírla o incluso mantenerla, incluso opinar que es cierta, no va a cambiar nada…

De hecho si ya eres “eso”, y aún así sufres, es obvio que no es “ser eso” lo que va a resolver el problema del sufrimiento, ¿no?. De nuevo vemos como se contrapone con fuerza una posición teórica con una práctica…

Existe una confusión recurrente entre lo que es realizar algo y lo que es “charlar al respecto de algo”. La diferencia es no-conceptual y es por eso que creerse algo conceptualmente no desencadena casi nunca una realización ni nos libera en absoluto de nada.

Es decir son afirmaciones, que aún siendo ciertas (las que lo sean), no tienen efectos prácticos.

El budismo va a estar de acuerdo con muchas de ellas, así está escrito. Pero no se va a quedar ahí, eso es solo el capítulo uno de sus manuales (estaría en la parte de “visión”).

Lo comentado, son posiciones conceptuales aceptables, visiones aceptables, pero solo eso. Y ya sabéis que el intelecto ayuda poco en este camino… no es que no ayude nada, es cierto, pero no te llevará muy lejos si no añadimos más ingredientes a la receta.

El problema adicional es que en estas neo-filosofías las expresiones se usan, no para indagar sino para lo contrario. como diciendo: “¿ves? ya eres no-dual, no es necesario que hagas nada, vete a casa y relájate”. Esta última instrucción es la única útil aunque muy insuficiente; existen muchas personas relajadas en este mundo y ninguna se convierte en Buddha de forma espontánea.

Y entonces, el sufrimiento causado por el espejismo, continua… Lo cual es normal, dado que no has hecho nada, todo sigue igual. Lo mismo te podrían haber dicho que estás hecho de polvo de estrellas (que es cierto) para intentar animarte.

Y aquí abro otro inciso, gran parte de los beneficios de estas técnicas modernas basadas en la escucha, son mera auto-sugestión. Que no implica que no haya beneficio alguno (como también lo produce el efecto placebo) pero un cambio espiritual es mucho más.

Podrás distinguir realización de auto-sugestión por diversos indicadores, esbozo algunos.

Las emociones positivas surgidas de la auto-sugestión casi siempre tienen sus causas claras (soy más feliz por tal cosa, por ejemplo porque me han dicho que ya soy un Buddha) porque para auto-sugestionarse uno ha de auto-convencerse de algo. El gozo de las realizaciones no siempre tiene sus causas claras hasta que nos inventamos una (hay gozo sin objeto. sin razón, incluso sorprende estar gozando y buscamos la razón).

Las realizaciones siempre implican cambios en cómo funciona nuestra mente. La auto-sugestión nunca. Quién ha pasado por una realización ya sabe de sobras a qué me refiero. Este punto es clave, porque este cambio es lo que permite seguir evolucionando, el resto (la experiencia puntual) es accesorio.

Las realizaciones suelen sorprender en su aparición y en sus efectos. La auto-sugestión raramente (aunque dependerá del grado de ignorancia de ti mismo) pues es un efecto buscado. Ya dijo Nisa hace tiempo, que una garantía de que una realización es genuina, es que no se parece en nada a como creías que sería antes de que ocurriera.

Los cambios mentales de las realizaciones consolidadas son permanentes o en todo caso lleva años de indolencia revertirlos, pero el bienestar de la auto-sugestión raramente dura mucho. Y nunca dura para siempre. Está solo esperando al siguiente evento que te haga sufrir…

Cierro el paréntesis.

Seguimos



Vijnana y Sajnna: explicación de meditaciones (y VI)
10/09/2018, 7:07 am
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Visto todo esto ahora podemos redefinir, según el modelo Yogacara, algunos de los fenómenos que los meditadores experimentan y vemos como encajan.

De hecho el modelo Yogacara es principalmente un “modelo para meditadores”  y por tanto nació como un modelo para describir lo que ocurre funcionalmente en nuestra mente, no tanto para acertar con una “verdad” u otra.

Por ejemplo, de menor a mayor profundidad meditativa:

  • “Reprimir el pensamiento” es que Manas intente no generar nada a pesar de las influencias de Alaya. Dado que esta última no para de recibir estímulos y reaccionar a ellos, se ve claro por qué eso nunca va a funcionar más que unos momentos a menos que pacifiquemos Alaya. Porque es poner un dique pero el agua sigue fluyendo. Esto se hace por concentración, es no-conceptualidad concentrativa como con las meditaciones samatha tradicionales (Theravada). Y es bastante incómoda como ya se deduce al saber lo que estamos haciendo si no añadimos pacificación de Alaya. Si Alaya no está en calma no cejará de producir emociones que se acumularán en ese dique que llamamos concentración.
  • “No-pensar de forma natural, no forzada”, lo que a veces se llama “No-mente” es que Alaya está pacificada y no excita a Manas y por eso a esta no le da por pensar nada. Es por tanto una situación muy diferente a la anterior, que se alcanza por pacificación mental y purificación de Alaya (que se vuelva menos excitable). Porque sobre Alaya no hay control volitivo alguno. No podemos ejercitar ninguna fuerza mental para que Alaya “calle”, a diferencia de con Manas, solo podemos purificarla y/o apaciguarla. Esta situación samatha es mucho más recomendable que la anterior.
  • “Zazen/Shikantaza” entendido en este caso como estar presente y que los pensamientos, aunque surjan, no nos afecten es, como ya se ha comentado, “apagar o desconectar” ManoVijnana cosa que típicamente podemos hacer con facilidad y naturalidad total, tras el Despertar y se puede lograr antes, pero más puntualmente y con mayor tiempo de meditación. Es decir Manas hace surgir pensamientos por influencia de Alaya pero no son procesados con lo cual la cadena argumental queda rota. Por eso un efecto de esta forma de meditación bien ejecutada es que los pensamientos parecen surgir al azar, no hay cadena argumental clara y, por supuesto, no nos afectan en absoluto porque no se procesan. Y si uno va pacificándose, y eso puede pasar fácilmente, pues el pensamiento no creará el bucle de excitación, pasará lo explicado en el párrafo anterior (que Alaya no genere nuevas intenciones) y el pensamiento también callará de forma natural, temporalmente…
  • “Samadhi” es cuando Manas “se apaga” totalmente. El generador de pensamientos ya no está. Es una situación más profunda que las vistas hasta ahora. Ahora Alaya ya no puede excitar a Manas y por tanto todo el bucle queda cortado de raíz. Y además como Manas es el pensador, desaparece el sujeto aparente (y se nota, vaya si se nota).
  • Un samadhi profundo de “ni percepción ni no percepción”  ocurre cuando además todas las demás vijnanas (procesado de los sentidos) también se han detenido y por tanto no se atiende tampoco a “lo visto” o “lo oído”. en este caso no podemos “apagar los ojos” pero sí podemos no procesar lo visto.
  • Nirodha samadhi ocurre cuando además se detienen los sentidos base (Sajnna), en este caso no podemos hablar de meditación, para que esto ocurra pasamos a un trance con muy poca presencia, apenas un hilo de presencia. Y en ese momento prácticamente ya hemos apagado casi del todo la mente que conocemos de forma directa.

Y más o menos es así como podría aplicarse el modelo Yogacara, que no es verdad ni mentira, sino simplemente un modelo que nos describe la mente auto-percibida y permite explicar ciertas cosas que hemos observado que ocurren.

Espero que haya podido explicarme, es algo enrevesado.

PD: En la siguiente entrada incluiré un gráfico por si ayuda a entender el modelo.



Prajna y su práctica (PDF)
29/08/2018, 7:07 am
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Adjunto PDF que incluye los dos textos sobre Prajna publicados (uno en Julio y otro en Agosto). es decir que consolida 9 entradas del blog.

Prajna y su práctica

 



Sobre Prajna: epílogo
25/08/2018, 7:07 am
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觀自在菩薩

El bodhisattva Avalokiteshvara

行深般若波羅蜜多時

Profundamente inmerso en la perfección de la sabiduría (prajna paramita)

照見五蘊皆空

Vió claramente que los cinco agregados (skandhas) estaban vacíos.

度一切苦厄

Y así trascendió todo sufrimiento.

 

– Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría (prajna paramita).



Prajna y su práctica (y IV)
23/08/2018, 7:45 am
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Es como aprender a no tener miedo escalando. Es un aprendizaje. Este aprendizaje es duro y ocurre por reiteración de una vivencia y reflexión no conceptual (adquirir experiencia, si quieres). Da igual lo que te digan o te expliques a ti mismo, eso no funciona o funciona muy poco. Y lo que se adquiere es sabiduría no-conceptual no-espiritual (por eso no es prajna).

Este aprendizaje cambia Alaya y tus reacciones, incluso subconscientes (¡incluso fisiológicas!) a esas situaciones.

Y sí, el Despertar espiritual también cambia tus reacciones fisiológicas, incluso tu forma de percepción visual, aunque sutilmente. Así de potente es.

De ahí también el aumento de gozo, paz, claridad, brillo, etc…

Antes se ha dicho que el “vipassana pautado” no suele funcionar (y es del poco que se hace). Y eso es porque seguir instrucciones no funciona, no es así como se cambian creencias. Nunca funciona para prajna. Las instrucciones (como este texto) solo pueden decirte “como mirar”, pero mirar y entender es cosa tuya y no es algo pautado. Incluso si sabes la respuesta (o crees saberla en tu intelecto) tendrás que mirar y mirar, e indagar…

Lo que sí funciona es tener interés por confirmar nuestra hipótesis dentro de la realidad de nuestra mente y subjetividad. Las instrucciones pueden mostrarte un método posible, pero si tu actitud no es la de un explorador, no funcionará… Porque la actitud es el verdadero secreto de la práctica, igual que en samatha la verdadera práctica es la calma-presente y no cualquier instrucción pautada: sentarse así o asá, respirar así o asá, concentrarse en tal o cual objeto etc…

El Zen de la edad de oro, especialmente sus escuelas del Sur, fue la gran doctrina del Prajna. Quién lea a LinJi o Huang-Po (muy recomendables) encontrará puzles a resolver por todas partes, todos ellos lanzados a los discípulos y con carga emocional asociada, para forzarlos a auto-indagar bajo presión, para motivarlos a ello.

Todo esto también responde a porqué hay despertares en los centros de meditación y monasterios pero también casi los mismos fuera de ellos. El único punto en común que encontrareis en todos ellos es que se han preocupado por como funcionan internamente… se han preocupado por ello intensamente y/o prolongadamente. El Despertar ni ocurre al azar, ni de forma pautada.

Todo este entender depende de la inteligencia (no conceptual). Así que también dependerá de cuan inteligente eres a nivel no-conceptual (nada que ver con tu CI que es básicamente tu capacidad para utilizar y deducir símbolos). Es decir como de capaz eres de entederte y adaptarte a nuevas situaciones (aprender vivencialmente)¨.

Gracias por leer.




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