El blog de 道


Buddhas, Bodhisatvas, Arahants …
18/12/2021, 7:07 am
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Pues bien, hemos dicho que el Bodhisatva (que completamente realizado es el ideal más elevado del budismo Mahayana) renuncia consciente e indefinidamente al parinirvana (que es el estado más elevado del budismo primigenio).

¿Y eso por qué? ¿qué sentido tiene eso? ¿no es contradictorio?

Empecemos entendiendo que se quiere decir por Buddhas, Bodhisatvas,  Arahants, etc…

En budismo primigenio solamente hay un Buddha: Siddharta Gautama.

Y cualquier persona completamente realizada y liberada del sufrimiento se denomina Arahant.

En budismo Mahayana una persona completamente realizada se denomina Buddha, todos ellos. Y además se asume que ya habían buddhas antes de Siddharta.

Ahora bien, en budismo se habla de otros Arya (nobles) que normalmente son personas que han puesto ya un pie firme y vivencial (no teórico) en el camino trascendental budista. Han captado de forma directa la verdad budista al menos en parte. Típicamente eso significa ser al menos Sotapanna en budismo primigenio o bien haber alcanzado el primer suelo o bhumi en budismo Mahayana.

Así un Bodhisatva en el budismo primigenio es alguien simplemente comprometido con el budismo. Un practicante budista. En cualquier estadio, aunque a partir de Sotapanna seguramente se le denomine más bien Arya.

Pero en el budismo Mahayana es además una persona que ha prometido no entrar en el parinirvana hasta haber liberado también a todos los seres sintientes. Y eso es así por que Mahayana eleva a una categoria suprema algo que ya existía inicialmente en el budismo pero quizá no tan potenciado: la compasión.

¿Por qué aparece la compasión en el budismo Mahayana con tanta fuerza?

Cuando hablamos de las emociones en la senda budista (aquí) dijimos que grosso modo teníamos dos grandes opciones:

  • Eliminar toda emoción.
  • Eliminar solamente las emociones negativas que provoquen dukkha.

Que ocurra una u otra no dependerá de tu gusto sino del método que uses o tus inclinaciones.

Ambas opciones eliminan dukkha lógicamente, pero la primera deja un individuo completamente ecuánime y sin apegos, pero también sin intereses o motivación destacable. Recordad que lo que nos mueve son las emociones. Por tanto teóricamente la perfección de esa situación haría que te cayeras al suelo y te dejaras morir, cosa que curiosamente dicen que le pasó a Ramana Maharsi (hasta que lo rescataron), es el ideal de muchos yoguis hindús y creo que está en el fondo de esa terrible tradición budista: la de ser momificado en vida (sokushinbutsu) una forma de suicidio lento, que aunque surge en tiempos Mahayana tiene una clara orientación hacia la cesación personal y no sigue el ideal del bodhisatva con esa huida precipitada de este mundo.

La hipótesis, y esto solo es una hipótesis, es que ese tipo de situaciones se dieran a menudo en el budismo pre-mahayana, quizá el budismo reaccionara a esta situación hace ya casi dos milenos y como contramedida descubriera que el amor y la compasión permitían seguir ayudando gozosamente al resto de la humanidad mientras dukkha quedaba superada también completamente. Ese sería el nirvana adquirido tratado antes y esa es la transmutación de samsara en nirvana.

Y lógicamente una vez transmutado, no hay necesidad de huir de él. De ahí que se plantee ese renacimiento en este mundo una y otra vez caso que fuera posible.

Así el Bodhisatva haciendo su voto y mostrando su compasión da lugar a un modelo de Nirvana notablemente diferente al de la pura cesación en el parinirvana.

Esta doble promesa: de liberación personal y luego global, teñida de compasión, es la mente de Bodhicitta, la mente del Bodhisatva.

Por cierto, que el Bodhisatva completamente realizado se denomina Mahasatva, por si lo leeis por ahí.

Ahora bien ¿es el Mahasatva Mahayana entonces equivalente al Buddha primigenio? ¿Sí, no o ninguna de las anteriores?

Eso nos lleva a la doble realización Mahayana y la razón por la que a veces en Mahayana se habla de Sravakas y Pratyekabuddhas.

Seguimos



Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)
14/11/2021, 7:07 am
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Traducción extra-oficial de un fragmento de Lamp of Mahamudra de 3er Khamtrul Rimpoche


Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)

Primer camino estrecho: El camino estrecho de ver el fenómeno como enemigo

Cuando estemos manteniendo la compostura meditativa, si no integramos los cinco objetos de percepción desde el inicio, estos no se integrarán con la meditación. De hecho, ahora mismo cuando nos sentamos a meditar libres de adversidades o enemigos, la disfrutamos, pero si no la integramos con las percepciones, cuando formas bellas o desagradables aparecen en nuestro campo visual, sonidos dulces o disonantes surgen en los oídos o cualquier otro objeto sensorial aparece, nos arrastrarán y nos deslizaremos a la fijacion de lo bueno o malo, apego y aversión. […] Considerando formas, sonidos y demás como dañinos para la mente, te irritarás, pensando «ojalá no estuvieran ahí o que no ocurran». Eso es fenómeno surgiendo como enemigo. Debes ser cauto desde el principio y usar esto como parte del camino. Padampa Sangye dijo:

El fenómeno surgiendo como enemigo es como un ladrón en una casa vacía
En realidad no hay nada a ganar o perder, gentes de Tingri.

Mientras sostienes la esencia durante la compostura meditativa, toda clase de formas bellas y feas pueden surgir en tu campo visual, pero no te fijes en ellas deliberadamente, ni las examines  como bellas o feas, ni te impliques en apego o aversión; en lugar de ello descansa relajado en la percepción como tal y sostenla mientras a la vez eres consciente de tu verdadera naturaleza. Lo mismo aplica a cualquier sonido oído, humano o animal, fuerte o débil, armonioso o disonante. No examines el sonido deliberadamente. Por ejemplo, en el caso de algo que haya dicho alguien, no valores el significado ni lo analices; en su lugar identifica el sonido y descansa relajadamente en él, mientras sigues reconociendo tu verdadera naturaleza.

[…]

Necesitas saber como mantener la meditación justo ahí. De hecho, no te fijes en los objetos de los cinco sentidos; no importa lo que surja, reconócelo como lo que es y relájate, manteniendo la compostura meditativa mientras estás alerta y mindful. En caso de que un pensamiento de bueno o malo, gusto o disgusto, surja, reconócelo como tal pensamiento y sigue manteniedo tu compostura.

Al respecto del fenómeno surgiendo como enemigos, no es aceptable que surja enfado o irritación. Si nos tomamos como ejemplo, hablando en general, estamos continuamente atrapados en el ciclo de apegos y aversión. Pero eso no es todo. Particularmente, para aquellos de nosotros que tienen mal carácter y siempre estamos irritados, enfadados o maldiciendo si ocurre alguna situación externa que no nos gusta o no queremos seguramente nos enfadaremos. Estamos demasiado acostumbrados a pensamientos de rabia y otros venenos. […]

Aunque este tema se encuentra en las explicaciones generales sobre la causalidad kármica, hay más, pues lo que llamamos «fenómeno surgiendo como enemigos» afirma que incluso la más ligera aversión surgiendo contra una percepción tiene un efecto que madurará. […] Actualmente muchos de nosotros nos enfadamos y maldecimos apariencias, con o sin razón. Su maduración será negativa, así que si puedes abandonar eso, deberías. Geshe Potowa, dijo:

Estar enfadado con las cosas es parecido a golpear una piedra con los puños; si lo haces, la roca no resulta dañada pero tú mano sí y te dará dolor de cabeza. Igualmente, enfadándote y maldiciendo las cosas no las dañas, sino que te dañas a ti mismo cuando maduren esa rabia y el uso abusivo de palabras.

La utilización de la rabia a los fenómenos como camino se ilustra con la siguiente historia de Naropa y Tilopa. Una vez fueron a una ciudad de herreros y permanecieron varios días. Justo tras la medianoche, un herrero dió un golpe de martillo, tras lo cual todos los demás herreros se despertaron y lo siguieron, haciendo un gran ruido. Al no gustarle ese ruido, inicialmente cierta rabia surgió en la mente de Naropa, pero en ese mismo momento identificó el pensamiento de enfado y lo auto-liberó, permaneciendo en meditación con el sonido de los martillos. Así, actualizó el fenómeno y mente como inseparables, como equivalentes. De la misma manera, mientras estamos en meditación, la gente u otros seres puede distraernos al moverse, sentarse, hacer cosas, hablar o hacer ruidos. Si pensando «ojalá no estuvieran aquí» te sientes enfadado, o cualquier otra incomodidad, no dejes que te arrastre. En realidad todo fenómeno es uno con la mente y solo es cuestión de reconocer eso o no. Considerando esto así y entendiendo que el fenómeno como tal debe ser usado como parte del camino – tanto si es un objeto percibido como especialmente una mente molesta por un pensamiento de enfado – reconoce esa aflicción. Habiéndola reconocido, debes saber como sostenerla sin cambiar nada. Lord Gotsangpa dijo:

Todos estos fenómenos son la mente; aunque aparecen, no tiene naturaleza propia. Son como el reflejo en un espejo o la luna en el agua, descansa abiertamente sin apego. No hay necesidad de bloquear las apariencias; si reposas sin apegos, eso es mahamudra. Simplemente mantén eso sin distracción.

Si entiendes así, el fenómeno será inofensivo y el estrecho camino de que surjan como irritación se eliminará. Esto también creará las condiciones para la integración final de fenómeno y mente. En otras palabras, al respecto de todo objeto de percepción que pueda aparecer, así como cualquier otra cosa que puedas manifestar deliberadamente, deberías relajarte justo en ese momento, consciente de tu naturaleza, y usarla como parte de la senda.


Nota: este trabajo se refina, perfecciona y concluye completamente en el yoga de un-sabor, pero es prudente, tal como comienza al texto, trabajar esa integración desde un buen principio. Por tanto, lo contrario, el rechazo al fenómeno, será una causa de bloqueo más adelante, en un-sabor, y una fuente de sufrimiento a todas horas.

 



A vueltas con el Nirvana
13/07/2021, 7:07 am
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A vueltas con el Nirvana o Nibbana.

Se habla mucho, demasiado, de Nirvana, sobre todo teniendo en cuenta que hay muy poco que se pueda decir de él. Pero bueno, vamos a cometer el mismo pecado, aunque solamente tras once años hablando de estos temas en el blog.

Vamos a hacer aquí como siempre, intentar desgranar, si no, lo que es Nirvana, si al menos lo que aquí se quiere decir por Nirvana, y como siempre usaremos más el sentido común que las referencias canónicas, aunque creo que lo comentado aquí será compatible con ellas.

Además hay diferentes formas de aproximarse a Nirvana, a veces se dice que es «lo incondicionado», a veces se dice que es la budeidad, a veces se dice que es liberación (moksa, mukti…), a veces se dice que es extinción (de algún tipo), y eso solamente en budismo ¿es todo eso? ¿son compatibles.o incompatibles esas definiciones cortas? ¿tienen sentido todas? ¿hay tipos de nirvana? ¿cuales?

Su etimología proviene de extinguir o apagar en sanscrito.

Si leemos con detalle, es posible ver al menos cuatro posibles nirvanas diferentes referenciados en un lugar u otro de los textos budistas. Así que cuando hablemos de Nirvana lo primero que tendríamos que concretar es de cual hablamos, cosa que no suele hacerse. Supongo que se asume que son el mismo, pero es imposible que lo sean pues son muy diferentes, lo veremos.

Vamos a ver cuales son por encima y luego iremos desgranando más detalles.

  1. Nirvana con residuo. Aquel que se obtiene en meditación y se pierde al salir de ella.
  2. Nirvana adquirido o sin localización (nonabiding). Aquel que se obtiene en vida pero también fuera de meditación.
  3. Nirvana natural. El estado base de todo ser que no sufra de ignorancia (podría aplicar a seres vivos sin cognición, por ejemplo). Usado poco y solamente en Mahayana aquí y allá.
  4. Parinirvana o nirvana sin residuo. Estado o situación de un Buddha tras su muerte.

Seguimos

 



Canción del Buddha más allá del mundo o Lokatitastava
07/06/2021, 7:07 am
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Por Acharya Nagarjuna:


Gloria a ti que trasciendes el mundo
con el conocimiento de la sabiduría discriminante
y quién -considerando el mundo- permanece,
cuidando de su miseria. (*)

Sabes que no hay otra cosa que los agregados
y no hay seres aquí.
Y sin embargo, Oh Mahamuni, te has agotado a ti mismo
por el bien de todos los seres. (**)

Oh dhiman, has mostrado
que los agregados son como magia
un espejismo, lluvia de los gandharvas
o un sueño.

Los agregados surgen de una causa
y están ausentes si la causa está ausente
así que los has comparado
con meros reflejos en un espejo. (***)

Los elementos no son percibidos por la vista.
¿Como podría entonces, surgir una imagen de ellos?
De esta manera, rechazas
el apego a imagen alguna. (****)

Lo sentido no existe sin sentir
y por tanto es sin-yo
y así reposas convencido de que
la propia existencia de aquel que siente
tampoco existe.

Has dicho que si el nombre
y su significado fueran lo mismo
entonces la boca quemaría
cuando dices «fuego»
y si fueran diferentes
el entendimiento ¡sería imposible!

Seguimos


(*) Ideal del Bodhisatva

(**) por el bien de todo aquello que cree ser un Ser.

(***) Los agregados son condicionados, todos, en todo y sin excepción, nunca entederé la duda al respecto de libre albedrío.

(****) Lo visto es mente, ¿cómo apegarse a ello una vez realizado?



Bankei preguntado
18/03/2021, 7:07 am
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Un laico preguntó:

Cuando borro los pensamientos que surgen, siguen llegando desde las huellas [de Alaya], sin detenerse nunca. ¿Cómo puedo controlar estos pensamientos?

El maestro respondió:

Limpiar los pensamientos que surgen es como lavar la sangre con sangre; aunque se pueda extraer la primera sangre, lavar con sangre sigue manchando; no importa cuanto laves, la mancha no se quita.

Esta mente es originalmente no nacida y eterna y sin ilusión; al no darte cuenta de esto, pensando que los pensamientos son cosas existentes, deambulas por el rutinas del nacimiento y de la muerte. Al darte cuenta de que los pensamientos son sólo una apariencia temporal, debes dejarlos estar tal como comienzan y se detienen, sin aferrarlos ni rechazarlos.

Son como imágenes reflejadas en un espejo; ya que el espejo es claro y brillante, refleja todo lo que viene, pero no guarda las imágenes. La mente iluminada es infinitamente más brillante y clara que un espejo y también es radiantemente consciete, por lo que todos los pensamientos se disuelven en esa luz sin dejar rastro

Si puedes creer y confiar en esta verdad, no importa cuánto surjan, no serán un obstáculo.

– Bankei Yotaku




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