El blog de 道


Aclarando el estado natural – Mezclar meditación y post-meditación día y noche
13/11/2022, 7:07 am
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En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la seguridad definitiva de que todo es la sustancia misma del entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado mental que no sea entrenamiento de meditación. (1)

Mezclar meditación y post-meditación día y noche (2)

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional durante la post-meditación, es suficiente simplemente en reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más eficaz cuando la constancia durante el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas [durante el sueño], es suficiente reconocer el estado natural inmediatamente después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

Después de eso, descansa unos días de la manera que desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia, alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir) hasta que tu comprensión del estado natural sea ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto constante durante el día, se experimentará gradualmente durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» para lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.


(1) Este punto sería potencisalmente el equivalente al kensho zen.

(2) Por post-meditación, en Mahamudra se entiende simplemente todo el tiempo que no meditas.


Y hasta aquí hemos llegado en esta remesa de textos de Tashi traducidos por Bernat, espero que os haya sido útil.



Aclarando el estado natural – Investigando la meditación y la mente meditadora
11/11/2022, 7:07 am
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Investigando la meditación y la mente meditadora

No es suficiente con solamente pensar que el entrenamiento esencial de meditación es un estado indescriptible más allá de los conceptos, libre de surgimientos y ceses. Con un estado mental sin distracciones y abierto, investiga vivamente y sin fijaciones en la identidad del estado mental, Mira repetidamente para ver como es.

Del mismo modo, mira repetidamente en la mente meditadora y en la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío»

Además, mira para ver si hay alguna diferencia entre la mente pasada, futura o presente. Mira de dónde vino la mente pasada, de dónde vendrá la mente futura y cómo es la mente presente. Dedica un par de días a aclarar cualquier incertidumbre que puedas tener sobre esto y obtén una experiencia decisiva.

El objeto de meditación, el meditador y los estados mentales del pasado, presente y futuro no son cada uno de una naturaleza diferente. Más bien, son esta misma mente que puede aparecer de cualquier manera sin tener ninguna existencia concreta en absoluto.

En su identidad, la mente está totalmente libre de atributos preconcebidos tales como ser definible, tener un lugar donde ser colocada, un soporte u hogar, o surgir, morar y cesar, o distinciones de ser pasado, presente o futuro. Desde el principio, es sin cimientos y desarraigada, nunca ha estado sujeta a confusión o liberación, y no está contaminada por fallas ni mejorada por cualidades. Reconoce que es auto-existente, naturalmente pura, única, abierta y penetrante. Sin fijaciones en que esto sea así, entrena durante unos días de manera natural y libre para obtener cierta certeza decisiva.

Si el practicante, sin embargo, es de débil poder intelectual, entonces separará las preguntas mencionadas anteriormente en la identidad de los pensamientos, las percepciones, la meditación, el meditador y los estados mentales de los tres tiempos. Haga entonces que el practicante los examine durante bastantes días. Es esencial garantizar que se obtenga una certeza decisiva. (1)

El efectivo trascender a no-surgimiento

Ahora desecha todas las preocupaciones sobre el meditador y el objeto de meditación, el experimentador y el objeto de experiencia, el realizar y lo que se realiza. Abandona todos los objetivos, como mantener nociones sobre si «esto es todo»; o no y el impulso de meditar y ser consciente. Sin ni siquiera tener la intención de «no debo tener nada en mente»;, simplemente permite que tu mente ordinaria, simple y sin artificios, sea como es naturalmente.

No importa qué tipo de pensamiento o percepción normal venga habitualmente, no trates de ajustarlo mentalmente o corregirlo; Simplemente déjalo solo. No lo sigas con especulaciones. No consideres un vagabundeo ocasional de tu mente como una falta, y no lo examines.

Cada vez que se piensa en algo, deja que simplemente pase a ser tu estado ordinario sin artificios sin ningún tipo de objeto que tenga que ser meditado, saboreado o actuado.

Durante las tres actividades de comer, acostarse o moverse, hazlas dentro de un estado de estar libre de conceptos, y abstente de cualquier otra actividad. Aparte de una pequeña cantidad de ofrenda y súplica de torma (2), deja de lado todos los demás tipos de práctica espiritual y permanece en silencio. Cuando estés acostado, hazlo en un estado ordinario, sin artificios y abierto.

De esta manera, durante un par de días, deja todo tipo de hacer mental a un lado y permanece como eres naturalmente, y así ganar algo de experiencia.


(1) Recordemos que este libro es nada más y nada menos que un breve manual para ¡maestros!

(2) Pasteles rituales, sobre todo de mantequilla, que se usan en Tíbet y Bután como ofrendas.



Aclarando el estado natural – Potenciando (I)
09/11/2022, 7:07 am
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Potenciando la trascendencia a no-surgimiento (1)

Esta sección tiene cinco partes:

  • El momento para trascender
  • Investigar pensamientos y percepciones
  • Investigar la meditación y la mente meditadora
  • El efectivo trascender a no-surgimiento
  • Mezclar meditación y post-meditación día y noche

El momento para trascender

Esto sucede en la meditación del practicante cuando los estados de ánimo que se dan de dicha, claridad y no pensamiento se han disuelto. Tu mente se ha aclarado hasta tal punto que el entrenamiento de meditación se convierte en vacío constante y consciente similar al del espacio. O bien, es cuando la experiencia diurna en su mayor parte se ha vuelto constante. Es cada vez que el movimiento de un pensamiento es abrazado por la atención plena, por lo que se convierte en un vacío consciente lúcido, y cada vez que las percepciones de los seis sentidos son abrazadas por la atención plena, se convierten en percepciones vacías vívidas. Cuando descubres de esta manera una certeza decisiva dentro de los pensamientos y las percepciones, es el momento de trascender.

Si la trascendencia tiene lugar demasiado pronto, te perderás la experiencia real y, en cambio, te convertirás en un intelectual insensible que presume de una «visión elevada». Si es demasiado tarde, aunque puede haber muchas personas afortunadas que disuelven su aferramiento a las experiencias y se liberan en una realización constante, otros pueden intensificar su apego a pensamientos nobles y convicciones e involucrarse en varios niveles de actividades virtuosas.

Investigar pensamientos y percepciones (2)

Durante las prácticas preliminares en general y el yoga del gurú en particular, debes esforzarte en suplicar con profunda y sincera devoción que todo lo que aparece y existe pueda aparecer como Dharmakaya. Sostén puntualmente el método esencial de meditación como se explicó anteriormente, y así aclarar tu mente. Sin distraerte, permanece abierto y lúcido. Dentro de ese estado, deja que surjan varios pensamientos burdos y sutiles y, mientras los miras sin aferrarte, mira si hay alguna diferencia entre lo burdo y lo sutil. Mira si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad del estado mental tranquilo.

De la misma manera, mira los diversos tipos de pensamientos, como la alegría y la tristeza, así como los pensamientos de los tres venenos. Crea diferentes tipos de actividad de pensamiento para que a veces mires mientras los detienes, a veces mientras piensas aún más, a veces mientras los persigues y así sucesivamente.

Mira las diversas percepciones de las cosas externas, bellas o feas, agradables o desagradables. Deja que las percepciones tengan lugar de diversas maneras a través de expresiones físicas diferentes, abriendo y cerrando los ojos, mirando a derecha e izquierda, y descubre si hay alguna diferencia entre ellos.

Pasa unos días investigando si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad de la mente, a fin de obtener alguna experiencia decisiva. Recuérdate a ti mismo por medio de la instrucción de pensamientos y percepciones previamente explicada para desarrollar certeza.

Seguimos


(1) El maldito verbo inglés «non-arising» que es intraducible. Lo que se quiere decir es que no hay entidades que surgen y desaparecen, solo cambio si entidades. La realidad es non-arising de igual manera que es no-nacida, de hecho ambos «palabros»son prácticamente inter-cambiables.

(2) Una forma de lo que aquí llamamos «vipassana real» frente al más pautado.



Aclarando el estado natural – Desvíos
07/11/2022, 7:07 am
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Seguimos con la traducción de Bernat:


En términos generales, mientras continúas el entrenamiento, encontrarás innumerables estados de ánimo, estados de felicidad, claridad y no pensamiento. En particular, los practicantes que tienen excelentes canales, energías y esencias, o se dedican vigorosamente a la práctica sin ser interrumpidos por la pereza y las distracciones, tendrán maravillosas experiencias de meditación de una variedad que desafía cualquier descripción que pueda hacerse. Aquellos que practican mientras mezclan su práctica con otras actividades solo encontrarán pequeños trozos de tales estados meditativos.

En cualquier caso, la experiencia de felicidad puede ser de muchos tipos diferentes. Estos incluyen que tu cuerpo se sienta impregnado por la felicidad: incluso el calor y el frío se sienten agradables: no te das cuenta de si tienes o no un cuerpo; te sientes tan emocionado y alegre que quieres ponerte a reír; estás encantado y lleno de alegría, libre y fácil; o no te das cuenta si es de día o de noche.

La experiencia de claridad puede ser de varios tipos. Estos incluyen tener un estado mental lúcido, que todas las percepciones que se vuelven cristalinas, ver cosas cercanas y distantes, incluso por la noche, ver exhibiciones de luminosidad, tener la sensación de conocer las mentes de otras personas, etc.

La experiencia del no pensamiento tiene una variedad de tipos. Estos incluyen ver los diversos signos de ‘formas vacías’, tener la sensación de que todo está vacío, ver las percepciones como insustanciales y desprovistas de naturaleza propia, verse a sí mismo y las percepciones como vacías, sentirse exento de sujeto, y así sucesivamente.

Ya sea que se trate de uno de estos tres estados de ánimo meditativos (dicha, claridad y no pensamiento) en combinación o una parte de cualquiera de ellos, puede suceder que te aferres a estas experiencias meditativas viéndolas como primordiales y entrenar de una manera que estés limitado por ellas, siendo feliz cuando vienen e infeliz cuando no lo hacen. Si tal es el caso, la dicha causará renacimiento en los Reinos del Deseo, claridad en los Reinos de la Forma y no pensamiento en los Reinos Sin Forma.

Incluso si no te aferras a estos estados de ánimo meditativos, un entrenamiento de meditación que está limitado por ellos te hará generar los estados de los shravakas y pratyekabuddhas, y no lograrás nada más que un descanso de los sufrimientos de los reinos inferiores. Difícilmente te permitirá alcanzar la más mínima budidad.

Además, las personas cuya inteligencia es débil y que han recibido pocas enseñanzas pueden malinterpretar el entrenamiento en la esencia original. Promoverán un entrenamiento imperfecto, un tipo denso de calma, un estado de ánimo de meditación brumoso o se desviarán hacia una versión distorsionada del estado natural.

Por lo tanto, algunos desvíos tienen el peligro de conducir al renacimiento en los reinos inferiores, mientras que otros pueden proporcionar nada más que un estado samsárico de bienestar. Al igual que el ejemplo de caminar hacia el oeste o el norte, cuando se pretende ir hacia el este, el objetivo es erróneo.

En cuanto a las experiencias meditativas, hay tres tipos que están conectados con shamatha, vipashyana y la experiencia real de realización. Entre estos tres, el último no se considera un desvío. El segundo, cuando el entrenamiento se sostiene con inmediatez y libre de aferramiento, traerá progreso después de que los estados de ánimo meditativos se hayan disuelto naturalmente.

Sin embargo, las experiencias meditativas que implican una inmersión en trance son, en su mayor parte, obstáculos para avanzar en la práctica espiritual y oscurecer el estado natural. Será más efectivo entrenar después de destruir estos estados de ánimo de meditación con varios métodos.

Seguimos



Aclarando el estado natural – Abriéndote camino a través de obstáculos, bloqueos y desvíos
05/11/2022, 7:07 am
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Bernat ha decido traducir en esta ocasión este otro capítulo del libro.


Abriéndote camino a través de obstáculos, bloqueos y desvíos

En tercer lugar, para las personas de poco aprendizaje, que han pasado poco tiempo siguiendo a su maestro, existe un gran riesgo de liarse con obstáculos o en salirse del camino debido a la comprensión intelectual y los estados meditativos.

Entre los cuatro tipos de desviaciones descritas con respecto a la vacuidad, la desviación con respecto a la naturaleza de lo cognoscible tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el punto esencial del entrenamiento es la unidad indivisible de percepción y vacuidad dotada de lo supremo de todos los aspectos, el desvío básico es ignorar el bien y el mal pensando que es un estado vacío irreal en el que las faltas y cualidades son totalmente intrascendentes. Aunque el meditador ha entendido el significado exacto del entrenamiento esencial y es capaz de explicarlo, el desvío temporal es no llevarlo a la experiencia personal.

El desvío con respecto a la senda tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el entrenamiento es la unidad indivisible del camino y su realización y que esta realización está presente como una posesión natural, el desvío básico es creer que el camino es el entrenamiento, mientras que la realización se alcanzará en otro punto.

Aunque el meditador posee el entrenamiento exacto, el desvío temporal es desconfiar de él y buscarlo en otro lugar con la esperanza de algo superior o meditar mientras agrega algo mejor.

El desvío con respecto al remedio tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer el entrenamiento como la unidad indivisible de descarte y remedio, y que al conocer tu rostro natural el descarte se convierte en tu propio remedio, el desvío básico es considerar la emoción a descartar y el entrenamiento como cosas separadas y así usar el entrenamiento como un remedio contra la emoción.

Cada vez que un pensamiento se mueve o cuando te encuentres con una situación difícil, el error temporal es (creer que) uno solo puede estar en la compostura de meditación después de que la dificultad haya sido superada.

El desvío con respecto a la generalización tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el entrenamiento es la unidad indivisible de medios y conocimiento y que todos los fenómenos son la esencia misma, el desvío básico es generalizar con enfoque conceptual que todos ellos están desprovistos de naturaleza propia.

En lugar de poner en práctica el entrenamiento, el desvío temporal es generalizar al querer recrear una experiencia pasada. O bien, podría ser creer que la meditación debe interrumpir los pensamientos: «Estoy insatisfecho con el estado presente. ¡Debo crear uno mejor más tarde!».

Como se ilustra, estos son ejemplos de desviaciones del entrenamiento de meditación. Algunos tipos de desvío pueden enviarte a los reinos inferiores o convertirte en una persona insensible que nunca adquirirá ninguna experiencia completa en la práctica. Por lo tanto, es esencial no desviarse.

Fin del capítulo




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