El blog de 道


Estadio seis: No dualidad, un-sabor (I)

 

En este estadio, tras el colapso del teatro cartesiano, el pensamiento reactivo deja de pertenecer a otra mente, pues la mente inconsciente es absorbida en la realizada. El pensamiento reactivo, el poco que queda, ocurre dentro de la mente despierta. Dentro de La Gran Mente a partir de ahora, pues no hay otra. Y no hay nada que no lo sea. El pensamiento reactivo es otro proceso más. Por eso también se dice que en este estadio en la tradición Mahamudra, que ya no hay “mindfulness ni no-mindfulness”, no hay dos mentes, no hay cambios de ese tipo…

Hay que decir que los primeros pasos en este estadio pueden ser algo desequilibrantes, puede costar encontrar la forma de encajar todo esto pues queda algo de sujeto y está totalmente fuera de lugar. Intuitivamente relaciono este momento (inicios de un-sabor) con el Bhumi “Difícil de dominar” (el quinto) pero quizá solamente fue mi experiencia. Aún así, ciertos maestros Kagyu sí ponen ese bhumi en esta etapa.

En esta etapa es en la primera en que podemos hablar de La Gran Mente del Zen, en mayúsculas y que substituye a la idea de “sujeto”. Hay La Mente y no hay dualidad notable basada en la existencia de un sujeto dentro de esa Mente. Esa situación de no-sujeto aporta alta cotas de ecuanimidad a la hora de enfrentar el Samsara, pues aunque es evidente que yo no soy tú, cierta magia ocurre y las necesidades personales tienden a quedar en el mismo nivel que las ajenas o bastante cerca.

Que el pensamiento reactivo acontezca ya no debe preocuparnos, recordad que la mente despierta no tiene por qué apegarse a él… Acontece o no en función de causas y circunstancias,  condicionalidad, igual que vemos u oímos por origen inter-dependiente.

En ese momento todos los contenidos mentales deben verse como un-sabor: iguales, sin mayor relevancia, pues todos ocurren de la misma manera y tienen la misma capacidad de absorbernos: Ninguna o casi ninguna, y cuando la tengan, deberemos dejar caer ese apego, cosa que ahora es sencilla, no hay impedimentos en eso para la gran mente, todo es mente. Deberemos acostumbrarnos a otra manera de existir, pero nada más.

La ausencia de centro y sensación de ser todo el contenido mental también son indicadores que se usan para la realización de Brahman, así que en mi opinión sería la misma situación. También en hinduismo se usa la palabra Samarasa (no confundir con samsara) para lo mismo, de hecho samarasa significa literalmente un-sabor. Es lo mismo en sanscrito y se usa en hinduismo y shivaismo.

Aquí, por primera vez podemos quizá decir con cierto criterio que alcanzamos lo que tradicionalmente se llama no-dualidad. No antes. Aquí no hay teatro cartesiano posible. Colapsó justo al empezar este estadio. Y por tanto entramos de lleno en la no-dualidad fenoménica (que es la no-dualidad que trata el budismo Mahayana). No hay yo y luego fenómenos, hay fenómenos y procesos, pero no hay otra cosa. Puedes entender Anatman así. La tradición Mahamudra dice que aquí se realiza anatman (en el yoga de un-sabor, el tercero).

Realmente ahora el sujeto apenas existe, o al menos es ilocalizable, algunos maestros “atmánicos” pero muy sabios, como Anadi, hablan de “sujeto transparente” que es decir lo mismo pero no le parece oportuno decir que no lo hay por ninguna parte, pero bueno… no pasa nada…

La situación es de igualdad de todos los contenidos mentales. Eso definiría la perfección de este estadio. Eso y la elevada ecuanimidad ante los eventos externos. No es de extrañar que el “uno” sea el concepto más repetido en este estadio.

Seguimos



Distinción entre meditación y post-meditación en Mahamudra
14/02/2021, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , ,

Nota inicial: en nomenclatura Mahamudra meditación es meditación y post-meditación es el resto del tiempo.


Meditación y post-meditación en el yoga de focalización difieren en si hay reposo o no: reposar en gozo, claridad y no-pensamiento es meditación, no reposar es post-meditación. Si hay distracción, esa es la mancha.

Meditación y post-meditación en el yoga de sencillez difieren en si hay mindfulness o no. Reposar en la lucidez de tu rostro original es meditación; la manifestación de su brillo como vigilancia es postmeditación. Ser arrastrado por los pensamientos es la mancha.

Meditación y postmeditación en el yoga de un-sabor difieren en si hay fijación o no. Descansar puramente y sin fijación en la triada de fenómenos, consciencia y mente, es meditación. Sin ondear de la no fijación, el brillo natural surge como las mil cosas en post-meditación. Entrar en una sutil fijación durante el día o la fijación durante el sueño, es la mancha.

En no-meditación, meditación y post-meditación son inseparables, aunque se dice que puede haber o no, una fijación extremadamente sutil.

-Khamtrul Rinpoche (Royal Seal of Mahamudra)


Nota final: Por fijación se puede entender apego, aunque aquí solemos decir “absoración de la mala”, es decir quedar absorto en un contenido y auto-olvidarnos. Es lo que se explica al principio de esta entrada.

Postdata: El libro es excelente.



Gampopa: Alaya y la esencia
28/12/2020, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , ,

Pregunta: “¿Cual es la diferencia entre Alaya y la esencia?”

La respuesta: “La naturaleza interior de Alaya es la esencia. La pareja: ignorancia y sabiduría co-emergente, son como ambos lados de la palma de la mano. Mientras la esencia no es realizada, es la raíz del samsara; cuando es realizada, es la raíz de la sabiduría.”

  • Gampopa


Comparativa Mahamudra – Siete etapas de Thusness
10/12/2020, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , ,

El modelo de las siete etapas de Thusness (S.E.T. a partir de ahora): documento original aquí, traduccón de una versió anterior, aquí, parece estar volviéndose progresivamente popular.

Recuerdo que lo conocí antes que Mahamudra y me pareció muy interesante. Ahora lo he releido y me ha parecido todavía interesante pero algo irregular. No sé si hay un texto del autor más detallado u ordenado, creo que no, aunque hay artículos aclaratorios de temas concretos en diversos textos del blog original. Mi opinión actual seguramente es debida al contraste con el modelo Mahamudra, mucho más ordenado y detallado (que no mejor). Pero claro, cientos de monjes se dedicaron a ello… y este otro modelo es la obra de una sola persona intentando aclarar su camino en Singapur.

Cabe decir además que las SET son sobretodo un degradado de “visiones” a realizar, mientras que Mahamudra se plantea más como una camino práctico, es decir plantea etapas de práctica. En realidad no son tan diferentes pues las prácticas tienen visiones asociadas excepto en el cuatro yoga, pero hay que tener en cuenta esa diferencia formal.

Este texto de hoy, es solamente un ejercicio teórico, lo publico solamente por si interesa a alguien que siga ese modelo, y la idea es mapear esas siete etepas con el modelo Mahamudra de cuatro yogas o bien sus doce etapas (tres etapas en cada yoga).

Tenía curiosidad en hacerlo para mi y ya que lo hago, pues os lo pongo a vosotros también aquí. Pero tened en consideración que solo son apuntes personales.

No he querido tener en consideración los comentarios de Soh (discípulo de Thusness y su gran difusor, muy activo en Internet) porque no sé si están validados por Thusness.

Basándome en éste texto no siempre me queda claro la distinción entre realización, entendimiento y experiencia en cada una de sus fases por lo anteriormente comentado (porque son etapas casi de sabiduría más que de realización), pero sí hay descritos unos hitos mínimos que nos permiten sentar las bases. de hecho, en la línea de lo visto hace unos días, en muchas etapas lo que realmente se esboza es cual ha de ser “la visión”.

Cabe decir finalmente que tanto él como Soh tienen influencia básicamente Zen, tal como se imparte en Singapur (que no sé como es) aunque han roto bastante con esa tradición.

Pues allá vamos


Etapa 1 de SET

En esta fase Thusness realiza IAMness (Yosoydad), si la realización fuera estable sería el fin del primer yoga Mahamudra, si no lo es, sería algún punto medio dentro de ese yoga. Como hemos comentado a menudo, la realización del 1er yoga es lo mismo que IAM y el despertar de los neo-maestros. Entiendo que nos cuenta su primer gran evento espiritual, así que seguramente no fue estable. Viene a ser un kensho “de libro” pues además estaba usando un koan. Entonces estaría en una fase madura del primer yoga y lo que sigue es su estabilización progresiva.

Tal como él mismo comenta, esta realización es “atmánica”, es decir refuerza la idea del sujeto permanente “más allá de todo”. Pero, aún así, es parte fundamental del currículum budista de muchas de sus doctrinas.

Esta realización no depende siempre de un koan, puede ocurrir por otros muchos medios. Pero como se ha dicho bastante por aquí, creo que depende mucho de tu auto indagación real.

Etapa 2 de SET

No es nada clara, pero dado que usa la expresión “usé X para volver a la presencia”, entiendo que no estaba estabilizada por tanto nos movemos todavía en algún punto del 1er yoga. Thusness aprende a volver a la mente realizada, para consolidarla. Eso marca el primer yoga en su fase superior.

Etapa 3 de SET

Claramente reconoce la meditación de no-acción cuando dice “The entire practice turns out to an undoing process”. Lo más probable pues es que se encuentre ya con seguridad en el equivalente al segundo yoga Mahamudra. Pues esta meditación solo es efectivamente posible entonces. El “abandono” es otra forma de expresarlo que él usa.

Etapa 4 de SET

Queda descrita como “merely the experience of non-division between subject/object” por tanto corresponde con la completitud del segundo yoga que pues es justo lo que es realizado en ese punto. Y da entrada al tercero. Aquí a eso lo llamamos no-dualidad, colapso del teatro cartesiano o igual que él.

Etapa 5 de SET

Muy claro, realización de Anatta, claramente descrita en Mahamudra en el nivel medio del 3er yoga. De hecho más adelante comenta que tanto fase 4 como 5 son un degradado de lo mismo, es decir el progreso en el 3er yoga lleva de la fase 4 a la 5. Cuadra. Es así. Él incluso sin saber demasiado de Mahamudra y sus etapas lo expresa igual.

Etapa 6 de SET

“No mirror reflecting”, es decir la fusión de sujeto y objetos, corresponde al nivel supierior del tercer yoga (un-sabor). Dakpo Tashi (Mahamudra) lo describe como “Inseparability of appearances and mind”. Se describe de forma muy similar. Así pues, las etapas 4, 5 y 6 serian de manera bastante cercana los tres niveles del yoga de un-sabor y por eso no son fáciles de distinguir leyendo a Thusness si no se han vivido, parece que tengan que ser casi lo mismo.

Etapa 7 de SET

Probable paso al cuarto yoga. En estas últimas etapas expone más doctrina que experiencia personal que permita afinar más. Pero dado que se ve como “Presencia espontánea” entiendo que ha completado el tercer yoga, pues es lo obtenido se le llame presencia espontánea, implicación total (total exertion) o flujo contínuo (continuous flow), etc…

Describe la completa dedicación mental a cada ahora, sin desviación alguna. Eso es el cuarto yoga.

Si alguien quiere profundizar en ese modelo y puedo ayudar en algo, ya sabeis por donde leo…


Última hora, charlé brevemente con Soh Wei Yu sobre el tema y añade:

“i think their one taste (Mahamudra one-taste) has elements of stage 6 even quite early on, even simplicity (yoga) is like that but lack the sort of anatta authentication (in simplicity)”



¿Qué es mindfulness? (una visión amplia)
06/11/2020, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , ,

Sati o Smrti serían los nombres tradicionales de algo que es uno de los ejes del óctuple sendero.

Mindfulness es o no es lo mismo (lo veremos) pero ese sería su nombre actualizado en la lengua del imperio dominante.

En castellano se suele llamar atención plena, que no es que signifique mucho (o nada) pero dejar solo “atención” parecía demasiado pobre, supongo, y la traducción directa “mente plena” (mind full) tampoco suena muy bien y no se sabe muy bien de qué se debería llenar… aunque mindful también se acepta en inglés como “de buena memoria” y eso nos acerca más a la definición clásica.

Sati era una diosa, Smrti significa “aquello que debe ser recordado” coincidiendo bastante con “mindful” (buena memoria).

¿Por qué entonces en castellano hablamos pues, de “atención plena”?

¿Qué es ese mindfulness? ¿para que sirve? ¿hay varios tipos o solo uno? ¿cómo funciona? ¿es memoria o es atención? Pues no parece que ambas cosas sean lo mismo, ¿verdad?

Bueno, estas y otras preguntas espero que podamos, si no resolverlas, al menos dar una visión coherente de cuales podrían ser esas respuestas en un cierto marco. Como siempre no se pretende asentar verdades absolutas, sino crear un sistema coherente que nos sea útil en nuestra evolución espiritual pero con significados pactados muy concretos, o todo lo concretos que sea posible.

Lo primero es decir que el texto tiene sentido porque espiritualmente eso que se ha dado en llamar tradicionalmente sati, se considera fundamental para ese progreso espiritual.

En el budismo es uno de los ejes del sendero óctuple, ya lo hemos dicho. Luego no es poca cosa.

En hinduismo, sati es fundamental también.

En Zen o Mahamudra se habla continuamente de la atención y el mindfulness, etc…

Así pues parece que sí es un tema importante.

En este blog se habla de la mente mindful, pues bien, es lo mismo o casi.

La mente mindful es aquella que ejerce sati o smrti, y por contraste la mente reactiva es la que no ejerce sati, o smrti.

Bien, pero qué es eso ¿es recordar? ¿o es atender? ¿atender a qué? ¿recordar qué?

Seguimos




A %d blogueros les gusta esto: