El blog de 道


Despertar, kensho, insight, breakthorugh, satori… Los eventos súbitos en una senda espiritual

Despertar, kensho, insight, breakthrough, satori… pero también paravritti, realización, auto-realización, etc…

Multitud de nombres describen en las senda espirituales los eventos súbitos, en el budismo también, de hecho algunos de los nombres «propios» de esos eventos súbitos espirituales son creaciones del budismo, notablemente el budismo zen (Kensho, Satori…) pero no solamente en el budismo zen.

Vamos a hacer un repaso breve de los eventos súbitos en el budismo, para acabar con algunas descripciones más genéricas (budistas y no budistas) ya aviso que el texto se me ha ido de las manos y todo febrero estaremos con este tema (y parte de marzo).

Incluso en sendas teóricamente graduales como Mahamudra o directas como Dzogchen se describen eventos súbitos relevantes para su senda. A veces sin nombre propio y que se traducen como insight o breakthrough que son algo complicados de traducir. Ruptura, revelación, intuición, penetración son algunas posibilidades que nos ofrece el diccionario para traducirlas, aunque no son demasiado comunes y como pueden crear confusión las solemos evitar.

Otras son más genéricas pero también se usan en budismo, seguramente debido a que las traducciones anteriores no son muy convincentes, y es por ello que a veces se dice: despertar, realización, auto-realización, etc…

Incluso otras como paravritti son palabras heredadas del hinduismo (pero aparece profusamente en el Lankavatara sutra).

Al final el término que usemos puede tener dos componentes de significado:

  • El primero es solamente que sea un evento súbito genérico. Podría ser el caso de realización. En que si no se añade más, no sabemos de qué hablamos: Realizar se ha de realizar algo, el término por sí mismo no nos dice mucho más que es un evento súbito espiritual.
  • Otros términos en cambio describen eventos súbitos concretos: auto-realización o kensho (ver la verdadera naturaleza) apuntan a realizaciones concretas sobre lo que uno es. No son palabras sobre eventos súbitos neutros y ya está, aportan más significado.
  • Y luego hay otros términos que se mueven en la ambigüedad, por ejemplo «Despertar» que arrastra cierto significado respecto al evento súbito en sí, pero que si no se concreta un poco, queda demasiado abierto. Y por eso se usa como comodín (lo cual siempre es malo para transmitir detalles).

Estos eventos tienen todos un punto en común adicional a ser súbitos (quizá más puntos pero este es obvio) y es que de repente adquirimos una comprensión profunda o un cambio mental profundo, que no sabemos de donde viene, no sabríamos reproducir y a menudo no sabemos ni explicar.

Si esa compresión o cambio es de tipo espiritual estaremos ante uno de estos eventos súbitos. Aparentemente esa compresión o cambio no es siempre la misma, y hay eventos más relevante que otros.

Y además, y esto aporta para darles solidez y realidad: también existen eventos del mismo tipo no espirituales, luego el mecanismo por el que ocurren no es exclusivo de la gente espiritual, que igual estamos algo chalados (es broma) sino que le ocurre a todo el mundo

¿Sorprendido?

Pues sí, venga empezamos por esos, por los no-espirituales

Seguimos

PD. Sí conoces más términos de eventos súbitos espirituales ponlos en los comentarios. 🙂



Aclarando el estado natural: Aclarando incertidumbres sobre la base y su expresión (y IV)
31/01/2023, 7:07 am
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Concluyendo que toda experiencia es sin-surgimiento

Mientras estás en el estado de mente vacía y consciente, como antes, los diversos tipos de pensamientos y percepciones son las expresiones no confinadas de esta misma mente. Ahora, pregúntate esto: «¿Cuál es el estado natural de esta mente?». Mira directamente e investiga a fondo qué causó que llegara, cómo permanece y cómo finalmente se va.

En caso de que se mantenga un entendimiento incorrecto, se debe abandonar con un contra-argumento, se debe dar alguna pista y una vez más se debe continuar la investigación.

Al principio, esta mente no se produjo a partir de ninguna causa o condición, y no surgió de ninguna base, de ninguna manera; más bien no tiene raíces desde el principio. Actualmente, no permanece como ningún objeto o forma en absoluto, pero no es identificable. Al final, sin ser detenida por nadie, se disuelve en sí misma, se auto-limpia y auto-libera.

Debes experimentar el modo real de esta mente: un vacío autoconsciente que desde el principio no puede ser identificado como surgiendo, morando o cesando. Y, habiendo hecho esto, debes ver que esta mente, como quiera que aparezca actualmente, no puede ser mejorada por nada bueno o empeorada por nada malo. Al ser así, date cuenta que es un estado de por sí limpio, consciente y liberado que no necesita ser afinado o corregido.

Al examinar y observar en la postura de meditación y dentro de la compostura de la mente vacía y consciente, todos estos tipos de investigaciones y consideraciones de vipashyana se experimentan por medio de la visión vipashyana. Por otro lado, si los exámenes se hacen con una actitud de etiquetado conceptual, es posible obtener una idea general, pero no traer la experiencia real. (*)

A menos que los meditadores hayan resuelto esto con certeza, es demasiado pronto para recibir la instrucción de señalamiento (pointing-out)(**), ya que no confiarán en ella y buscarán otra cosa. O, incluso si practican con tenacidad, permanecerán en estados ordinarios de shamatha. Aferrarse a los estados de ánimo meditativos y los estados de shamatha no los llevará efectivamente a la iluminación a pesar de que pueden esforzarse durante muchos años. (***)

Se dice que la persona de la más alta perspicacia debe alcanzar la realización, la mediana gana experiencia, y el tipo menor debe alcanzar una comprensión estable. Sin embargo, no basta con simplemente entender.

Hay quienes son buenos para explicar pero carecen de experiencia personal y aquellos que tienen la experiencia pero no pueden explicar. El lama debe, por lo tanto, guiarles hábilmente con contra-argumentos y pistas, y hacerles preguntas inteligentes para entusiasmarlos a continuar investigando.

Incluso cuando una experiencia sólida ha tenido lugar, es mi opinión que la instrucción de señalamiento definitivamente no debe darse a la ligera. Por un tiempo los meditadores deberían ganar más experiencia.

Hay algunas personas que alternan la orientación en vipashyana con la instrucción de señalamiento y algunas que emplean investigaciones durante la instrucción de señalamiento. Aunque hay una variedad de tales formas, en estos contextos lo mejor es simplemente usar la investigación para resolver y generar experiencia personal. Por lo tanto, en el momento de la instrucción de señalamiento, el lama puede señalar cuál es la experiencia y lanzar al meditador a entrenarse en ella.

Sin embargo, si alguna experiencia personal no está claramente establecida, el meditador debe, por un tiempo, entrenarse para producir la cualidad despierta dentro del estado de shamatha. Esto, en cierto punto, se logrará a través de una guía adecuada, después de lo cual tendrá lugar una experiencia estable.

Fin del capítulo


(*) Importante, esto es la diferencia entre observación no-conceptual (desnuda) y conceptual (etiquetando)

(**) Ceremonia en la que el maestro señala la naturaleza de la mente al discípulo y si este está maduro puede ocurrir la pertinente realización.

(***) Mil veces se ha repetido, samatha no es suficiente.



Aclarando el estado natural: Aclarando incertidumbres sobre la base y su expresión
25/01/2023, 7:07 am
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Seguimos con este apasionante manual Mahamudra de la mano de Bernat (el traductor, Lotsawa  ལོ་ ཙཱ་ བ).

Ahora trataremos un clásico vipassánico: trabajar el distinguir la base de la mente de su expresión (pensamiento y fenómeno).


Aclarando las incertidumbres sobre la base y su expresión

Esto tiene cuatro puntos:

  • Concluyendo que los pensamientos son mente.
  • Concluyendo que las percepciones son mente.
  • Investigando la calma y la mente en movimiento.
  • Concluyendo que toda experiencia no tiene un origen propio (que es condicionada).

Concluyendo que los pensamientos son mente

Adopta la misma postura que antes. Deja que tu mente se componga como como un vacío consciente. Desde dentro de este estado proyecta un pensamiento vívido, como la ira. Mira directamente en él e investiga a fondo de qué tipo de sustancia o base surgió.

Tal vez supongas que surgió de este estado de mente vacía y consciente en sí misma. Si es así, examina si es como un niño nacido de su madre o como la luz que brilla del sol. ¿O es la mente la que se convierte en el pensamiento?

A continuación, observa la forma en que permanece. Cuando aparezca en forma de ira, examina si esta ira está acompañada por el obstáculo de un aferramiento intenso a las cosas como reales o si es simplemente una apariencia de ira, una apertura en la que no hay identidad a la que aferrarse.

Finalmente, observa cómo se va un pensamiento. ¿El pensamiento se detiene o se disuelve? Si se detiene, ¿quién lo detuvo o qué circunstancia lo hizo detenerse? Si se disuelve, examina si se disuelve debido a alguna circunstancia o si se disuelve por sí mismo.

De la misma manera, se debe examinar una variedad de pensamientos burdos y sutiles para ganar algo de  experiencia. Si el meditador tiene un entendimiento erróneo, debe ser eliminado con un contraargumento y una pista. Después de eso, el meditador debe continuar examinando una vez más.

Es posible que no hayas te hayas dado cuenta de si el pensamiento surgió de un lugar y manera en particular, si habita en una forma particular o si se aleja a un lugar en particular. Sin embargo, tus conceptos acerca de si el pensamiento y la mente son diferentes, si están relacionados como dentro y fuera, o como el cuerpo y sus extremidades y así sucesivamente deben ser destruidos. Debes experimentar que los diversos pensamientos, cualesquiera que sean las formas en que surjan, son una apariencia vacía y no una entidad definible. Debes reconocer que surgen de ti mismo y se disuelven en ti mismo. Dado que la mente no está confinada, debes estar seguro de que es la mente la que simplemente aparece o es vista como pensamientos. Debes resolver que los pensamientos y la mente son indivisibles.

Tomemos la metáfora de una ola en el agua. La ola no es otra cosa que el agua, y sin embargo es vista como una ola. Aunque aparece como una ola, nunca ha cambiado de ser de la naturaleza del agua. De la misma manera, con los diversos tipos de pensamientos, desde el mismo momento en que aparecen, no son otra cosa que el vacío consciente de la mente no identificable.

Además, dado que esta mente no está confinada, aparece como una variedad de pensamientos. A pesar de que aparece como ellos, no ha cambiado de ser el vacío consciente de la mente que no es una entidad definible.

Debes darte cuenta de este punto con claridad. Debes obtener la experiencia de la certeza en el hecho de que los diversos tipos de pensamientos son mente.

Del mismo modo, haz surgir un pensamiento feliz o triste e investiga si hay alguna diferencia en su identidad.

De esta manera, también nos damos cuenta con respecto a los tipos opuestos de pensamientos.

Seguimos



Aclarando el estado natural – Etapas de meditación (y III)
03/01/2023, 7:07 am
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Relajar

Toma la misma postura y mantén la misma mirada que la anterior. No albergues ninguna ambición sobre lo que debe o no debe cultivarse meditando. No seas feliz cuando estés tranquilo o infeliz cuando los pensamientos se muevan; más bien, relaja tu atención libremente. No inhibas una cosa mientras promocionas otra. No hagas ajustes. Deja tu atención como es naturalmente: relajada y libre. Desde dentro de este estado, mantén una presencia mental que simplemente no esté distraída. No se inquiete; Sé expansivo y claro. Entrena en estar abierto y vívidamente presente.

Mientras entrenas de esta manera, cuando un pensamiento molesto se entromete, no necesitas comenzar a bloquearlo ni perseguirlo. Más bien, mantén una presencia constante e inquebrantable de la mente.

Tampoco necesitas bloquear o alentar el sutil aleteo de pensamientos. Permanece claro, lúcido y tranquilo. Luego interrumpe para tomar un breve descanso. Una vez más, continúa entrenando como antes para ver qué experiencia obtienes.

Anteriormente, tenías que concentrarte en un solo punto moldeando tu mente consciente para que fuera clara y abierta, mientras casi reprimías los pensamientos groseros y sutiles. Esto fue algo incómodo (de sostener). Así que ahora, en cambio, es suficiente mantener la forma natural de simplemente no distraerse.

Cuando ocurran pensamientos, ya sean groseros o sutiles, abrázalos con presencia consciente. Al hacerlo, los pensamientos son incapaces de funcionar como pensamientos. Desaparecen por completo y llegas en un estado de calma.

Una vez que has abrazado un pensamiento con esta presencia mental, no necesitas mantener ningún otro objetivo, por lo que tienes la sensación de sentirte muy libre.

Durante este tipo de liberación y relajación, aprecias el punto vital de permanecer en un estado mental libre y fácil. Habrás progresado una vez que esto se haya vuelto fácil de sostener.

Sin embargo, si te distraes mientras estás perdido en la corriente subterránea del pensamiento o te dejas llevar sin pensar sin darte cuenta de lo que estás pensando, entonces tu presencia mental es demasiado débil.

Si tu calma se siente inquieta, o inestable, tu sensación de soltura es inadecuada o estás atento con demasiada intensidad. Aclara estas deficiencias y continua la formación.

Si la atención se siente aburrida, desarrolla una presencia consciente más vigorosa. Si estás agitado, disminuye ligeramente tu fuerza para profundizar en una mejor relajación. Al continuar de esta manera, tu atención permanecerá completamente lúcida.

Shamatha ha nacido cuando las percepciones de imágenes, sonidos, etc., se experimentan como vívidas y serenas, lúcidas y sin ataduras. Por lo tanto, incluso si uno de los diversos estados de ánimo de meditación ocurre, no te dejes atrapar por él. En su lugar, entrena por un tiempo en el estado que es a la vez lúcido y sin pensamientos.

A menos que consigas una base firme en esto, tu entrenamiento de meditación se volverá esporádico. Obtén un punto de apoyo firme. Al principio, obtienes un ligero grado de calma libre de pensamientos en medio de la turbulencia de los muchos pensamientos burdos y sutiles. Esta es la primera etapa de shamatha, similar a un arroyo de montaña que atraviesa un desfiladero.

Entonces, los pensamientos groseros y sutiles ya no surgen. Mientras te compongas en este estado libre de pensamientos, puedes permanecer serenamente dichoso. Incluso si surge un remanente de un pensamiento sutil, es incapaz de funcionar como un pensamiento real; más bien, se disuelve naturalmente en un estado de no pensamiento. Esta es la etapa última de shamatha, como la madre océano que se encuentra con su hijo de río.

A pesar de que este tipo de shamatha no es suficiente como la sustancia real del entrenamiento de Mahamudra, sí que es extremadamente importante tenerlo como base para el entrenamiento. Dado que es la estabilidad mental la que crea un karma virtuoso ilimitado, debes lograr un estado inquebrantable y estable de shamatha.



Aclarando el estado natural – Desarrollando fuerza (I)
19/12/2022, 7:07 am
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Otra parte de las traducciones de Bernat:


Desarrollar la fuerza mediante la utilización de las conductas

Esto tiene siete puntos:

  1. El momento para usarlas y las conductas
  2. Utilizar los pensamientos
  3. Utilizar las emociones
  4. Utilizar dioses y demonios
  5. Utilizar el sufrimiento
  6. Utilizar la enfermedad
  7. Utilizar el proceso de morir

El momento de usarlas y las conductas

Después de que hayas tenido la comprensión de reconocer el estado de meditación (1), el momento de su uso es cuando anhelas ansiosamente las cosas de esta vida, cuando te encuentras con dificultades severas o cuando hay pensamientos latentes cuya naturaleza no reconoces. En resumen, para cuando contemples ciertos tipos de aferramientos que obstaculizan y hacen que tu práctica espiritual sea difícil de seguir de forma natural. (2)

Su uso también es para cuando estés en retiro, cuando tu entrenamiento de meditación se ha vuelto firme. Aplícalo para estabilizar y mejorar tu práctica cuando te involucres en los diversos tipos de conducta y cuando encuentres las dificultades y preocupaciones mencionadas anteriormente.

Aparte de esto, no tiene sentido dejar de lado la práctica reina de utilizar todo lo que aparece y existe manteniendo el estado natural libre de actitud conceptual para entrenarse en otra forma de práctica orientada al remedio. El momento de utilizarla es cuando tu meditación y post-meditación tienen algo de firmeza.

Los tipos de conducta a utilizar son los tres tipos de conducta elaborada, no elaborada y extremadamente poco elaborada que pertenece al camino del Mantra Secreto, o, la conducta siempre excelente, la conducta secreta, la conducta consciente de la disciplina yógica, la conducta grupal, la conducta de victoria completa y así sucesivamente.

Se han enseñado muchos de estos tipos, pero en este caso, como una conducta para mejorar el entrenamiento de meditación, aplica la conducta siempre excelente que no esté en conflicto con los entrenamientos monásticos. Además, de acuerdo con lo poco elaborado, muy poco elaborado y la conducta de la victoria completa, ves a lugares tales como la cima de una montaña, un lugar embrujado, un osario, debajo de un árbol grande o en una encrucijada y haz la ofrenda y haz la ofrenda de kusulu (3) evitando la conversación.

Además, haz uso de uno de estos cinco tipos:

  1. la conducta de ciervo herido de no estar involucrado en el mundo,
  2. la conducta de león de no tener miedo de lo que suceda,
  3. la conducta de viento de no estar apegado a nada,
  4. la conducta espacial de no depender de nada en absoluto,
  5. o la conducta de loco de estar libre de juicio y punto de referencia.

Por medio de estos cinco tipos, utiliza para cada situación difícil para que mejore más el estado natural.

Utilizar los pensamientos

Cuando comiences a preocuparte por varios pensamientos buenos y malos que surjan, reconoce el pensamiento y mantén la naturalidad no fabricada en lo que surja. Esto no significa que debas concentrarte en un intento de no pensar el pensamiento mientras usas la vigilia original como su remedio. Tampoco significa que debas tratar de analizar la identidad del pensamiento para establecer su falta de naturaleza real. Tampoco significa que debas tratar de perseguir el pensamiento mientras mantienes la atención plena.

Lo que significa es esto: reconoce la naturaleza del pensamiento y simplemente haz de eso la esencia de tu entrenamiento de meditación. No importa cómo sea, no consideres el pensamiento como una falta. No trates deliberadamente de suprimirlo. No te involucres en ello. Más bien, sin tratar de cambiarlo, simplemente suspenderlo, de una manera que sea desnuda y clara, relajada, espaciosa y libre.

De esta manera, el surgimiento de cualquier pensamiento no necesita ser confirmada o negada, aceptada o rechazada, ajustada o corregida, sino que vívidamente se convierte en el entrenamiento de meditación en sí mismo. Esto se conoce como utilizar pensamientos. (4)

Debido a no haber dominado este principio, los movimientos turbulentos del pensamiento parecen al principio espantosamente problemáticos. Ahora, sumérgete directamente en su utilización. Gradualmente los dominarás, de modo que eventualmente se utilizarán en el mismo momento en que los reconozcas.

Seguimos


(1) Una mente desligada del fenómeno y presente.

(2) En resumen, estas conductas se usarán como antídoto cuando el fenómeno externo nos esté atrapando con fuerza.

(3) O Chod/Chö

(4) Siempre son las mismas recomendaciones al respecto del pensamiento, siempre será así en las doctrinas que usan meditación de no-acción.




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