El blog de 道


¿Qué es fijación? (Traleg Kyabgon)
20/06/2022, 7:07 am
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Vamos a seguir unos días más con Traleg, maestro Kagyu contemporáneo de gran valor que nos abandonó demasiado pronto, con solamente 57 años.

Hace días hablábamos del concepto de fijación que se usa en Mahamudra, él nos lo aclara aquí:


Dejar ir la fijación es un proceso efectivo de aprender a ser libre, porque cada vez que lo dejamos ir nos liberamos de él. Todo aquello en lo que nos fijemos nos limita porque nos hace dependientes de otra cosa. Cada vez que abandonamos algo, experimentamos un nuevo nivel de felicidad.


Fijación en Mahamudra corresponde a lo que aquí a veces hemos llamado «absorción incorrecta», y es lo que ha ocurrido cuando te descubres «perdido» en tus pensamientos: has quedado absorto en un contenido mental y perdido el resto de vista, solo absorto en eso. Como en una película en el cine. Eso es fijación y se usa el término por contraste con absorción que se usa para las fijaciones positivas (en samadhi, etc…)

Las técnicas de no-acción (meditaciones Mahayana) se basan en detectarnos «en fijación» y romper con la absorción con total ecuanimidad. Ese proceso efectivamente va rompiendo nuestros apegos que son los que nos llevan a la fijación.  Cuando te detectas absorto en fantasías sobre, por ejemplo, el trabajo y las dejas ir (auto-liberas, es decir no haces nada, simplemente dejas de estar absorto y vuelves a estar presente) el nexo de apego a ese asunto que hay en tu mente se debilita un poco. Si en cambio lo rechazas, no queda debilitado, sino más bien reforzado. La ecuanimidad es importante, y ha de ser sincera, por tanto antes has tenido que establecer una posición mental en la que realmente estés seguro y creas sinceramente que eso es lo que debe hacerse: no quedar absorto en esa clase de fantasía concreta.

Si la auto-liberación del pensamiento es con rechazo o si esta no es sincera sino un automatismo o una obligación, no será tan efectiva o no será efectiva en absoluto.

Más equivalencias: en el texto anterior «abandonar algo completamente» es equivalente a lo que aquí llamamos trascendencia.

La trascendencia de algo implica que hemos logrado de forma estable y efectiva que ese algo no nos provoque fijación alguna (ya nunca puede absorbernos). Es esta una definición práctica y efectiva de trascendencia.

Así pues si ningún pensamiento intelectual puede ya llevarnos a fijación alguna habremos trascendido completamente el pensamiento, etc…

Dado que el apego es lo que nos lleva a fijación, ya no habrán apegos al pensamiento y dado que futuro y pasado solo ocurren en el pensamiento, no habrá apego a futuro y pasado, etc…

Ahora bien, este proceso de trascendencia funciona a dos niveles (la famosa polémica nunca fue tal): gradual y súbito.

El proceso gradual consiste en que cada auto-liberación individual debilita un apego concreto, el relacionado con la fijación concreta. Y nada más. Es poco, aunque en cada sesión de meditación igual auto-liberamos cientos de veces… Además debemos tener en cuenta que si no establecemos las condiciones para que no creemos nuevos apegos o reconstruyamos ese, pues estaremos reconstruyéndolo en el día a día. En ese ámbito es donde cuestiones como el correcto actuar, hablar, pensar son muy relevantes. Para no construir nuevos apegos ni reconstruirlos.

Pero esto no suele ser suficiente. Igual que el método gradual Hinayana de renuncia se suele decir que es demasiado lento (aunque es otro método en que la base es reducir la exposición al objeto de deseo) aquí ocurre igual.

Es lento si es que no lo reconstruyes todo cada día y en realidad nunca avanzas. No es que no funcione, pero es poco efectivo. Quizá la muerte te pille antes. Y no evita la reconstrucción de apegos en cuanto bajes la guardia.

Así pues hace falta la dimensión Mahayana transformativa, la que da peso a cambios mentales radicales que son súbitos, como el famoso kensho (o el paravritti del Lankavatara) y que en base a una visión «más general» (por tanto basada en prajna) del tipo por ejemplo «todos los pensamientos son vacuidad» debe desencadenar ese cambio radical en la consciencia. Para ello deberemos incorporar esa visión (u otra válida) durante la práctica de no-acción (que por eso se llama la unión de samatha y vipassana en Mahamudra).

Y si os fijáis, acabamos de justificar la razón de existencia de las ocho dimensiones del sendero óctuple.



Comentarios: La canción para distinguir los cuatro yogas
21/04/2022, 7:07 am
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Es la mente fijada en los objetos lo que causa el Samsara.

Este es una argumento típicamente Mahamudra. Esa «fijación» es lo contrario a lo que aquí se llama «trascendencia», es decir no hay fijación cuando hay lo que aquí se llama trascendencia. Quienes leen el blog y practican ya en el segundo yoga, ya saben perfectamente lo que es trascendencia del pensamiento. La budeidad es equivalente pero con todo fenómeno. No fijación. Trascendencia.

Si reconoces como espontánea
la luminosa auto-consciencia, libre de fijación,
probarás el fruto del primer yoga, concentración.

El fruto (completitud) del primer yoga, que se traduce en un experiencia súbita que se llama (por ejemplo) kensho en el zen, es reconocer la auto-consciencia libre de fijación en nada, quizá yo diría la atención libre de fijación en nada (por paradójico que suene tal cosa) salvo en sí misma, pues es algo más preciso.

Es decir, en el blog, sería la mente mindful libre de contenidos de forma natural que es lo mismo que la mente realizada. Lo que en otras religiones (pues pasan por la misma experiencia ) pueden llamar «Ser», porque no es más que esa actividad (no-acción): ser, existir, estar presente y nada más. Ese es el fruto.

La única diferencia con otras religiones (hinduismo, claro) es si crees que eso es «El Ser/testigo/atman» (y además es de otro plano y/o eterno) o simplemente es la mente ordinaria solo-siendo (ejerciendo una actividad que no es una actividad, es decir no-acción).

Si reconoces tu misma esencia siendo clara como el espacio.
probarás el fruto del segundo yoga, simplicidad.

Esto es algo confuso, incluso en los manuales de Dakpo Tashi dedica cierto tiempo a aclararlo y distinguirlo del anterior yoga pues la forma en que lo expresa Mahamudra es confusa.

En el blog decimos que durante el segundo yoga, siempre que estás presente eres la mente realizada, esa situación se hace permanente al completarlo, por tanto desaparece la mente reactiva como una mente separada y la esencia restante es esa claridad y espacio que es la misma mente realizada+reactiva pero ya permanente e integrada. Es ese reconocimiento. Ese es el fruto. 

En el cuerpo del Dharma, apariencia y vacuidad no son dos,
Samsara y Nirvana se experimentan como uno

En el tercer yoga deberemos reconciliarnos con el mundo fenoménico (aka Samsara). Ya no debe haber vacuidad (mental) gozosa y fenómenos que «molestan». Todo es uno. Todo es mente y debe ser visto como mente (y por ello, trascendido). Cuando el reconocimiento abarque cualquier percepción por perturbadora que sea, ese es el fruto.

Siendo coherentes con el primer párrafo de los comentarios, dado que se ha trascendido la fenomenología completamente, se ha obtenido este fruto que se considera «irreversible»: vas a ser un Buddha con seguridad (equivale pues al octavo bhumi).

Los pensamientos conceptuales tienen como naturaleza la gran consciencia;
causa y efecto son no-duales, espontáneos.
Esos son los Tres Cuerpos,
y saber esto es el fruto del cuarto yoga, no-meditación.

Refinar toda tendencia latente incorrecta es el cuarto yoga, que dicen que pasa muy deprisa (comparado con los otros tres). Eres la gran Mente. Y has entendido el origen dependiente y la co-emergencia. La espontaneidad surge de la trascendencia completa, nada ocurre o todo ocurre sin sujeto, como prefieras. Saber esto es el fruto. La ausencia de sujeto da lugar al surgimiento de los tres cuerpos de Buddha

Contenido relacionado:



Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)
14/11/2021, 7:07 am
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Traducción extra-oficial de un fragmento de Lamp of Mahamudra de 3er Khamtrul Rimpoche


Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)

Primer camino estrecho: El camino estrecho de ver el fenómeno como enemigo

Cuando estemos manteniendo la compostura meditativa, si no integramos los cinco objetos de percepción desde el inicio, estos no se integrarán con la meditación. De hecho, ahora mismo cuando nos sentamos a meditar libres de adversidades o enemigos, la disfrutamos, pero si no la integramos con las percepciones, cuando formas bellas o desagradables aparecen en nuestro campo visual, sonidos dulces o disonantes surgen en los oídos o cualquier otro objeto sensorial aparece, nos arrastrarán y nos deslizaremos a la fijacion de lo bueno o malo, apego y aversión. […] Considerando formas, sonidos y demás como dañinos para la mente, te irritarás, pensando «ojalá no estuvieran ahí o que no ocurran». Eso es fenómeno surgiendo como enemigo. Debes ser cauto desde el principio y usar esto como parte del camino. Padampa Sangye dijo:

El fenómeno surgiendo como enemigo es como un ladrón en una casa vacía
En realidad no hay nada a ganar o perder, gentes de Tingri.

Mientras sostienes la esencia durante la compostura meditativa, toda clase de formas bellas y feas pueden surgir en tu campo visual, pero no te fijes en ellas deliberadamente, ni las examines  como bellas o feas, ni te impliques en apego o aversión; en lugar de ello descansa relajado en la percepción como tal y sostenla mientras a la vez eres consciente de tu verdadera naturaleza. Lo mismo aplica a cualquier sonido oído, humano o animal, fuerte o débil, armonioso o disonante. No examines el sonido deliberadamente. Por ejemplo, en el caso de algo que haya dicho alguien, no valores el significado ni lo analices; en su lugar identifica el sonido y descansa relajadamente en él, mientras sigues reconociendo tu verdadera naturaleza.

[…]

Necesitas saber como mantener la meditación justo ahí. De hecho, no te fijes en los objetos de los cinco sentidos; no importa lo que surja, reconócelo como lo que es y relájate, manteniendo la compostura meditativa mientras estás alerta y mindful. En caso de que un pensamiento de bueno o malo, gusto o disgusto, surja, reconócelo como tal pensamiento y sigue manteniedo tu compostura.

Al respecto del fenómeno surgiendo como enemigos, no es aceptable que surja enfado o irritación. Si nos tomamos como ejemplo, hablando en general, estamos continuamente atrapados en el ciclo de apegos y aversión. Pero eso no es todo. Particularmente, para aquellos de nosotros que tienen mal carácter y siempre estamos irritados, enfadados o maldiciendo si ocurre alguna situación externa que no nos gusta o no queremos seguramente nos enfadaremos. Estamos demasiado acostumbrados a pensamientos de rabia y otros venenos. […]

Aunque este tema se encuentra en las explicaciones generales sobre la causalidad kármica, hay más, pues lo que llamamos «fenómeno surgiendo como enemigos» afirma que incluso la más ligera aversión surgiendo contra una percepción tiene un efecto que madurará. […] Actualmente muchos de nosotros nos enfadamos y maldecimos apariencias, con o sin razón. Su maduración será negativa, así que si puedes abandonar eso, deberías. Geshe Potowa, dijo:

Estar enfadado con las cosas es parecido a golpear una piedra con los puños; si lo haces, la roca no resulta dañada pero tú mano sí y te dará dolor de cabeza. Igualmente, enfadándote y maldiciendo las cosas no las dañas, sino que te dañas a ti mismo cuando maduren esa rabia y el uso abusivo de palabras.

La utilización de la rabia a los fenómenos como camino se ilustra con la siguiente historia de Naropa y Tilopa. Una vez fueron a una ciudad de herreros y permanecieron varios días. Justo tras la medianoche, un herrero dió un golpe de martillo, tras lo cual todos los demás herreros se despertaron y lo siguieron, haciendo un gran ruido. Al no gustarle ese ruido, inicialmente cierta rabia surgió en la mente de Naropa, pero en ese mismo momento identificó el pensamiento de enfado y lo auto-liberó, permaneciendo en meditación con el sonido de los martillos. Así, actualizó el fenómeno y mente como inseparables, como equivalentes. De la misma manera, mientras estamos en meditación, la gente u otros seres puede distraernos al moverse, sentarse, hacer cosas, hablar o hacer ruidos. Si pensando «ojalá no estuvieran aquí» te sientes enfadado, o cualquier otra incomodidad, no dejes que te arrastre. En realidad todo fenómeno es uno con la mente y solo es cuestión de reconocer eso o no. Considerando esto así y entendiendo que el fenómeno como tal debe ser usado como parte del camino – tanto si es un objeto percibido como especialmente una mente molesta por un pensamiento de enfado – reconoce esa aflicción. Habiéndola reconocido, debes saber como sostenerla sin cambiar nada. Lord Gotsangpa dijo:

Todos estos fenómenos son la mente; aunque aparecen, no tiene naturaleza propia. Son como el reflejo en un espejo o la luna en el agua, descansa abiertamente sin apego. No hay necesidad de bloquear las apariencias; si reposas sin apegos, eso es mahamudra. Simplemente mantén eso sin distracción.

Si entiendes así, el fenómeno será inofensivo y el estrecho camino de que surjan como irritación se eliminará. Esto también creará las condiciones para la integración final de fenómeno y mente. En otras palabras, al respecto de todo objeto de percepción que pueda aparecer, así como cualquier otra cosa que puedas manifestar deliberadamente, deberías relajarte justo en ese momento, consciente de tu naturaleza, y usarla como parte de la senda.


Nota: este trabajo se refina, perfecciona y concluye completamente en el yoga de un-sabor, pero es prudente, tal como comienza al texto, trabajar esa integración desde un buen principio. Por tanto, lo contrario, el rechazo al fenómeno, será una causa de bloqueo más adelante, en un-sabor, y una fuente de sufrimiento a todas horas.

 



Estadio seis: No dualidad, un-sabor (I)

 

En este estadio, tras el colapso del teatro cartesiano, el pensamiento reactivo deja de pertenecer a otra mente, pues la mente inconsciente es absorbida en la realizada. El pensamiento reactivo, el poco que queda, ocurre dentro de la mente despierta. Dentro de La Gran Mente a partir de ahora, pues no hay otra. Y no hay nada que no lo sea. El pensamiento reactivo es otro proceso más. Por eso también se dice que en este estadio en la tradición Mahamudra, que ya no hay «mindfulness ni no-mindfulness», no hay dos mentes, no hay cambios de ese tipo…

Hay que decir que los primeros pasos en este estadio pueden ser algo desequilibrantes, puede costar encontrar la forma de encajar todo esto pues queda algo de sujeto y está totalmente fuera de lugar. Intuitivamente relaciono este momento (inicios de un-sabor) con el Bhumi «Difícil de dominar» (el quinto) pero quizá solamente fue mi experiencia. Aún así, ciertos maestros Kagyu sí ponen ese bhumi en esta etapa.

En esta etapa es en la primera en que podemos hablar de La Gran Mente del Zen, en mayúsculas y que substituye a la idea de «sujeto». Hay La Mente y no hay dualidad notable basada en la existencia de un sujeto dentro de esa Mente. Esa situación de no-sujeto aporta alta cotas de ecuanimidad a la hora de enfrentar el Samsara, pues aunque es evidente que yo no soy tú, cierta magia ocurre y las necesidades personales tienden a quedar en el mismo nivel que las ajenas o bastante cerca.

Que el pensamiento reactivo acontezca ya no debe preocuparnos, recordad que la mente despierta no tiene por qué apegarse a él… Acontece o no en función de causas y circunstancias,  condicionalidad, igual que vemos u oímos por origen inter-dependiente.

En ese momento todos los contenidos mentales deben verse como un-sabor: iguales, sin mayor relevancia, pues todos ocurren de la misma manera y tienen la misma capacidad de absorbernos: Ninguna o casi ninguna, y cuando la tengan, deberemos dejar caer ese apego, cosa que ahora es sencilla, no hay impedimentos en eso para la gran mente, todo es mente. Deberemos acostumbrarnos a otra manera de existir, pero nada más.

La ausencia de centro y sensación de ser todo el contenido mental también son indicadores que se usan para la realización de Brahman, así que en mi opinión sería la misma situación. También en hinduismo se usa la palabra Samarasa (no confundir con samsara) para lo mismo, de hecho samarasa significa literalmente un-sabor. Es lo mismo en sanscrito y se usa en hinduismo y shivaismo.

Aquí, por primera vez podemos quizá decir con cierto criterio que alcanzamos lo que tradicionalmente se llama no-dualidad. No antes. Aquí no hay teatro cartesiano posible. Colapsó justo al empezar este estadio. Y por tanto entramos de lleno en la no-dualidad fenoménica (que es la no-dualidad que trata el budismo Mahayana). No hay yo y luego fenómenos, hay fenómenos y procesos, pero no hay otra cosa. Puedes entender Anatman así. La tradición Mahamudra dice que aquí se realiza anatman (en el yoga de un-sabor, el tercero).

Realmente ahora el sujeto apenas existe, o al menos es ilocalizable, algunos maestros «atmánicos» pero muy sabios, como Anadi, hablan de «sujeto transparente» que es decir lo mismo pero no le parece oportuno decir que no lo hay por ninguna parte, pero bueno… no pasa nada…

La situación es de igualdad de todos los contenidos mentales. Eso definiría la perfección de este estadio. Eso y la elevada ecuanimidad ante los eventos externos. No es de extrañar que el «uno» sea el concepto más repetido en este estadio.

Seguimos



Distinción entre meditación y post-meditación en Mahamudra
14/02/2021, 7:07 am
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Nota inicial: en nomenclatura Mahamudra meditación es meditación y post-meditación es el resto del tiempo.


Meditación y post-meditación en el yoga de focalización difieren en si hay reposo o no: reposar en gozo, claridad y no-pensamiento es meditación, no reposar es post-meditación. Si hay distracción, esa es la mancha.

Meditación y post-meditación en el yoga de sencillez difieren en si hay mindfulness o no. Reposar en la lucidez de tu rostro original es meditación; la manifestación de su brillo como vigilancia es postmeditación. Ser arrastrado por los pensamientos es la mancha.

Meditación y postmeditación en el yoga de un-sabor difieren en si hay fijación o no. Descansar puramente y sin fijación en la triada de fenómenos, consciencia y mente, es meditación. Sin ondear de la no fijación, el brillo natural surge como las mil cosas en post-meditación. Entrar en una sutil fijación durante el día o la fijación durante el sueño, es la mancha.

En no-meditación, meditación y post-meditación son inseparables, aunque se dice que puede haber o no, una fijación extremadamente sutil.

-Khamtrul Rinpoche (Royal Seal of Mahamudra)


Nota final: Por fijación se puede entender apego, aunque aquí solemos decir «absoración de la mala», es decir quedar absorto en un contenido y auto-olvidarnos. Es lo que se explica al principio de esta entrada.

Postdata: El libro es excelente.




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