El blog de 道


Canción del Buddha más allá del mundo o Lokatitastava
07/06/2021, 7:07 am
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Por Acharya Nagarjuna:


Gloria a ti que trasciendes el mundo
con el conocimiento de la sabiduría discriminante
y quién -considerando el mundo- permanece,
cuidando de su miseria. (*)

Sabes que no hay otra cosa que los agregados
y no hay seres aquí.
Y sin embargo, Oh Mahamuni, te has agotado a ti mismo
por el bien de todos los seres. (**)

Oh dhiman, has mostrado
que los agregados son como magia
un espejismo, lluvia de los gandharvas
o un sueño.

Los agregados surgen de una causa
y están ausentes si la causa está ausente
así que los has comparado
con meros reflejos en un espejo. (***)

Los elementos no son percibidos por la vista.
¿Como podría entonces, surgir una imagen de ellos?
De esta manera, rechazas
el apego a imagen alguna. (****)

Lo sentido no existe sin sentir
y por tanto es sin-yo
y así reposas convencido de que
la propia existencia de aquel que siente
tampoco existe.

Has dicho que si el nombre
y su significado fueran lo mismo
entonces la boca quemaría
cuando dices “fuego”
y si fueran diferentes
el entendimiento ¡sería imposible!

Seguimos


(*) Ideal del Bodhisatva

(**) por el bien de todo aquello que cree ser un Ser.

(***) Los agregados son condicionados, todos, en todo y sin excepción, nunca entederé la duda al respecto de libre albedrío.

(****) Lo visto es mente, ¿cómo apegarse a ello una vez realizado?



Anatman Madhyamika (y 2)
29/05/2016, 3:06 pm
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C. Esencia más allá de existencia y no existencia

A pesar de que Madyamika centra gran parte de su esfuerzo formulativo en desmontar nuestra idea de “objeto” afirmando que nunca ha existido ni existirá tal cosa como “un objeto”, si queremos comunicar debemos usar palabras que rápidamente se asocian a objetos.

Así, aún a pesar de esa vacuidad de objetos, para referirnos a “lo que somos” (pues somos algo, no caeremos en el nihilismo) es inevitable usar un término, y a menudo en budismo se ha usado para ello términos como: esencia o naturaleza búdica.

Eso ha llevado a acercar erróneamente las posturas hinduistas y budistas pues se ha malinterpretado “esencia” como “atman” o “consciencia” (sea eterna o no) o en general como un “algo” sea del tipo que sea.

Pero ya hemos visto que incluso si asumimos una “consciencia o esencia no eterna” el budismo Madhyamika nos dirá: “no, no es eso”. No existe tal cosa como “una consciencia o esencia”, ni siquiera temporal, ni siquiera perecedera…

Podemos usar tal término para comunicarnos aún sabiéndolo falso, pero debemos resistirnos a cosificar de nuevo esa “consciencia o esencia” como algo nuclearmente existente porque no lo es.

La propuesta budista, al menos la Mahayana, es que tal cosa como “una consciencia o esencia”, existe tan poco como una cosa llamada “río”. Es decir,  existe solo por y para designación.

De nuevo, es una palabra que usamos, de forma utilitaria para referirnos a algo compuesto. Incluso “compuesto” es una palabra que queda corta, pues parece indicar que esta compuesto de “otras cosas” cuando la realidad es que no hay “cosas” en lugar alguno… Esas “otras cosas” también son compuestas y por tanto solo cosificables por designación. Y por tanto no son exactamente compuestas (de otras)…

Bien, ahora ya vemos lo que el budismo dice que no “soy”, pero ¿qué soy? ¿qué es la naturaleza búdica?

A menudo se dice que esta naturaleza es vacuidad, sunyata, pero, de nuevo, expresado así es fácil caer en el nihilismo (no soy nada), cuando es evidente que algo eres.

Y es que a la mente conceptual le es muy fácil trabajar o razonar o entender sobre un”objeto” o también afirmar que no hay “nada”, pero le es muy complicado (¿imposible?) captar el punto intermedio, que es la naturaleza de la realidad, el “cómo” es el universo.

Todos sabemos teóricamente que un río no es un objeto, pues sus aguas no son las mismas durante dos segundos seguidos, sin embargo la unión de esa sensación de solidez junto con la mente conceptual que solo sabe trabajar con objetos nos impide ver y captar profundamente el río como lo que realmente es, un simple fluir.

El río no es un objeto, lo sabemos, pero solo sabemos ver el río como un objeto.

El viento es viento solo mientras se mueve, cuando no se mueve no es viento parado… es otra cosa.

El viento es intrínsecamente flujo, porque cuando no es flujo no es viento.

La primavera, como decía Dogen, sabemos que no se convierte en verano… cuesta no apegarse a la idea de un objeto “primavera” aunque sabemos que tal cosa no existe… el cambio de primavera a verano se hace en una fecha arbitraria porque no sabemos trabajar más que con objetos con fronteras pero todos sabemos que el cambio en el clima es un flujo continuado y que no hay una primavera real que cambie a verano en cierto día…

El clima es además de un continuo, un contínuo compuesto (lluvia, temperatura, inclinación del sol, viento…)

Pues puedes imaginarte como el clima.

Tú eres la primavera y te vas a dormir y se levanta el verano, y durante el día el verano se torna otoño… y nunca ha habido un cambio de un “yo” a otro, solo un fluir… Y tampoca ha habido nunca un “yo” igual que no ha habido nunca un “clima”.

Y como no hay lugar alguno al que puedas apuntar y decir “clima”, no hay lugar alguno al que puedas apuntar y decir “yo”. Y al igual que el clima, tú eres lluvia, frío, viento, calma, calor, granizo…

Y tú eres todos ellos porque no eres ninguno, porque ninguno de ellos existe más que por designación, y todos tus procesos mentales actuando a veces en sintonia y a veces en conflicto son tú y ninguno de ellos es tú, y tampoco ninguno de ellos es un objeto, y el ver (y lo visto) eres tú, y oir y sentir… pero de nuevo, ninguno de ellos es tú, porque tú no puedes ser encontrado en lugar alguno, pero estás ahí, más allá del surgimiento y la desaparición.

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Anatman Madhyamika (I)
27/05/2016, 7:04 am
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El concepto de Anatman budista es a menudo malinterpretado  desde ambos extremos el del eternalismo y el del nihilismo.

Las formulaciones madhyamika son una forma razonablemente comprensible de mostrar ese punto medio del que los textos budistas hablan al respeto de anatman.

Un budista Madhyamica seguramente dirá que atman ni existe ni no existe. Veamos como existe, como no existe y qué más podemos decir al respecto…

A. Existencia más allá del nihilismo:

El nihilismo es aquella corriente que afirma la ausencia de realidad de algún aspecto fundamental de nuestra experiencia. En este caso el nihilimo al respecto de Atman es afirmar que tal cosa como “yo” no existe en absoluto, no es real.

Esta postura raramente se encuentra porque parece obvio que “algo debo ser”. Puede no haber pensador de los pensamientos, pero hay pensamientos, puede no haber libre albedrío pero se percibe acción, puede no haber cuerpo pero hay percepción de tacto, etc…

El nihilimo absoluto al respecto atman es insostenible y totalmente falto de sentido común. Raramente se sostiene más que como postura no reflexionada… como un mero argumento de debate poco pensado.

Sí es posible mantener una posición nihilista al respecto de “los otros” y la realidad (y ciertos maestros neoadvaitas lo hacen) pero ese es otro tema…

B. No existencia más allá del eternalismo

En este punto es donde hinduismo y budismo divergen. El hinduismo afirma un atman/brahman eterno y el neoadvaitismo en su mayor parte una consciencia eterna.

Respecto a “una consciencia/atman eterna/o” el budismo en realidad hace una doble negación, es decir está en desacuerdo por partida doble:

  • No es eterno
  • No es UNO

Esta doble negación coincide perfectamente con las explicaciones madhyamikas que veíamos sobre la vacuidad hace unos días. Lo cual es lógico pues aquí de lo que estamos hablando es simplemente del concepto de vacuidad/sunyata aplicado a atman o al “yo”.

Esta doble negación coincide con los postulados madhyamikas respecto a cualquier elemento de la realidad. Y en este caso, hablando de atman, el budismo afirma que no es diferente a cualquier otro elemento de la realidad. Por tanto…

Esos dos postulados madhyamikas son:

– Todo es impermanente (luego atman no es eterno)
– Todo es compuesto (luego atman no es uno)

Bien, entonces ¿qué es el “yo”? ¿cómo es nuestra esencia más íntima? ¿qué queda cuando nos despojamos de todo lo fenoménico (lo percibido)?

(continua)



Anatman Madhyamika (prólogo)
25/05/2016, 7:56 am
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El Buddha dijo:

El cuerpo es solo un compuesto de elementos
La aparición de este cuerpo es solo la aparición de los elementos
La desaparición de este cuerpo es solo la desaparición de los elementos
Cuando los elementos aparecen no afirmo “yo” aparezco
Cuando los elementos desaparecen no afirmo “yo” desaparezco

Extracto del Shobogenzo

 




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