El blog de 道


EL PROBLEMA DE LA PRÁCTICA EN LAS DOCTRINAS DE ILUMINACION SÚBITA (y V)

Aunque Shen-hui aboga por el no-pensamiento como la práctica de la enseñanza repentina, debemos argumentar que no podemos rechazar el enfoque gradual de la práctica. Mientras que la enseñanza súbita es una experiencia despierta, la práctica gradual es necesaria antes de la experiencia de iluminación.

Incluso en el acercamiento gradual a la práctica, cuando uno alcanza la iluminación siempre es repentina e inmediata en ese momento.

En la enseñanza repentina uno necesita comenzar con algo, una práctica de algún tipo, que en la práctica siempre es gradual, de lo contrario uno no hace nada. Por lo tanto, lo que defiende Shen-hsiu es realmente la experiencia de realización en sí misma después de pasar por prácticas graduales. Cuando uno finalmente abandona la práctica, que sólo puede hacerlo a través de la práctica, uno se da cuenta de su verdadera naturaleza. En este momento, la naturaleza de Buda se revela dentro de la mente de uno como el verdadero uno mismo. Pero es este método de la escuela del norte el que Shen-hui rechaza explícitamente.

El rechazo de Shen-hui a la escuela del norte parece haber sido el resultado de un serio conflicto entre las dos escuelas. Cualquiera que haya sido el conflicto real, Shen-hui puso demasiado énfasis en la enseñanza repentina que rechazaba el esfuerzo humano de la práctica gradual. Si bien es evidente que Shen-hui rechaza la práctica gradual como medio para alcanzar iluminación, todavía tenemos que examinar si él también rechaza la enseñanza gradual en términos de “iluminación gradual”.

La iluminación gradual puede entenderse como una serie de experiencias esclarecedoras que se vuelven más y más profundas a medida que uno se da cuenta o se despierta a uno mismo. La iluminación súbita, por otro lado, es la consciencia directa y final en este momento. Si Shen-hui rechaza la iluminación gradual en su crítica de la escuela del norte, entonces hay una contradicción en Shen-hui y la escuela del sur. En el Sutra de la Plataforma, por ejemplo, Hui-neng, el Sexto Patriarca, experimenta diferentes niveles de despertar. De joven, al escuchar el Sutra del diamante, Hui-neng recuerda que su mente se volvió clara y fue despertado—inicialmente despertado. Inmediatamente se despertó de nuevo cuando escuchó el Quinto Patriarca exponiendo el Sutra del Diamante. Cuando Hui-neng abandonó el templo después al recibir la túnica y el Dharma como el Sexto Patriarca, nuevamente se iluminó instantáneamente.

Estos episodios en la vida de Hui-neng evidencian una iluminación gradual e ilustran la contradicción dentro de la escuela sureña.

Una forma de explicar la iluminación gradual de Hui-neng es que el Sutra de la plataforma fue escrito mucho más tarde que las obras de Shen-hui. Cuando Shen-hui estaba predicando (o escribiendo) su sermón, tuvo que enfatizar la enseñanza súbita porque la escuela del norte era influyente. Sin embargo, en el momento de completar el Sutra de la Plataforma, el mensaje de Shen-hui había ganado ventaja sobre la escuela del norte. Por lo tanto, la escuela del sur podía adoptar el despertar gradual y profundo de Hui-neng, porque no había ninguna amenaza de ser criticado por la escuela del norte que había perdido influencia.

Se podría argumentar que la serie de despertares de Hui-neng fueron episodios de la misma iluminación, no un proceso gradual de profundización de su iluminación. También se podría argumentar que estas diferentes experiencias de iluminación se utilizaron para demostrar la superioridad de el Sutra del Diamante sobre el Lankâvatâra Sutra, el texto principal de la escuela del norte, ya que los episodios del despertar de Hui-neng se asociaron frecuentemente con el Sutra del Diamante. Si bien estas son posibles interpretaciones, aún permanece el hecho de que el texto relata diversas experiencias de iluminación de Hui-Neng.

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EL PROBLEMA DE LA PRÁCTICA EN LAS DOCTRINAS DE ILUMINACION SÚBITA (II)
24/03/2022, 7:07 am
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Shen-hui  sostuvo que la práctica de la meditación era para personas de bajo nivel, y argumentó que el patriarca Bodhidharma jamás alcanzó la iluminación de esta manera. De acuerdo a la posición de Shen-hui siempre y cuando uno intente por cualquier forma, como un método de concentración, sentado y controlando, uno todavía está apegado al hecho mismo de que lo está intentando.

Para Shen-hui, la enseñanza más elevada es una iluminación repentina en la que, sin querer, uno se vuelve consciente de su naturaleza de Buda, que es originalmente inherente a la persona. Esta consciencia se obtiene renunciando a todas las prácticas y simplemente viendo en el interior de uno mismo su naturaleza. Para la mente engañada, un obstáculo para la iluminación es el apego al intento para librarse de ese engaño. El apego tiene lugar tan pronto como uno intenta superarlo. Utilizando la metáfora de pulir (práctica) un espejo (naturaleza de Buda), el enfoque gradual trató de pulir el espejo para dejarlo limpio.

De acuerdo con el acercamiento repentino, sin embargo, dado que el espejo está originalmente limpio tal como está, el acto de pulirlo solo lo hace más sucio.

Tanto la escuela gradual como la súbita aceptaron la noción de la naturaleza de Buda. De acuerdo con la escuela gradual del norte, definida por Shen-hui, la naturaleza de Buda puede ser entendido como algo así como una posibilidad o una semilla de convertirse en un Buda. Uno alcanza la iluminación al hacer realidad esta posibilidad. Así como una semilla crece, una persona puede Iluminarse a través de prácticas de concentración.

Por otra parte, según la escuela repentina del sur, la naturaleza de Buda es la iluminación misma. Todo lo que uno necesita para la iluminación es simplemente volverse consciente de la naturaleza de Buda que uno ya es. Y el intento de iluminarse se ve como una lucha engañosa. Más bien hay que desechar todos los intentos de realizar la naturaleza de Buda. En el momento mismo de desechar todo y por lo tanto, al ver en la naturaleza real de uno, uno se ilumina: la naturaleza de Buda se manifiesta o se revela de repente.

[…]

Es posible, aunque peligroso, concluir aquí que según la escuela del sur  uno no tiene que hacer o no debe hacer nada en absoluto para ser iluminado, porque si uno trata de hacer algo, como pulir el espejo, sigue siendo apego, como manchar el espejo. Así, renunciar a todo y no hacer nada en absoluto, como un muerto, es lo mejor porque el no hacer nada no mancha la naturaleza originalmente pura y limpia de uno. Esta interpretación radical es lógica y teóricamente posible, pero no es correcta. Los versos de Hui neng no dicen que no hagamos nada en absoluto. Más bien abogan por una experiencia iluminada obtenida al darse cuenta de la mente originalmente iluminada de uno. Cosa que es opuesta al estilo de Shen-hsiu de estar atrapado en un apego a su propia intencionalidad y esfuerzo, que impide que una persona vea su verdadera naturaleza. Por lo tanto, Hui-neng y Shen-hui rechazan la noción de luchar por la iluminación porque la intencionalidad, que es apego, niega el intento mismo. Pero esto rechaza la práctica gradual, sin la cual un el practicante ni siquiera puede comenzar a entrenar.

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¿Quién está allí?
23/04/2017, 7:45 am
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Un diálogo de Tung-Shan fundador de la escuela Zen Soto (Ch’an Caodong):

Tung-shan preguntó al monje: «¿De donde has venido?»

El monje respondió: «Del viaje a una montaña»

Tung-shan preguntó: «¿Y llegaste a la cima?»

El monje dijo que sí.

Tung-shan preguntó: «¿Había alguien allí?»

El monje dijo que no.

Tung-shan dijo: «Entonces no alcanzaste la cima»

El monje replicó: «Si no alcancé la cima, ¿como podría saber que no había nadie allí?»

Tung-shan dijo: «Había dudado de este compañero»

– Tung-Shan, 洞山良价 (807-869)



El factor principal para el Despertar (y II)
22/08/2016, 7:06 am
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También el hecho de que el Despertar tenga como factor principal ese «investigarse a uno mismo» es la razón por la cual ningún dogma va a funcionar nunca. Es la razón por la que el Despertar es casi más escaso en las instituciones religiosas, sean budistas o hinduístas o de cualquier otro tipo que fuera de ellas: Investigar es justo lo contrario de asumir dogmas.

Investigar es poner todo en duda. Dogma es no poner cierta verdad en duda, sea la que sea.

Si te dicen que tu esencia está más allá del pensamiento consciente y simplemente te lo crees totalmente, ya nunca vas a preguntarte sobre ello. Y desgraciadamente ese no investigarte garantiza que no existirá ese cambio que llamamos Despertar. Solo un auto-convencimiento superficial que hay que refrescar continuamente.

Fíjate que da igual si lo que te dicen es cierto y estás de acuerdo con ello. Da igual…. Eso es así por la diferencia fundamental entre sabiduría conceptual y no-conceptual.  La conceptual es superficial, la no-conceptual, es profunda y no puede adquirirse con palabras.

Una creencia conceptual que impida o haga ver como innecesaria una verdadera investigación es, en este caso, un factor limitante ¡aunque la creencia sea cierta!!

Auto-indagarse por eso, no consiste solo en repetir frases al estilo mantra del tipo «¿Quién soy yo?» sino en preguntárselo e investigarse fehacientemente.

En el zen Rinzai se habla de «gran duda» y se enseña a encarar los koans con un tremendo ánimo inquisitivo y como si en su resolución te fuera la vida. Es una forma algo artificial (por excesivamente pautada) de intentar disparar realizaciones, pero aún así uno de los mejores ejemplos junto con la auto-indagación advaita vedanta que nos han dejado las religiones.

Un gran reto de la auto-indagación es que requiere de un individual notablemente maduro espiritualmente pues no hay camino marcado que maestro alguno pueda fijarte. Los maestros han sido desde hace milenios expertos en plantear más preguntas que respuestas, y eso es así no porque deseen torturarte, sino porque han entendido aunque sea intuitivamente que las respuestas no te harán despertar, pero las preguntas quizá sí.

Las respuestas son más alimento para engordar la mente conceptual y tu identificación con ella.

Las preguntas, con algo de suerte pueden llevarte a dudar de ti mismo.

La auto-indagación, al igual que el agotamiento de un koan (la palabra «resolver» no tiene sentido) no tiene método, eres tú el que debes ponerte a prueba a ti mismo. El maestro capacitado intentará ayudarte dándote nuevas preguntas o rectificando la situación cuando note desviación hacia terrenos estériles, pero no tiene más función aquí. El trabajo es todo tuyo.

Los textos clásicos inspiradores pueden hacer lo mismo, pero sigue siendo tuyo todo el trabajo. No hay truco y para cada persona es diferente.

¿Por qué crees que en casi 3 milenios no se ha dado ni un paso adelante en las formas de ayudar a Despertar?

Pues precisamente por esto, porque todo dogma/método/pauta etc… simplemente mata la auto-indagación y te deja más lejos en lugar de más cerca.

Recuerda, uno no aprende ni un ápice a patinar leyendo manuales de patinaje, aunque estos puedan ser útiles. Responder a un test teórico de patinaje a la perfección no te acerca ni un ápice a saber patinar… Da igual si tienes todas las respuestas teóricas, aún no tienes ni una sola respuesta real al problema real de cómo patinar…

Para nuestro caso la situación es más sútil porque cuanto más creas entender lo que te proponen los textos reputados, más lejos estás de plantearte dudas de principiante, y justo de eso va esto, de plantearte dudas de principiante. No me importa si acumulas 100.000 horas de meditación, si no has despertado aún no has resuelto las dudas de principiante, y para ti va a ser más dificil que para un principiante porque «ya sabes demasiado» y el saber conceptual no aporta nada aquí, solo molesta aportando su falsa idea de saber y engordando tu personalidad de «sabio», pero aquí se habla de Saber, no de saber.

Pregúntate si piensas tus pensamientos, si es así ¿cómo podrían hacerte sufrir? ¿acaso te consideras masoquista? ¿hay un pensador tras ellos o surgen en función de cada situación? Preguntate qué queda cuando observas una bella puesta de sol y te relajas y no piensas, solo disfrutas ¿qué queda? ¿quién eres?

¿Por qué ciertos pensamientos pareces pensarlos tú y otros parecen aparecen incluso a tu pesar? ¿cual es la diferencia entre ambos casos? ¿qué hay y qué no hay presente en cada uno de ellos? ¿qué marca la diferencia? ¿ese eres tú? ¿apareces y desapareces?

¿Cómo puedes reaccionar certeramente ante cualquier evento súbito incluso cuando estas pensando en otra cosa? ¿hay un núcleo realmente en algún sitio?

¿Cómo podría la mente tener un centro? ¿cómo sientes ese centro? Busca ese centro, búscate, encuéntralo, defínelo.

Simplemente eso ¿Quién o qué eres?

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El factor principal para el Despertar (I)
20/08/2016, 7:38 am
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Hace unos días charlábamos en forobudismo sobre cual pensábamos que era el factor fundamental para el Despertar.

La conclusión es que todos los factores conocidos en las experiencias de despertar que nos han llegado o que hemos vivido, solo tenían un punto en común:

  • Una intenso trabajo auto inquisitivo  sobre la propia identidad, sobre aquello que uno es (o no es).

Un trabajo tanto conceptual como especialmente no conceptual, un trabajo de auto-indagación, un trabajo que debe uno encarar sin apenas ayudas exteriores.

Así pues aquí solo hablaremos, quede claro, de una de las dimensiones de la liberación: el despertar o auto-realización, pero es sin duda el más escurridizo e incomprendido de los dos (la otra dimensión es el depurado gradual).

Pues bien, es así de escurridizo precisamente por su naturaleza y por su factor desencadenante.

El factor desencadenante no es misterio alguno ni extraña si entendemos que el Despertar es precisamente un cambio en el proceso mental de identificación de nuestra mente. La mente cree ser algo y pasa a creer ser otra cosa, o en el caso más auspicioso,  pasa a no creer ser nada concreto…

Dice el Lankavatara sutra que es «un cambio en el asiento profundo de nuestra consciencia». Dicen los maestros advaitas que es realizar que «somos consciencia pura». Algunos maestros modenos dicen que es dejar de creenos la historia de nuestra vida que hemos creado. Y por aquí a veces decimos, negando sin afirmar, que es ver de forma permanente y natural que «no somos nuestros pensamientos (conscientes o conceptuales o discriminativos, como desees)».

Debes entender, aunque cueste, que una persona realizada, lo es porque esa es su vivencia presente, pero no tiene por qué tener ni idea de por qué despertó y de hecho es así casi siempre… Es por eso que muchos maestros están aplicando métodos de «dejar ir» (de depuración gradual) para intentar hacer despertar y eso no va a funcionar casi nunca, porque esas prácticas no ayudan a despertar. Recomiendan la medicina incorrecta, que no es que no cure, pero no aplica a esa enfermedad.

Un caso que he citado alguna vez es el de E. Tolle, no porque le tenga especial manía sino porque casi todo el mundo lo conoce. Él despertó ante una fuerte crisis de personalidad (lo cual encaja completamente con la necesidad de preguntarte sobre ti mismo y lo que eres de forma casi obsesiva) pero sus enseñanzas actuales se basan en «el poder del ahora» que básicamente es una forma de abandono y «dejar-ir» (en el presente) y por tanto para él, ya despierto, son las prácticas ideales, pero quizá no para ti…

Otro ejemplo es el solo-shikantaza, que de nuevo es una forma de abandono y «dejar-ir» en la práctica, pero que no crea caldo de cultivo para el Despertar, y es por eso que me temo que el Zen Soto actual está plagado de maestros con cero experiencia en realizaciones (pero muy duchos en como «dejar-ir»).

Por la misma razón ocurre lo mismo con la meditación samatha y los Jhanas (que no ayudan demasiado), y también por ello las técnicas vipassana bien encaradas sí potencian el Despertar y no es raro que el budismo Theravada las acabara incorporando entre sus prácticas.

(continua)

 




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