El blog de 道


Aclarando el estado natural: Instrucciones de introducción (I)

Seguimos con la interesantísima traducción de Bernat de este manual Mahamudra. No queda mucho para acabarlo y entonces publicaremos el libro completo en PDF…


Pasos en las Instrucciones de Introducción

Tiene dos partes:

  • El discernimiento de lo innato.
  • Erradicar los errores e identificar la práctica de la meditación.

Discernimiento de lo Innato

Esto tiene tres aspectos:

  • Discernir la esencia mental innata.
  • Discernir el pensamiento innato.
  • Discernir la percepción innata.

Discernir la esencia mental innata

Primero, al dar la instrucción de discernimiento, nadie más debe estar presente además del maestro y discípulo. Si lo prefieres, asume la postura como antes. Entonces el maestro dice:

«Deja que tu mente sea como es naturalmente sin tratar de corregirla. Ahora, ¿no es cierto que todos tus pensamientos, tanto sutiles como groseros, se desvanecen por sí mismos? Descansa eventualmente y mira a ver si esta mente no permanece tranquila en su propio estado natural»

El maestro deja que el discípulo mire.

“A eso se le llama shamatha”

«Durante este estado, no te aburras, o vuelvas distraído o apático. ¿No es cierto que no puedes definir verbalmente que la identidad de esta mente es tal o cual cosa, ni puedes mentalmente formar un pensamiento de ella? Más bien, ¿no es una vigilia totalmente inidentificable, consciente, no confinada y lúcida que se conoce a sí misma por sí misma?»

«Dentro del estado de ecuanimidad, mira para ver si no es una experiencia sin ninguna cosa experimentada»

“A eso se le llama vipashyana”

«Ambos están contenidos dentro de tu mente actual. Experimentar y reconocer esto se llama el nacimiento de la práctica de la meditación.»

«Esto es a lo que se le da tantos nombres, como mente búdica, la mente-esencia de los seres sintientes, Dharmakaya no nacido, estado natural básico, mente innata, vigilia original, Mahamudra y así sucesivamente. Y esto es a lo que apuntan y conducen todos los sutras y tantras, verdaderos tratados e instrucciones»

«El significado en pocas palabras es este: permite que tu mente sea como es naturalmente, y deja que los pensamientos se disuelvan en sí mismos. Esta es tu mente innata, que es una conciencia natural, inidentificable y autoconsciente. Permanece unidireccionalmente en su continuidad y no te distraigas.»

«Durante las actividades diarias entre descansos también, trata de mantener este tipo de atención plena sin distracciones tanto como puedas.»

«Es importante seguir entrenando persistentemente durante un par de días. De lo contrario, puede haber  peligro de que esta visión de la esencia mental, que has perseguido a través de diversos medios, se escape.»

Por lo tanto, el meditador debe entrenarse para enfocarse en eso durante un par de días.

Seguimos



Aclarando el estado natural – Desarrollando fuerza (I)
19/12/2022, 7:07 am
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Otra parte de las traducciones de Bernat:


Desarrollar la fuerza mediante la utilización de las conductas

Esto tiene siete puntos:

  1. El momento para usarlas y las conductas
  2. Utilizar los pensamientos
  3. Utilizar las emociones
  4. Utilizar dioses y demonios
  5. Utilizar el sufrimiento
  6. Utilizar la enfermedad
  7. Utilizar el proceso de morir

El momento de usarlas y las conductas

Después de que hayas tenido la comprensión de reconocer el estado de meditación (1), el momento de su uso es cuando anhelas ansiosamente las cosas de esta vida, cuando te encuentras con dificultades severas o cuando hay pensamientos latentes cuya naturaleza no reconoces. En resumen, para cuando contemples ciertos tipos de aferramientos que obstaculizan y hacen que tu práctica espiritual sea difícil de seguir de forma natural. (2)

Su uso también es para cuando estés en retiro, cuando tu entrenamiento de meditación se ha vuelto firme. Aplícalo para estabilizar y mejorar tu práctica cuando te involucres en los diversos tipos de conducta y cuando encuentres las dificultades y preocupaciones mencionadas anteriormente.

Aparte de esto, no tiene sentido dejar de lado la práctica reina de utilizar todo lo que aparece y existe manteniendo el estado natural libre de actitud conceptual para entrenarse en otra forma de práctica orientada al remedio. El momento de utilizarla es cuando tu meditación y post-meditación tienen algo de firmeza.

Los tipos de conducta a utilizar son los tres tipos de conducta elaborada, no elaborada y extremadamente poco elaborada que pertenece al camino del Mantra Secreto, o, la conducta siempre excelente, la conducta secreta, la conducta consciente de la disciplina yógica, la conducta grupal, la conducta de victoria completa y así sucesivamente.

Se han enseñado muchos de estos tipos, pero en este caso, como una conducta para mejorar el entrenamiento de meditación, aplica la conducta siempre excelente que no esté en conflicto con los entrenamientos monásticos. Además, de acuerdo con lo poco elaborado, muy poco elaborado y la conducta de la victoria completa, ves a lugares tales como la cima de una montaña, un lugar embrujado, un osario, debajo de un árbol grande o en una encrucijada y haz la ofrenda y haz la ofrenda de kusulu (3) evitando la conversación.

Además, haz uso de uno de estos cinco tipos:

  1. la conducta de ciervo herido de no estar involucrado en el mundo,
  2. la conducta de león de no tener miedo de lo que suceda,
  3. la conducta de viento de no estar apegado a nada,
  4. la conducta espacial de no depender de nada en absoluto,
  5. o la conducta de loco de estar libre de juicio y punto de referencia.

Por medio de estos cinco tipos, utiliza para cada situación difícil para que mejore más el estado natural.

Utilizar los pensamientos

Cuando comiences a preocuparte por varios pensamientos buenos y malos que surjan, reconoce el pensamiento y mantén la naturalidad no fabricada en lo que surja. Esto no significa que debas concentrarte en un intento de no pensar el pensamiento mientras usas la vigilia original como su remedio. Tampoco significa que debas tratar de analizar la identidad del pensamiento para establecer su falta de naturaleza real. Tampoco significa que debas tratar de perseguir el pensamiento mientras mantienes la atención plena.

Lo que significa es esto: reconoce la naturaleza del pensamiento y simplemente haz de eso la esencia de tu entrenamiento de meditación. No importa cómo sea, no consideres el pensamiento como una falta. No trates deliberadamente de suprimirlo. No te involucres en ello. Más bien, sin tratar de cambiarlo, simplemente suspenderlo, de una manera que sea desnuda y clara, relajada, espaciosa y libre.

De esta manera, el surgimiento de cualquier pensamiento no necesita ser confirmada o negada, aceptada o rechazada, ajustada o corregida, sino que vívidamente se convierte en el entrenamiento de meditación en sí mismo. Esto se conoce como utilizar pensamientos. (4)

Debido a no haber dominado este principio, los movimientos turbulentos del pensamiento parecen al principio espantosamente problemáticos. Ahora, sumérgete directamente en su utilización. Gradualmente los dominarás, de modo que eventualmente se utilizarán en el mismo momento en que los reconozcas.

Seguimos


(1) Una mente desligada del fenómeno y presente.

(2) En resumen, estas conductas se usarán como antídoto cuando el fenómeno externo nos esté atrapando con fuerza.

(3) O Chod/Chö

(4) Siempre son las mismas recomendaciones al respecto del pensamiento, siempre será así en las doctrinas que usan meditación de no-acción.



Distinción entre meditación y post-meditación en Mahamudra
14/02/2021, 7:07 am
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Nota inicial: en nomenclatura Mahamudra meditación es meditación y post-meditación es el resto del tiempo.


Meditación y post-meditación en el yoga de focalización difieren en si hay reposo o no: reposar en gozo, claridad y no-pensamiento es meditación, no reposar es post-meditación. Si hay distracción, esa es la mancha.

Meditación y post-meditación en el yoga de sencillez difieren en si hay mindfulness o no. Reposar en la lucidez de tu rostro original es meditación; la manifestación de su brillo como vigilancia es postmeditación. Ser arrastrado por los pensamientos es la mancha.

Meditación y postmeditación en el yoga de un-sabor difieren en si hay fijación o no. Descansar puramente y sin fijación en la triada de fenómenos, consciencia y mente, es meditación. Sin ondear de la no fijación, el brillo natural surge como las mil cosas en post-meditación. Entrar en una sutil fijación durante el día o la fijación durante el sueño, es la mancha.

En no-meditación, meditación y post-meditación son inseparables, aunque se dice que puede haber o no, una fijación extremadamente sutil.

-Khamtrul Rinpoche (Royal Seal of Mahamudra)


Nota final: Por fijación se puede entender apego, aunque aquí solemos decir «absoración de la mala», es decir quedar absorto en un contenido y auto-olvidarnos. Es lo que se explica al principio de esta entrada.

Postdata: El libro es excelente.



Gampopa: Alaya y la esencia
28/12/2020, 7:07 am
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Pregunta: «¿Cual es la diferencia entre Alaya y la esencia?»

La respuesta: «La naturaleza interior de Alaya es la esencia. La pareja: ignorancia y sabiduría co-emergente, son como ambos lados de la palma de la mano. Mientras la esencia no es realizada, es la raíz del samsara; cuando es realizada, es la raíz de la sabiduría.»

  • Gampopa


Los diez estadios del Bodhisattva según Khenchen Thrangu Rimpoche

Pues aquí vamos de nuevo con una traducción de Juan, en este caso de un tópico avanzado, realmente de poca utilidad para quién no esté viviendo al menos en el primer estadio o Bhumi (o el Camino del Ver), pero en todo caso aquí va.

Es uno de los reflejos más aterrizados y realistas que he leído de un maestro budista contemporáneo sobre los susodichos diez estadios. Y proviene de una eminencia viva como es Khenchen Thrangu Rimpoche, maestro del 16º Karmapa nada menos.

Espero os aporte algo el texto.


Los diez estadios de los Bodhisattvas y el estadio de un Buda

Para escuchar la excelencia del Dharma, necesitamos una motivación pura y ésta motivación es la aspiración al despertar supremo por el bien de todos los seres sintientes. Aunque motivados hacia la consecución de la felicidad y beneficio para todos los seres, sin embargo, no tenemos la capacidad de conseguirlo en nuestra condición actual. Y debido a esta incapacidad es por lo estamos determinados a lograr la condición de un Buda. Para lograrlo, necesitamos incorporar la excelencia del Dharma a nuestra experiencia vital. Por este motivo, escuchamos dicha excelencia. Considerado bajo esta perspectiva, eleva tus aspiraciones y escucha:

Las Etapas de Meditación de Kamalashila comienzan con el cultivo de la compasión (1), continúan con el cultivo de la mente del despertar (Bodhi) y concluyen con una presentación de cómo llevar estas instrucciones a la experiencia mediante la práctica. De estas tres etapas, a continuación, trataremos con la tercera que tiene dos partes: cómo lograr estas instrucciones y el resultado de haber conseguido las mismas.

Durante el tránsito de este sendero gradual, empezaremos adquiriendo como conducta base la admiración, la consideración en alta estima del sendero, que incluye los Caminos de Acumulación y Preparación. Estos principios conducirán al practicante al Camino del Ver, que es seguida por el Camino de Meditación (2). Con la culminación de estas prácticas de meditación, el practicante adquiere la condición de un Buda completamente despierto, que ha destruido los dos obstáculos (3), que posee todas las buenas cualidades y que ha ido más allá de los extremos de existencia y paz, que son el último logro (4). Ya hemos tratado las vías de acumulación, preparación y la del ver (5). Esta tarde hablaré acerca de cómo un practicante viaja a través del camino meditativo y adquiere la condición de un Buda.

Seguimos


(1) Kamalashila es siempre lectura recomendada.

(2) Para una descripción de los cinco caminos tibetanos ver aquí. Es otro modelo, más simplificado de las grandes etapas de la senda.

(3) Aflicciones adquiridas y obstáculos innatos.

(4) El Buda ni existe, ni no-existe (como tú realmente) y no ansía la paz o el gozo más que el ruido o el dolor.

(5) Para los interesados, no he dicho que esto es un extracto del libro: «Essential practice» del autor comentado.

Nota adicional: La principal reflexión que me surge de esta parte, es que la actitud «emocional» del practicante, no es opcional, como a veces parece creerse o asumirse inadvertidamente. La actitud emocional del Bodhisattva al respecto del camino y todos los seres sintientes, será fundamental para acabar (con suerte) en una senda que fructifique en un vehículo individual o colectivo (Hinayana / Mahayana). No hay senda Mahayana sin esa actitud emocional.




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