Filed under: Uncategorized | Etiquetas: Advaita, Budismo, Consciencia, Fenomenología, hinayana, hinudismo, inteligencia, Mahayana, molyneux, Neoadvaita, Neurociencia, noumeno, qualia, teatro cartesiano, theravada, Vedanta, vision ciega
Este texto corto solo pretende aclarar el título.
Y existe precisamente porque, no, no son lo mismo.
En este blog (y en casi todo budismo serio) la consciencia no es vista como un absoluto, ni tan siquiera como un «algo», a diferencia de lo que sí hacen en Vedanta o casi todo el neoadvaitismo: consciencia eterna, soy consciencia, todo es consciencia, consciencia pura, etc…
De hecho ya en el budismo primigenio, la consciencia era solo un skandha, es decir un componente genérico de esos que construyen la idea de un «yo» (entendido como lo entiende el budismo). Luego ni tan siquiera es una idea solamente Mahayana.
Más adelante se depuró la teoría (y la práctica, en mi opinión) y ya se hablaba de las seis consciencias, aunque este agrupamiento es arbitrario, y hay en realidad muchos más sentidos (frío-calor, por ejemplo es un sub-sentido del tacto, etc…). Pero sí, la consciencia es compuesta, eso es lo relevante de la definición Yogacara de seis vijnanas.
Es justo entonces cuando surge uno de los puntales Mahayana y que el budismo primigenio (en forma de doctrina Theravada actualmente), en este caso, sí que rechaza de una forma algo sorprendente pues como veremos ni tan siquiera la ciencia lo hace:
Todo es mente.
Es decir, una diferencia entre el budismo primigenio y el tardío, es que el primero asume que lo visto es «la realidad externa», y el tardío dice que lo visto/qualia es mente .
Esto no significa idealismo puro, todo puede ser mente y sin embargo existir el noúmeno, u otros elementos o fuerzas «más allá del fenómeno» y por tanto no habría idealismo radical.
El idealismo puro viene a decir, mal dicho, que toda nuestra experiencia sensorial es ideada… sin ninguna base detrás más que nuestra imaginación (que no queda claro como imagina, en base a qué). Pero además el idealismo puro lleva de forma bastante directa al solipsismo (solo existo yo), pues asumir que existe otro, implicaría que no es ideado por ti… luego ya no es idealismo puro.
Hay personas que sostienen en espiritualidad una forma de idealismo «parcial» extraño, como cuando te dicen «todo es un sueño, date cuenta» y tú piensas «¿estás pidiendo a tu sueño que se de cuenta de algo?». Poco coherente… pero es que mantener una actitud coherentemente solipsista no es nada fácil.
Por otro lado, para entender como se podría armonizar la postura en que todo es mente pero hay noúmeno u otras cuestiones que ayudan a co-generar nuestro mundo fenoménico, me vuelvo a referir a este diálogo gatuno.
Ayudan o colaboran es la palabra correcta, pues reitero, el mundo fenoménico (nuestro mundo) depende de nuestros sentidos y mente, igual que del noúmeno si existiera o las fuerzas que activen esos sentidos. Pero con otros sentidos, habrá otro mundo fenoménico. Por tanto no debemos caer en el error de creer que el mundo fenoménico es construido solamente por algo externo a los sentidos que viene a ser la propuesta del budismo primigenio y la creencia «razonable» de casi todo el mundo (por eso sorprende tanto que un vestido se vea azul o blanco según la persona, lo cual no es nada sorprendente).
Hay que decir que estrictamente, el budismo Mahayana no postula siempre la existencia del noúmeno para evitar postular cosas permanentes (aunque el noúmeno no tiene por qué ser permanente, ni los átomos lo son).
Hay al menos tres posibilidades y la segunda es la mas común: primero la comentada de que exista el noúmeno, que sería la postura científica tradicional, después una algo compleja de entender que afirma que todo es un juego de interacciones pero sin nada concretable (opción muy sensata a la luz de la mecánica cuántica), éste sería un universo de fuerzas en interrelación y por último, sí, hay budismos o más bien, budistas que, básicamente son idealistas o casi, acercándose a la postura comentada antes del Advaitismo.
Pero como eso es metafísica y el budismo es eminentemete práctico, tampoco se calientan mucho la cabeza… 😀
El hecho de que se postule que «todo es mente» aún siendo cierto, se hace por su aplicación a la liberación. No por un interés especial metafísico.
Vuelvo ahora a la consciencia.
Seguimos
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Mushin es otro concepto zen muy usado y cuyo significado varía en función de quién lo usa.
Con Mushin no tengo una referencia tan clara de su origen. Es un término que se ha usado bastante en diferentes ámbitos, como por ejemplo en artes marciales.
De nuevo empezamos por la palabra, que se ha traducido tradicionalmente como no-mente.
Mushin se compone de dos ideogramas: Mu (無) que suele traducirse como “sin” o “no tener” o “carecer de” y Shin (心) que es corazón entendido al estilo oriental como nuestra esencia más profunda. De hecho un diccionario nos dirá que significa corazón, mente, núcleo y centro.
Mushin se traduce a menudo como no-mente, aunque vemos que también podría traducirse como sin-corazón o mejor expresado para evitar confusiones con nuestros sentimientos, sin-núcleo o sin-esencia.
Casualmente Anatman significa literalmente sin-alma… y pretende reflejar la idea de que no hay un “yo” nuclear en lugar alguno de tu interior. En ese sentido encaja al 100%, e indica la ausencia de núcleo identitario.
Así que etimológicamente Mushin es Anatman que no es precisamente un concepto raro para un budista. Y me sorprende que esto no lo he leído en ningún sitio… Supongo que porque el concepto se ha teñido de un significado muy diferente con el tiempo, especialmente en artes marciales.
Mushin no se suele usar con ese significado de Anatman sino que se traduce como no-mente y se suele usar para expresar la forma de funcionar en el mundo sin pensamientos (intelectuales, sin intelecto).
Y si se usa así, entonces es equivalente al concepto Hishiryo que acabamos de ver… (funcionar en el mundo desde la inteligencia pero sin intelecto presente).
Y entonces, ese resulta ser también el estado mental ideal del luchador de artes marciales (y también en otros ámbitos como la escalada aunque se le llame diferente), por eso en ese ámbito este término se usa bastante, y realmente es algo tan sencillo de explicar como que la intensa concentración/atención en/a la acción hace que el intelecto no surja durante un período de tiempo relativamente largo lo cual induce una situación de serenidad y absorción parecida a la de la meditación pero en plena acción, y tal situación (inteligencia no estorbada por el intelecto), ese estado de absorción en la acción es lo que hoy día se llama “fluir” o flow…
Porque paradójicamente respecto a nuestras creencias y perjuicios habituales, sin intelecto funcionamos mejor en el ámbito de la acción. No solo no es cierto que «sin pensar (intelecto) no puedo funcionar» sino que sin él, se pasa a un estado de mayor eficiencia. Probablemente porque la mente no derrocha recursos en pensamiento que es innecesario en ese momento.
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Shiryo es reflexionar tal como se entiende tradicionalmente, es decir el ruidoso intelecto hablandose a sí mismo dentro de nuestra cabeza.
No reflexionar (Fushiryo) es no reflexionar. No hay pensamientos intelectuales (intelecto) en mi cabeza. Hasta aquí todo suena muy razonable,
Pero entonces ¿qué es hishiryo?
Recordemos que es la respuesta a la pregunta ¿Cómo reflexionas no reflexionando? o ¿Cómo piensas sin pensamientos (intelectuales)? o incluso ¿qué es aquello que sostiene el no-pensamiento en tu mente? (¿quién o qué decide o sostiene el no pensar?)
Pero o hay o no hay pensamientos.
No hay una tercera opción ¿o sí?
Bueno, en realidad sí.
Sabemos que hay meditación samatha y vipassana, y ambas ocurren en ausencia de intelecto presente ¿verdad?
Y no son iguales.
Luego ¿cuál es su diferencia realmente a nivel mental? Esta es una pregunta que debería ponderar todo practicante y observarse a sí mismo buscando la respuesta… su respuesta, que es la única que vale. La única que le va a valer de algo.
Aquí daré solo la que da el sistema-mente, un modelo como cualquier otro de nuestras funciones mentales auto-perceptibles para un meditador. No tiene mayor relevancia que eso.
Si tuviste la ocasión de leer el Sistema-mente, allí se distingue claramente entre intelecto que es: verbal, percibido conscientemente, conceptual, etc…de inteligencia que es no-conceptual, no manifiesta (no la ves pero ves su efectos), etc…
Todos entendemos qué es intelecto pero a veces cuesta entender qué es inteligencia.
Pero es tan fácil como darse cuenta de que cuando uno no piensa intelectualmente sigue siendo inteligente (al igual que todos los animales), es decir, si paras de pensar intelectualmente, ¿puedes, por ejemplo, volver caminando a tu casa? Obviamente sí. Y eso implica inteligencia… como tantas otros millones de cosas que puedes hacer sin intelecto presente, como el resto de la vida inteligente de este planeta.
Yendo al grano: las prácticas samatha bloquean el intelecto pero también la inteligencia, en ellas el objetivo es que haya fushiryo pero no hishiryo, pero no es el caso del zazen (ni de vipassana) donde el intelecto puede estar presente o ausente (zazen), o siempre ausente (vipassana) pero en ambos casos la inteligencia está, observa y aprende (o entiende, que es lo mismo).
Las técnicas vipassana, usan la inteligencia de forma dirigida a un entendimiento. Zazen no la bloquea, aunque no le da tampoco un trabajo concreto… simplemente observa. En cierta manera la inteligencia está ociosa en el zazen pero no reprimida (fushiryo en samatha).
Así pues, asumo que hishiryo aquí es la expresión de nuestra inteligencia. Así Hishiryo, sería algo bastante ordinario (aunque sutil), como debe corresponder a un concepto zen.
Rsumiendo.
Así según este modelo, Shiryo es la mente con intelecto presente (reflexionar).
Fushiryo es concentración sin intelecto ni inteligencia que es lo que se entiende tradicionalmente por meditación samatha (no reflexionar).
E Hishiryo es inteligencia sin intelecto, que es la situación mental en la que se realiza (idealmente pero no exclusivamaente) zazen y meditación vipassana.
(continua)
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Otro comentario ampliado (esto va a rachas) :
Ya hemos hablado antes en el blog de los conceptos zen de Shiryo (思量), Fushiryo (不思量) y Hishiryo (非思量).
Palabras japonesas que podrían traducirse como pensar, no pensar y la última, más complicada se suele traducir de diversas maneras, pero predomina “Sin-pensar” o “más allá del pensar”.
Vamos a ver, como siempre, que nos cuentan los ideogramas originales.
思 es, ciertamente pensar. Curiosamente se compone de los radicales de cerebro y corazón
量 significa “medir” auque aquí complementa al verbo principal y el resultado debería ser algo así como “ponderar” o “reflexionar”
不 es simplemente la negación, es “no”. Niega el verbo posterior.
非 niega también el verbo posterior, pero sutilmente significa “carecer de”, “no tener” o la particula “in” del castellano (por ejemplo de consistente pasaríamos a inconsistente).
Así pues tenemos que
- Shiryo (思量) es reflexionar.
- Fushiryo (不思量) es simplemente no reflexionar.
- Hishiryo (非思量) seria algo parecido a sin reflexionar o en ausencia de reflexión.
No tengo claro que ni dentro del zen se asigne a esta última palabra siempre el mismo significado, pero vayamos a la fuente del término Hishiryo, que tradicionalmente es la anécdota del maestro zen Yaoshan (藥山惟儼)
La anécdota es:
El maestro Yaoshan estaba sentado en meditación cuando un monje le preguntó ¿en qué estás reflexionando (思量) mientras estás sentado tan firmemente?
Yaoshan dijo, “Reflexiono (思量) no reflexionando (不思量)
El monje replicó, ¿Y cómo reflexionas no reflexionando?
Yaoshan concluyó “Sin reflexionar” (非思量)
A partir de aquí todo seran interpretaciones usando terminología del Sistema-mente.
(continua)
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Así pues realización es «convencer» de algo a la inteligencia. Por eso se vive como una «revelación». Recuerda que la inteligencia es invisible a la consciencia y todo lo que surge de ella parece surgir de la nada, como las ideas geniales o la inspiración.
En terminología del sistema-mente, Realización es algo tan sencillo como que la inteligencia se convenza por fin de cierta verdad espiritual que el intelecto ya da por buena.
Bien, si a la inteligencia no se la puede convencer intelectualmente (con palabras y conceptos) ¿cómo se la convence?
¿Cómo convences de algo a un perro o un gato (que no usan palabras)?
¿Cómo explicas algo a la inteligencia de un gato?
Recuerdo cuando quería enseñar a Tao a salir a la terraza por su nueva gatera, ¿cómo se hace?
Hay diversas opciones y ninguna de ellas incluye explicarle cosas:
- Le empujas hacia ella para que vea que la puerta de la gatera oscila (presión)
- Le pones comida apetitosa tras la puerta para que tenga interés en cruzar (motivación)
- Dejas la puerta abierta para que vea la terraza al otro lado (entendimiento directo)
- Caso que cupiese 🙂 pasas tú por la gatera para que vea como se hace (demostrar)
etc…
Todo eso son acciones (no conceptos): moverse, oler, ver, pasar…
Finalmente un dia empuja y pasa al otro lado: ha entendido.
Bien ¿y cómo empujamos a las personas, intelectualmente convencidas, hacia la realización de una verdad?
En el mini-libro dinámicas de realización se comentan algunas formas, pero ese es precisamente el arte de un gran maestro y de un gran pratyekabuddha: ¿cómo hacerlo? ¿presionar? ¿motivar? ¿demostrar? ¿todas ellas? ¿unas para unos y otras para otros?
También cuando, por ejemplo, a un practicante vipassana se le dice que observe los skandhas y compruebe que están vacíos le están diciendo justo eso: tu intelecto ya se cree que no hay yo, pero tu inteligencia no, haz que mire por todas partes hasta que se convenza (entendimiento directo). No le cuentes milongas… eso le da igual…
Es por eso que el trabajo intelectual es solo un principio muy inicial, apenas una orientación y es por eso que una realización a menudo es cuestión de repetir y repetir ciertas acciones (nunca palabras), como con el gato y la gatera, hasta que la inteligencia entienda sin conceptos.
También es por eso que hay prácticas que potencian las realizaciones y otras no. Para que una práctica pueda disparar realizaciones deben darse almenos dos factores.
- Visión, cosa a la que muchas escuelas han renunciado. Es decir «qué estoy buscando realizar». Por ejemplo que el «yo nuclear» no existe
- Práctica «indagativa» no «concentrativa» buscando la respuesta a esa visión.
Por ejemplo, si mi práctica es shikantaza (y solo shikantaza) y espero un kensho, puedo esperar eternamente. ¿Por qué? ¿no es obvio? Esa práctica no incluye ni visión (¿qué estoy buscando?) ni indagación (¿cómo lo busco?).
Ocurriría igual con el cultivo de los jhanas.
Eso no significa que esas prácticas sean inútiles bien ejecutadas. Al contrario, son fundamentales. Simplemente funcionan de otra manera y nos llevarán a samadhis y situaciones de absorción no-dual. Pero no a realizar nada.
Y al revés, en un koan hay una propuesta clarísima de visión (el propio koan) y ya te avisan de que la práctica es «indagar» en el koan hasta que se resuelva solo.
Idem en la que creo que es la reina de todas las prácticas de indagación: la propia auto-indagación, es decir preguntarnos día y noche (no necesariamente con palabras) ¿quién o qué somos? (no como pregunta intelectual, sino como forma de interiorizar la búsqueda)
Eso es todo por ahora, espero sea de utilidad.
El blog de 道 