El blog de 道


Shiryo, Fushiryo, Hishiryo y Mushin desde el modelo del sistema mente (y III)

Mushin es otro concepto zen muy usado y cuyo significado varía en función de quién lo usa.

Con Mushin no tengo una referencia tan clara de su origen. Es un término que se ha usado bastante en diferentes ámbitos, como por ejemplo en artes marciales.

De nuevo empezamos por la palabra, que se ha traducido tradicionalmente como no-mente.

Mushin se compone de dos ideogramas: Mu (無) que suele traducirse como “sin” o “no tener” o “carecer de” y Shin (心) que es corazón entendido al estilo oriental como nuestra esencia más profunda. De hecho un diccionario nos dirá que significa corazón, mente, núcleo y centro.

Mushin se traduce a menudo como no-mente, aunque vemos que también podría traducirse como sin-corazón o mejor expresado para evitar confusiones con nuestros sentimientos, sin-núcleo o sin-esencia.

Casualmente Anatman significa literalmente sin-alma… y pretende reflejar la idea de que no hay un “yo” nuclear en lugar alguno de tu interior. En ese sentido encaja al 100%, e indica la ausencia de núcleo identitario.

Así que etimológicamente Mushin es Anatman que no es precisamente un concepto raro para un budista. Y me sorprende que esto no lo he leído en ningún sitio… Supongo que porque el concepto se ha teñido de un significado muy diferente con el tiempo, especialmente en artes marciales.

Mushin no se suele usar con ese significado de Anatman sino que se traduce como no-mente y se suele usar para expresar la forma de funcionar en el mundo sin pensamientos (intelectuales, sin intelecto).

Y si se usa así, entonces es equivalente al concepto Hishiryo que acabamos de ver… (funcionar en el mundo desde la inteligencia pero sin intelecto presente).

Y entonces, ese resulta ser también el estado mental ideal del luchador de artes marciales (y también en otros ámbitos como la escalada aunque se le llame diferente), por eso en ese ámbito este término se usa bastante, y  realmente es algo tan sencillo de explicar como que la intensa concentración/atención en/a la acción hace que el intelecto no surja durante un período de tiempo relativamente largo lo cual induce una situación de serenidad y absorción parecida a la de la meditación pero en plena acción, y tal situación (inteligencia no estorbada por el intelecto),  ese estado de absorción en la acción es lo que hoy día se llama “fluir” o flow

Porque paradójicamente respecto a nuestras creencias y perjuicios habituales, sin intelecto funcionamos mejor en el ámbito de la acción. No solo no es cierto que “sin pensar (intelecto) no puedo funcionar” sino que sin él, se pasa a un estado de mayor eficiencia. Probablemente porque la mente no derrocha recursos en pensamiento que es innecesario en ese momento.



Shiryo, Fushiryo y Hishiryo desde el modelo del sistema mente (II)

Shiryo es reflexionar tal como se entiende tradicionalmente, es decir el ruidoso intelecto hablandose a sí mismo dentro de nuestra cabeza.

No reflexionar (Fushiryo) es no reflexionar. No hay pensamientos intelectuales (intelecto) en mi cabeza. Hasta aquí todo suena muy razonable,

Pero entonces ¿qué es hishiryo?

Recordemos que es la respuesta a la pregunta ¿Cómo reflexionas no reflexionando? o ¿Cómo piensas sin pensamientos (intelectuales)? o incluso ¿qué es aquello que sostiene el no-pensamiento en tu mente? (¿quién o qué decide o sostiene el no pensar?)

Pero o hay o no hay pensamientos.

No hay una tercera opción ¿o sí?

Bueno, en realidad sí.

Sabemos que hay meditación samatha y vipassana, y ambas ocurren en ausencia de intelecto presente ¿verdad?

Y no son iguales.

Luego ¿cuál es su diferencia realmente a nivel mental? Esta es una pregunta que debería ponderar todo practicante y observarse a sí mismo buscando la respuesta… su respuesta, que es la única que vale. La única que le va a valer de algo.

Aquí daré solo la que da el sistema-mente, un modelo como cualquier otro de nuestras funciones mentales auto-perceptibles para un meditador. No tiene mayor relevancia que eso.

Si tuviste la ocasión de leer el Sistema-mente, allí se distingue claramente entre intelecto que es: verbal, percibido conscientemente, conceptual, etc…de inteligencia que es no-conceptual, no manifiesta (no la ves pero ves su efectos), etc…

Todos entendemos qué es intelecto pero a veces cuesta entender qué es inteligencia.

Pero es tan fácil como darse cuenta de que cuando uno no piensa intelectualmente sigue siendo inteligente (al igual que todos los animales), es decir, si paras de pensar intelectualmente, ¿puedes, por ejemplo, volver caminando a tu casa? Obviamente sí. Y eso implica inteligencia… como tantas otros millones de cosas que puedes hacer sin intelecto presente, como el resto de la vida inteligente de este planeta.

Yendo al grano: las prácticas  samatha bloquean el intelecto pero también la inteligencia, en ellas el objetivo es que haya fushiryo pero no hishiryo, pero no es el caso del zazen (ni de vipassana) donde el intelecto puede estar presente o ausente (zazen), o siempre ausente (vipassana) pero en ambos casos la inteligencia está, observa y aprende (o entiende, que es lo mismo).

Las técnicas vipassana, usan la inteligencia de forma dirigida a un entendimiento. Zazen no la bloquea, aunque no le da tampoco un trabajo concreto… simplemente observa. En cierta manera la inteligencia está ociosa en el zazen pero no reprimida (fushiryo en samatha).

Así pues, asumo que hishiryo aquí es la expresión de nuestra inteligencia. Así Hishiryo, sería algo bastante ordinario (aunque sutil), como debe corresponder a un concepto zen.

Rsumiendo.

Así según este modelo, Shiryo es la mente con intelecto presente (reflexionar).

Fushiryo es concentración sin intelecto ni inteligencia que es lo que se entiende tradicionalmente por meditación samatha (no reflexionar).

E Hishiryo es inteligencia sin intelecto, que es la situación mental en la que se realiza (idealmente pero no exclusivamaente) zazen y meditación vipassana.

(continua)



Shiryo, Fushiryo y Hishiryo desde el modelo del sistema mente (I)

Otro comentario ampliado (esto va a rachas) :


Ya hemos hablado antes en el blog de los conceptos zen de Shiryo (思量), Fushiryo (不思量) y Hishiryo (非思量).

Palabras japonesas que podrían traducirse como pensar, no pensar y la última, más complicada se suele traducir de diversas maneras, pero predomina “Sin-pensar” o “más allá del pensar”.

Vamos a ver, como siempre, que nos cuentan los ideogramas originales.

思 es, ciertamente pensar. Curiosamente se compone de los radicales de cerebro y corazón

量 significa “medir” auque aquí complementa al verbo principal y el resultado debería ser algo así como “ponderar” o “reflexionar”

不 es simplemente la negación, es “no”. Niega el verbo posterior.

非 niega también el verbo posterior, pero sutilmente significa “carecer de”, “no tener” o la particula “in” del castellano (por ejemplo de consistente pasaríamos a inconsistente).

Así pues tenemos que

  • Shiryo (思量) es reflexionar.
  • Fushiryo (不思量) es simplemente no reflexionar.
  • Hishiryo (非思量) seria algo parecido a sin reflexionar o en ausencia de reflexión.

No tengo claro que ni dentro del zen se asigne a esta última palabra siempre el mismo significado, pero vayamos a la fuente del término Hishiryo, que tradicionalmente es la anécdota del maestro zen Yaoshan (藥山惟儼)

La anécdota es:

El maestro Yaoshan estaba sentado en meditación cuando un monje le preguntó ¿en qué estás reflexionando (思量) mientras estás sentado tan firmemente?

Yaoshan dijo, “Reflexiono (思量) no reflexionando (不思量)

El monje replicó, ¿Y cómo reflexionas no reflexionando?

Yaoshan concluyó “Sin reflexionar” (非思量)

A partir de aquí todo seran interpretaciones usando terminología del Sistema-mente.

(continua)



Revisitando ¿Qué es realización? desde el modelo del sistema-mente (y II)
05/01/2017, 9:45 am
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Así pues realización es “convencer” de algo a la inteligencia. Por eso se vive como una “revelación”. Recuerda que la inteligencia es invisible a la consciencia y todo lo que surge de ella parece surgir de la nada, como las ideas geniales o la inspiración.

En terminología del sistema-mente, Realización es algo tan sencillo como que la inteligencia se convenza por fin de cierta verdad espiritual que el intelecto ya da por buena.

Bien, si a la inteligencia no se la puede convencer intelectualmente (con palabras y conceptos) ¿cómo se la convence?

¿Cómo convences de algo a un perro o un gato (que no usan palabras)?

¿Cómo explicas algo a la inteligencia de un gato?

Recuerdo cuando quería enseñar a Tao a salir a la terraza por su nueva gatera, ¿cómo se hace?

Hay diversas opciones y ninguna de ellas incluye explicarle cosas:

  • Le empujas hacia ella para que vea que la puerta de la gatera oscila (presión)
  • Le pones comida apetitosa  tras la puerta para que tenga interés en cruzar (motivación)
  • Dejas la puerta abierta para que vea la terraza al otro lado (entendimiento directo)
  • Caso que cupiese 🙂 pasas tú por la gatera para que vea como se hace (demostrar)

etc…

Todo eso son acciones (no conceptos): moverse, oler, ver, pasar…

Finalmente un dia empuja y pasa al otro lado: ha entendido.

Bien ¿y cómo empujamos a las personas, intelectualmente convencidas, hacia la realización de una verdad?

En el mini-libro dinámicas de realización se comentan algunas formas, pero ese es precisamente el arte de un gran maestro y de un gran pratyekabuddha: ¿cómo hacerlo? ¿presionar? ¿motivar? ¿demostrar? ¿todas ellas? ¿unas para unos y otras para otros?

También cuando, por ejemplo, a un practicante vipassana se le dice que observe los skandhas y compruebe que están  vacíos le están diciendo justo eso: tu intelecto ya se cree que no hay yo, pero tu inteligencia no, haz que mire por todas partes hasta que se convenza (entendimiento directo). No le cuentes milongas… eso le da igual…

Es por eso que el trabajo intelectual es solo un principio muy inicial, apenas una orientación y es por eso que una realización a menudo es cuestión de repetir y repetir ciertas acciones (nunca palabras), como con el gato y la gatera, hasta que la inteligencia entienda sin conceptos.

También es por eso que hay prácticas que potencian las realizaciones y otras no. Para que una práctica pueda disparar realizaciones deben darse almenos dos factores.

  1. Visión, cosa a la que muchas escuelas han renunciado. Es decir “qué estoy buscando realizar”. Por ejemplo que el “yo nuclear” no existe
  2. Práctica “indagativa” no “concentrativa” buscando la respuesta a esa visión.

Por ejemplo, si mi práctica es shikantaza (y solo shikantaza) y espero un kensho, puedo esperar eternamente. ¿Por qué? ¿no es obvio? Esa práctica no incluye ni visión (¿qué estoy buscando?) ni indagación (¿cómo lo busco?).

Ocurriría igual con el cultivo de los jhanas.

Eso no significa que esas prácticas sean inútiles bien ejecutadas. Al contrario, son fundamentales. Simplemente funcionan de otra manera y nos llevarán a samadhis y situaciones de absorción no-dual. Pero no a realizar nada.

Y al revés, en un koan hay una propuesta clarísima de visión (el propio koan) y ya te avisan de que la práctica es “indagar” en el koan hasta que se resuelva solo.

Idem en la que creo que es la reina de todas las prácticas de indagación: la propia auto-indagación, es decir preguntarnos día y noche (no necesariamente con palabras) ¿quién o qué somos? (no como pregunta intelectual, sino como forma de interiorizar la búsqueda)

Eso es todo por ahora, espero sea de utilidad.

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Revisitando ¿Qué es realización? desde el modelo del sistema-mente (I)
03/01/2017, 7:16 am
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Realización es una palabra muy usada en espiritualidad. Un tanto comodín aunque no tan comodín como otras.

En el mini-libro dinámicas de realización se define tal cosa como:

Realización no es realizar ni hacer nada. Realización viene del inglés Realization cuya principal acepción es “darse cuenta”. La traducción literal más similar quizá sería “revelación”, algo que estaba velado a nuestro conocimiento, nos es mostrado.

Hablamos de revelación porque para que una realización sea tal, eso que se nos revela, cala hasta las capas más profundas de nuestra psique.

O dicho de otra manera usando terminología vista en el sistema mente: cala hasta capas no-intelectuales. Es decir supera la capa intelectual y llega más profundamente.

¿Y por qué debe superar la capa intelectual?

En ese mini libro se decía:

¿Qué se quiere decir con eso de que el intelecto no puede cruzar la frontera hasta la realidad? Pues aquello tan típico de que por mucho que lo describas no puedes enseñar como es un color a un ciego, o aquello tan repetido de que por mucho que leas sobre como patinar eso no te hace mejorar ni un ápice tu equilibrio sobre ruedas, o que por mucho que hables sobre espiritualidad… sí, eso… ni un paso adelante… Es decir lo conceptual o simbólico aplica solo en el ámbito de lo conceptual o simbólico y apenas afecta superficialmente a lo real.

Es decir, cuando se nos dice algo del tipo:

Tú no eres tus pensamientos

Estamos apelando al intelecto de la persona. Esa persona usará su intelecto para razonar al respecto de esa propuesta. Y puede que llegue a la conclusión de que eso es falso (fin del tema) o puede que llegue a convencerse  intelectualmentede que eso es cierto.

Aún en ese segundo caso, en el que quizá estais muchos, tras ese convencimiento… no ocurre nada… no hay realización. Uno no siente nada de eso que dicen que sienten ciertas personas al tener una revelación…

¿Qué ha ocurrido? Justo lo comentado. Intelectualmente ya estamos convencidos pero el intelecto no puede salir de su prisión simbólica, no va más allá. No convence a tu cuerpo ni a tu mente. En concreto no ha convencido a tu inteligencia.

Dice el mini libro:

Creer que lo conceptual, que lo intelectual, es real, es como construir una manzana con piezas de lego y pretender que nos quite el hambre. La manzana de juguete no se puede comer y el intelecto solo sabe hacer cosas de juguete (simbólicas). Lo cual no significa que no sea útil ser capaz de construir modelos aproximados de la realidad… Pero en cambio la inteligencia es no-conceptual, no usa conceptos, no es simbólica y es holística. Es lo que te permite aprender a patinar, a nadar o a meditar… o a vivir sin sufrimiento…

Así pues la limitación aquí es que el intelecto está convencido pero la inteligencia ni se ha enterado todavía…

(continua)

 




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