El blog de 道

Así en la vía directa el camino consiste en volver una y otra vez a nuestra naturaleza perfecta y pura que está siempre disponible, y en paralelo crear las condiciones kármicas para que ese volver sea cada vez más fácil, prolongado y profundo (por eso Dzogchen también tiene prácticas, muchas y variadas).

Las doctrinas directas tienen una pequeña falsedad intrínseca:

No es cierto que lo «percibido» en esos primeros atisbos sea nuestra naturaleza más profunda.

Incluso después de lustros de haberla atisbado por primera vez, incluso tras años después de despertar y hacerla presente de forma natural y consistente durante todo el día, aún entonces, esta sigue profundizándose y haciéndose más presente, brillante, penetrante, pura y liberadora, más todo y menos algo. El atisbo inicial fue apenas un pálido reflejo… a veces ni eso…

Lo cual no es ninguna crítica al método, ninguno es perfecto, todos tienen formulaciones que son solo parcialmente verdad y aún así todos tienen su valor.

Un último apunte, a veces se habla de instantaneidad. La instantaneidad tiene registros históricos (como el caso de Hui Neng) y básicamente es el caso en que un individual expuesto por primera vez a la transmisión directa, Despierta y estabiliza esta de forma instantánea.

Esta posibilidad es recogida con naturalidad en el budismo Vajrayana donde se distinguen los individuales ordinarios, los «que-saltan-fases» y los instantáneos.

En el caso del budismo Vajrayana se asume que esto es así debido a la situación kármica del individual en vidas pasadas. Si por ejemplo fuiste un gran lama, no sería raro que en esta vida fueras un individuo del tipo instantáneo, pero esto no tiene relación concreta con si la doctrina que sigues es directa o súbita, sino con tu situación kármica particular.

Es decir no hay doctrinas instantáneas (qué más quisiéramos) sino personas instantáneas… o incluso mejor dicho individuales en los que en un momento dado se han dado las condiciones kármicas para ser instantáneos.

Por ello es poco práctico (y casi nunca efectivo) renunciar a toda práctica y simplemente repetir la exposición a la verdad (tipo satsang), una y otra vez con la esperanza de que ocurra algo instantáneo, pues si debe ocurrir, normalmente ocurre muy pronto o cuando uno lee o escucha la frase adecuada por puro azar.

Así la única carencia de una via directa orientada simplemente a la exposición a la verdad es que depende del puro azar para que las condiciones kármicas de la persona cambien para poder estabilizar su identificación con  su verdadera naturaleza. Ese es el riesgo-carencia de las doctrinas directas de no-práctica tan de moda hoy día. Y por eso el Dzogchen, a pesar de ser directísimo, tiene multitud de prácticas para crear diversas dimensiones de condiciones kármicas favorables para la mayoría de individuales, que no son instantáneos…

Entendido todo esto, podemos ver que doctrinas como la Zen Soto, por poner un ejemplo de doctrina muy conocida, en función de sutilezas en su forma de ser encarada, puede ser para ti gradual, súbita (tal como proponía la escuela Caodong origen del Zen Soto) e incluso (y esa aparentemente era la propuesta inicial y rupturista de Dogen) directa.

Será de orientación gradual si asumes implícitamente, incluso subconscientemente (da igual lo escrito o lo que leas o digas) que cuando haces zazen lo haces para construir algo que no tienes y que será eso lo que llevará a la liberación poco a poco gracias a una mayor paz, consciencia, amor y autocontrol.

Será de orientación súbita si asumes implícitamente que tu naturaleza ya es perfecta y la meditación es una forma de crear las condiciones para «ver con claridad»(que es lo que significa literalmente vipassana) y Despertar, como se relata ocurrió al mismo Dogen en China bajo la dirección de su maestro Rujing cuando «cayó cuerpo y mente».

Y será de orientación directa si asumes que práctica-realización implica que mientras haces shikantaza tu naturaleza es ya la de Buddha en sí mismo y por tanto tu práctica es habituarte a ella hasta que cubra todo tu tiempo.

La doctrina súbita quizá como mejor puede describirse es como aquella en la que, no es que haya que perfeccionar nada concreto, sino que lo que debe hacerse es descubrir algo que ya somos pero nos está oculto y que ya es perfecto desde el principio.

Esa es la diferencia fundamental en sus orientaciones, y no el hecho de que hayan «despertares» o «progreso», ni mucho menos que un camino sea «rápido» y otro «lento».

No es cierto que en una doctrina gradual no hayan eventos puntuales que cambian radicalmente nuestra forma de ver la realidad, y tampoco es cierto que en una doctrina súbita solo haya «despertar» y después de eso hayamos terminado y seamos Buddhas.

Así pues la diferencia fundamental sería que en el caso gradual «pulimos» nuestra naturaleza hasta que sea búdica/pura, y en el caso súbito «descubrimos» nuestra naturaleza búdica siempre pura.

Así pues Hui neng respondió a Shenxui:

菩提本無樹，　La raíz de Bodhi nunca ha sido cultivada,
明鏡亦非臺。　el espejo brillante no tiene soporte.
本來無一物，　Si desde el inicio no ha habido cosa alguna,
何處惹塵埃。　¿dónde podría posarse el polvo?

Existe una gran diferencia, y es otra gran fuente de confusión, entre que la naturaleza esté siempre ahí, pura y perfecta desde el inicio, pero oculta a nuestro entendimiento, frente a que «ya seamos buddhas» lo cual es evidentemente falso para cualquier persona mínimamente crítica con su miserable situación samsárica.

Así pues tras el descubrimiento de nuestra naturaleza esencial todavía quedará camino hacia la liberación. No es extraño que Huineng tras despertar de joven simplemente oyendo el sutra del diamante, no se pusiera a enseñar en retiros a 100 euros 🙂 sino que aceptó el puesto más bajo en la sangha del quinto patriarca.

Y entonces, las doctrinas directas, ¿qué son?

Lo primero que hay que decir es que toda doctrina directa es también súbita por naturaleza porque asume que «no hay que purificar nada» sino que nuestra naturaleza esencial ya es pura de inicio, pero da un paso más allá.

El paso más allá que da es que afirma que esa naturaleza está disponible aquí y ahora para todos nosotros.

Es decir, si el camino gradual nos dice que la budeidad debe construirse, y el camino súbito nos dice que debe descubrirse («descubrir» es un buen verbo, pues afirma que está «cubierta» pero ya existente), un camino directo nos dice que, potencialmente, puedes descubrirla aquí y ahora, es decir que «quitarle la cobertura», aunque sea temporalmente es posible instantáneamente. Sin práctica o preliminar alguno.

En Dzogchen, por ejemplo, que es un camino directo, esto se realiza durante la introducción o transmisión (según traducciones) del maestro al discípulo (dbang).

Pero paradójicamente un camino directo no implica no-práctica, por ejemplo, el Dzogchen está lleno de multitud de prácticas diversas, muchas más que en, por ejemplo, el zen.

¿Por qué? porque  el acceso instantáneo a tu naturaleza se pierde también a los pocos segundos o minutos, en el caso de los individuales convencionales.

(continua)