El blog de 道


Categorías de cultivo/realización súbito/gradual
05/12/2022, 7:07 am
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Encontré este texto en dharmawheel que intenta categorizar todas las opciones y que me pareció interesante guardármelo aunque reconozco que en la segunda parte ya se hace confuso.


De, Robert E. Buswell Jr. en la introducción de Numinous Awareness is Never Dark, basado en los trabajos de Chengguan, Zongmi, y Jinul:

1. Esquemas gradualistas

1.1. Despertar repentino/cultivo gradual (tono chŏmsu/dunwu jianxiu 頓悟漸修): Este esquema se describe desde el punto de vista de la comprensión-despertar. El despertar es como los rayos del sol de la mañana; la cultivación es como pulir un espejo para que brille cada vez más. Los símiles de Zongmi en su Prefacio son aún más claros: el sol sale repentinamente al amanecer (despertar) pero solo evapora gradualmente el rocío de la mañana (cultivo); o bien, un bebé nace de repente con todas las capacidades inherentes de un ser humano (despertar), pero solo madura gradualmente hasta convertirse en un adulto que puede poner en uso esas capacidades (cultivo).

Blogger: Este sería el modelo de «despierto espontáneamente» y casi que ni sé por qué, y si hay suerte y en lugar de no hacer nada y creerme Buddha, si lo cultivo evolucionará. Bastante moderno… pero también presente en budismo, como en el sutra de Huineng (aunque el cultivo gradual posterior se trata poco como tal).

1.2. Cultivo gradual/despertar repentino (chŏmsu tono/jianxiu dunwu 漸修頓悟): Su punto de vista es la realización-despertar. El cultivo es como un espejo reluciente; el despertar es el reflejo de ese espejo. El símil de Zongmi en su Prefacio es que el cultivo es como cortar gradualmente un árbol, el despertar es el momento en que el árbol finalmente cae.

Blogger: Este es el modelo clásico de cultivo hasta el despertar Mahayana (por ejemplo con koans, pero también con meditación). El defectillo es que raramente ese despertar es budeidad con lo cual sigue quedando por hacer cultivo. Apunta a un modelo que nunca es final.

1.3. Cultivo gradual/despertar gradual (chŏmsu chŏmo/jianxiu jianwu 漸修漸悟): Este esquema se describe desde el punto de vista de la realización-despertar. Cultivar es cómo escalar una torre; despertar es como ver más y más cuanto más alto subes.

Blogger: El modelo clásico entre los clásicos (por ejemplo en Theravada). El despertar gradual en cierta manera es un no-despertar, es más bien ir adquiriendo las virtudes y sabiduría necesarias poco a poco.

1.4. Cultivo repentino / despertar gradual (tunsu chŏmo/dunxiu jianwu 頓修漸悟): esta es una alternativa que solo aparece en el prefacio de Zongmi; no está incluido en el Comentario Zhenyuan de Chengguan. El punto ventajoso de este esquema es también el despertar de la realización, como aclara Yanshou en su discusión. El cultivo aquí es como pasar por el movimiento singular de disparar una flecha una y otra vez; despertar es aprender poco a poco a dar en el blanco consistentemente. Esto también es como un modelo de aprendizaje de aprendiz, donde uno aprende el oficio como un todo (cultivo repentino) pero solo lo domina gradualmente (despertar gradual).

Blogger: Por cultivo repentino hoy se diría más bien «método directo» como es la práctica-realización que es el Shikantaza en Zen Soto. De hecho este modelo se parece al Zen Soto (de hecho ES este modelo) excepto por el hecho de que «oficialmente» no se logra nada. 

Falta, por haberse limitado a una estructura en dos fases la que en mi opinión es la más habitual: cultivo gradual/despertar repentino/cultivo gradual que es simplemente las dos primeras sumadas (en orden inverso).


2. Esquemas subitos radicales

2.1. Despertar repentino/cultivo repentino (tono tonsu/dunwu dunxiu 頓悟頓修): Según Chengguan, este esquema se describe desde el punto de vista del despertar de la comprensión, aunque Yanshou en su tratamiento en Common End of Myriad Good Deeds afirma que en realidad es la realización-despertar. Esto es como un espejo que brilla naturalmente (despertar) sin necesidad de limpiarlo o pulirlo (cultivo). El símil de Zongmi en su Prefacio es que un carrete de hilo cortado con un solo golpe de espada (despertar) cortará todo el carrete instantáneamente (cultivo).

Blogger: Esta sería la opción de un despertar que te deja como Buddha directamente porque sí y sin haber cultivado nada antes. Esta parece que es simplemente es una opción inexistente. Lo cual no significa que no pueda haber un despertar espontáneo sino que sin cultivo posterior, la liberación quedará muy lejos.

2.2. Cultivo repentino/despertar repentino (tonsu tono/dunxiu dunwu 頓修頓悟): Este esquema se describe desde el punto de vista de la realización-despertar. El cultivo es como tomar medicina; despertar es cómo curar la enfermedad.

Blogger: No veo la diferencia con el 2.1 pues si ambos son repentinos y ocurren a la vez, no hay orden entre ellos. Quizá en este se asume que hay un «método» repentino, un truco que te pueda permitir eso. No parece que tal cosa exista.

2.3. Simultaneidad de cultivo repentino y despertar repentino (su’o ilsi/xiuwu yishi 修悟一時): Este esquema se describe desde el punto de vista de los despertares de comprensión y realización. Cultivarse es como un espejo reluciente; el despertar es ese espejo que refleja todo lo que existe.

Blogger: aplica igual el comentario anterior…

2.4. Despertar repentino y cultivo repentino simultáneos, utilizando una terminología ligeramente diferente: este esquema también abarca tanto el despertar de la comprensión como el de la realización. Estar originalmente dotado con todas las cualidades de la budeidad es despertar; tener todas las prácticas dominadas a lo largo del camino a la budeidad inherentes a un solo pensamiento es cultivación. En esta alternativa, el cultivo es cómo beber agua de mar; despertar es cómo conocer el sabor de todos los ríos que alguna vez han desembocado en ese océano.

Blogger: aplica igual el comentario anterior… Si alguien ve sutilezas interesantes entre estas cuatro propuestas, puede comentar.

 

 

 



Los cinco rangos de Dogen (y III)
  1. Lo personal dentro de lo universal – Estudiar el Camino de Buda es estudiarse a uno mismo.

El “estudio” de Dōgen no es solo intelectual. Los Cinco Rangos nunca tuvieron la intención de ser entendidos en un nivel filosófico. Su enseñanza fue siempre sobre la vida cotidiana y la práctica. Mero conocimiento acerca del Camino de Buda no lo alivia a uno del sufrimiento. Zazen es el “estudio” de Dōgen, un discernimiento intuición que proporciona la capacidad de monitorear el yo en acción, y obtener la capacidad de describir el composición y funcionamiento de uno mismo. Asumir la práctica de Zazen es el primer paso en el que se observa el flujo continuo de eventos mentales, emocionales y físicos. La vista observacional – el amanecer de lo Universal – es testigo de los fenómenos de lo Personal en su siempre cambiante formularios Antes de establecer la distancia mental y emocional, lo que se siente en cada momento domina el paisaje mental.


Blogger: como decíamos antes, esta sería la etapa previa a cualquier realización. Por eso Dogen habla de que hay que estudiarse a uno mismo. No dice meditar, ni shikantaza, dice estudiarse, enfatizando que el camino budista es sobre todo un camino de adquisición de prajna/sabiduría. Especialmente pre-kensho.º


2. Lo Universal dentro de lo Personal – Estudiarse a uno mismo es olvidarse del uno mismo.

“Olvidar” significa penetrar en el núcleo del yo donde lo Universal (observación consciente y cuestionamiento) es grande en proporción a lo Personal. Lo Universal se vuelve lo suficientemente poderoso como para permitir que un practicante use su visión positiva y profunda para percibir directamente la voz no fabricada de la naturaleza. El olvido del yo de hábitos acumulados y estados condicionados permite la voz resuene claramente. La fuerte perspectiva Universal permite un acercamiento vigoroso y cercano examen de los estados condicionados sin quedar atrapado por ellos. Sus efectos nocivos no son puestos a descansar todavía. Sin embargo, en su mayor parte son reconocidos por lo que son y adecuadamente tratados.


Blogger: «olvidarse de uno mismo»: es ir olvidando lo personal frente a lo universal, ese es el resultado de estudiarse, ese primer paso en que lo universal ocurre. Vemos al buey por fin, sea de una forma u otra. Como dice Dale uno empieza a no quedar atrapado por lo relativo (por ejemplo el proceso de pensamiento intelectual).


3. Viniendo de lo Universal – Olvidarse de uno mismo es ser actualizado por la miríada de cosas.

Una nueva cosmovisión se despliega e invita a mirar en profundidad. Lo Universal prevalece porque ha tenido lugar la transformación, la eliminación de barreras, y la «miríada de cosas» se manifiestan dentro de un individual. Tratar de hacer que el mundo se ajuste al yo es inútil, doloroso y decepcionante; permitir que la «miríada de cosas» tenga un rango completo de acceso es gratificante, estimulante y satisfactorio. La apertura surge de una comprensión amplia de las características del budismo Mahayana: 1) La sabiduría del Vacío que todo lo abarca. 2) El reconocimiento de la interdependencia de todos los seres que conduce a abrazar la compasión. 3) El reconocimiento de que todos los fenómenos expresan una verdad universal.


Blogger: Esta sería la etapa de «ampliar» lo realizado hasta que lo cubra todo. Ser actualizado por la miríada de cosas, implica o apunta una forma concreta de hacerlo, muy en la línea del famoso Sutra de Bahiya («en lo visto, solamente lo visto», es decir olvidado el que mira y mente actualizada/mantenida por lo visto).


4. Llegando a lo Personal – Cuando eres actualizado por la miríada de cosas, cuerpo y mente así como el
los cuerpos y las mentes de los demás desaparecen.

“Cuerpo y mente… desaparecerán” ocurre cuando la libertad reemplaza al condicionamiento. Las innumerables cosas de lo Universal actúan de acuerdo complementario con lo Personal reemergente, refinando el intelecto, emociones, habla, razón, intuición y forma física. El resultado es una persona equilibrada y feliz. Un sentido permanente de logro reemplaza la ascendencia de los oscurecimientos mentales. Una adquiere la capacidad de reconocer, aceptar y disfrutar de la alegría de la libertad. Los focos dualistas de Personal y Universal se ven vivos y encarnados activamente como una luz radiante. Esta luz no transforma nuestra composición dualista en una vaga unidad, sino que produce una firme comprensión de cómo son los focos, y siempre han sido, un complemento creativo.


Blogger: Yo y los demás desaparecen, una expresión muy clara de vacuidad (sunyata) y no-dualidad realizada. No hay seres, solo hay realidad en movimiento. Este es el resultado de la consolidación llevada a cabo en la anterior etapa.


5. Llegada de la unidad –  Queda una realización sin rastro y este no-rastro continúa sin cesar.

Vivir sin esfuerzo está en el corazón de la realización «sin rastro». “Sin rastro” significa involucrar completamente al mundo sin preocupación por uno mismo. En el Genjo Koan, Dōgen insiste en que la iluminación existe cuando el yo es perfectamente permeable a la miríada de seres y eventos del mundo. La ignorancia insiste en que el mundo se adapte a las necesidades y las suposiciones de un individuo; la iluminación abre el yo a la libre actividad del innumerables seres. El dejar caer el cuerpo y la mente nos familiariza con el alivio y la dulzura de ser sin yo permanente. El yo y el mundo mantienen sus identidades separadas pero «… el verdadero interior del interior es no tener un dentro o un fuera.”


Blogger: Fruición.



Los cinco rangos de Dogen (II)

Los cinco rangos (de Tozan):

Los términos Personal y Universal usados ​​a continuación fueron elegidos para describir los mundos de lo Relativo y lo Absoluto, respectivamente. Otros estudios utilizan una variedad de designaciones del par dualista como Aparente y Real, Forma y Vacío, Diferencia y Unidad, Individual y Colectivo, Diversidad y Universalidad, etc. Todos ellos y otros son similares en significado deben ser considerados intercambiables (*).

1. Lo Personal dentro de lo Universal: En este estadio, lo Universal, la Naturaleza Original de uno, amanece dentro de la Personalidad. Se revela una nueva forma de vivir en el mundo, basada en la experiencia. certeza, observación e indagación.

2. Lo Universal dentro de lo Personal: Aquí lo Universal es la esfera dominante actuando como contenedor de los pensamientos, sentimientos y aspiraciones de lo Personal.

3. Viniendo desde lo Universal: La mente inconcebible viene compulsivamente a la vanguardia introduciendo, el nuevo mundo de unidad de lo Personal y Universal. El universal es reflejado en el Personal.

4. Llegada de la integración: Dentro de este rango, lo Universal y lo Personal interactúan beneficiosamente, refinando los atributos de lo Personal. La expresión única de cada fenómeno de lo Universal es íntimamente percibido.

5. Logro de la unidad: La unidad de lo Personal y lo Universal es logrado, de modo que respondan en armonía sin obstrucciones entre sí y con todo el mundo.

Los rangos primero y segundo preparan la mente para el tercer rango donde el punto de pivote de la práctica Zen, lo Universal plenamente revelado, penetra e imbuye la vida con su principio de omnipresencia. El cuarto rango integra lo Personal y lo Universal, cultivando su reciprocidad. El quinto rango establece la libertad perfecta como norma.


Nota del blogger: existen otras interpretaciones posibles que realmente cambian un poco el significado global y el orden de los cambios acaecidos. En mi caso:

  1. Lo personal dentro de lo universal habla de la situación previa a cualquier realización. Somos aparentes individuos en lo universal (dentro de lo universal sin saberlo, igual que el pez no sabe que está en el agua). Tozan en este rango habla de «no reconocimiento», justo eso determina que hablamos de un estadio pre-realización (antes de «Ver»)
  2. Lo universal dentro de lo personal: nuestro primer contacto con lo universal (por ejemplo vía kensho) sin duda aparece como que desde dentro nuestro, dentro «de lo personal» algo acaece… el aparente sujeto sigue intocado pero ha contacto con lo universal, aunque se interpretará la realización de forma personal. Tozan en este rango habla de «reconocimiento». Esta fase es la del sujeto espiritual, sin características.
  3. Viniendo desde lo universal: explica el proceso de incremento y estabilización de esta realización si se sigue la senda adecuada. Poco a poco, viniendo desde lo universal, «algo» va suplantando progresivamente al sujeto. Tozan en este rango habla de «camino». Coincide con el Camino meditativo tibetano (el estadio dos ya hemos visto que es el del «Ver»).
  4. Llegada de la integración: Cuando el proceso concluya solo quedará «una mente», queda integrado relativo y absoluto. Sin embargo resta un «algo», un perfume de sujeto. Tozan habla de dos espadas chocando y que no hay que retirarse. No-dualidad.
  5. Logro de la unidad: Un paso más queda, ni ser, ni no-ser (dice Tozan), esa no-dualidad se refina para acabar en vacuidad plena y en la vuelta al mercado. Tozan habla de sentarse sobre las brasas y cenizas (de nuestra exaltación y la de otros).

(*) Bueno, es posible que no todos sean exactamente lo mismo, pero casi. 🙂


Seguimos

 

 



Dogen y los cinco rangos (traducción)

Traducimos ahora (sin permiso) este corto ensayo de Dale Verkuilen sobre Dogen y los cinco rangos de Tung-shan [Tozan].


DŌGEN Y LOS CINCO RANGOS

Estudiar el Camino de Buda es estudiarse a uno mismo.
Estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo.
Olvidarse de uno mismo es ser actualizado por la miríada de cosas.
Cuando eres actualizado por la miríada de cosas, tu cuerpo y tu mente, así como los cuerpos y las mentes de los demás desaparecen.
La realización es sin rastro, y este no dejar rastro continúa sin cesar.

El famoso pasaje de Dōgen sobre el yo del Genjo Koan citado anteriormente revela una visión ampliada de su intento de comprensión introspectiva. Con el fin de derribar suposiciones profundamente arraigadas e incuestionables al respecto de la naturaleza del yo, Dōgen insiste en una introspección profunda. La introspección contenida en estas cinco declaraciones apunta hacia una introspección de penetrante perspicacia, no un análisis intelectual, que demuestre cómo estructurar el estudio y la práctica de enseñanzas budistas. Las cinco afirmaciones son un esbozo de la práctica zen y, de forma subrepticia, reflejan los Cinco Rangos sin mencionarlos por su nombre.

Los Cinco Rangos se originaron en el Zen [en el Ch’an realmente] en las enseñanzas de Tung-shan [Tozan], el fundador de la escuela Soto Zen. Sin embargo, su fórmula dialéctica se inspiró en el I Ching, el antiguo Libro chino de Cambios, e hizo su entrada en el Zen a través de la escuela filosófica Hua-yen. Tung-shan adaptó la metafísica de los Cinco Rangos a un medio práctico para enseñar el Budhadharma. Los cinco rangos son esencialmente una expresión china del camino indio hacia la iluminación.

Los Cinco Rangos de Tung-shan se extendieron a través de las escuelas Zen de China y Japón. El prominente maestro japonés Rinzai, Hakuin, los tenía en alta estima y escribió un comentario sobre su relación con la práctica del koan. Dōgen rechazó exteriormente el enfoque formuláico y estructurado de Los Cinco Rangos como método de enseñanza. Sin embargo, encubiertamente los insertó en muchas áreas de sus escritos, especialmente el Shobogenzo, porque comprendió su valor para socavar conceptos erróneos a pesar de que consideraba que las formas sistemáticas y académicas no eran consistentes con enseñanzas tradicionales del Buddhadharma.

Lo que sigue a continuación es una comparación de los Cinco Rangos de Tung-shan y las cinco declaraciones de Dōgen en el cuarto párrafo del Genjo Koan. Una breve descripción de los Cinco Rangos se presentará primero y luego se contrastarán sus significados con los cinco enunciados.

(seguimos)

 



Historias de un gato (¿?)
23/04/2022, 7:07 am
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Estaban en su casa, bajo el cielo y viendo crecer los cítricos sin más, con una taza de té para cada dos manos y el visitante preguntó al cuidador:

  • No me queda claro cuando hablas de Hinayana y Mahayana, ¿podrías aclararlo?

Claro. Hace tiempo oí este relato y de nuevo lo repito:

El monje llevaba kalpas sin número esperando el momento. En un estado de quietud y calma absoluta sobre su cojín veía acercarse la iluminación lenta pero inexorablemente.

En ese momento su queridísimo gato blanco se acercó al cojín donde meditaba y maulló lastimeramente.

Tanto tiempo sin recibir ni una caricia de su amo… Se restregó contra sus piernas cruzadas…

Una apenas perceptible duda invadió por un momento la mente del monje y debido a ella, milagrosamente la realidad se desdobló.

El monje Hinayana siguió meditando un segundo más y obtuvo la iluminación,  y penetró el Nibbana. Cerró los ojos y ya nunca le preocupó nada más.

El monje Mahayana se detuvo, bajó la mirada y acariciando cariñosamente a su gato el tiempo se detuvo, el espacio desapareció y entendió el Nirvana justo en ese momento. Abrió los ojos y ya nunca le preocupó nada más.

Esa, esa, justo esa, es la diferencia, dijo el cuidador .




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