El blog de 道


Los diez estadios del Bodhisattva según Khenchen Thrangu Rimpoche

Pues aquí vamos de nuevo con una traducción de Juan, en este caso de un tópico avanzado, realmente de poca utilidad para quién no esté viviendo al menos en el primer estadio o Bhumi (o el Camino del Ver), pero en todo caso aquí va.

Es uno de los reflejos más aterrizados y realistas que he leído de un maestro budista contemporáneo sobre los susodichos diez estadios. Y proviene de una eminencia viva como es Khenchen Thrangu Rimpoche, maestro del 16º Karmapa nada menos.

Espero os aporte algo el texto.


Los diez estadios de los Bodhisattvas y el estadio de un Buda

Para escuchar la excelencia del Dharma, necesitamos una motivación pura y ésta motivación es la aspiración al despertar supremo por el bien de todos los seres sintientes. Aunque motivados hacia la consecución de la felicidad y beneficio para todos los seres, sin embargo, no tenemos la capacidad de conseguirlo en nuestra condición actual. Y debido a esta incapacidad es por lo estamos determinados a lograr la condición de un Buda. Para lograrlo, necesitamos incorporar la excelencia del Dharma a nuestra experiencia vital. Por este motivo, escuchamos dicha excelencia. Considerado bajo esta perspectiva, eleva tus aspiraciones y escucha:

Las Etapas de Meditación de Kamalashila comienzan con el cultivo de la compasión (1), continúan con el cultivo de la mente del despertar (Bodhi) y concluyen con una presentación de cómo llevar estas instrucciones a la experiencia mediante la práctica. De estas tres etapas, a continuación, trataremos con la tercera que tiene dos partes: cómo lograr estas instrucciones y el resultado de haber conseguido las mismas.

Durante el tránsito de este sendero gradual, empezaremos adquiriendo como conducta base la admiración, la consideración en alta estima del sendero, que incluye los Caminos de Acumulación y Preparación. Estos principios conducirán al practicante al Camino del Ver, que es seguida por el Camino de Meditación (2). Con la culminación de estas prácticas de meditación, el practicante adquiere la condición de un Buda completamente despierto, que ha destruido los dos obstáculos (3), que posee todas las buenas cualidades y que ha ido más allá de los extremos de existencia y paz, que son el último logro (4). Ya hemos tratado las vías de acumulación, preparación y la del ver (5). Esta tarde hablaré acerca de cómo un practicante viaja a través del camino meditativo y adquiere la condición de un Buda.

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(1) Kamalashila es siempre lectura recomendada.

(2) Para una descripción de los cinco caminos tibetanos ver aquí. Es otro modelo, más simplificado de las grandes etapas de la senda.

(3) Aflicciones adquiridas y obstáculos innatos.

(4) El Buda ni existe, ni no-existe (como tú realmente) y no ansía la paz o el gozo más que el ruido o el dolor.

(5) Para los interesados, no he dicho que esto es un extracto del libro: “Essential practice” del autor comentado.

Nota adicional: La principal reflexión que me surge de esta parte, es que la actitud “emocional” del practicante, no es opcional, como a veces parece creerse o asumirse inadvertidamente. La actitud emocional del Bodhisattva al respecto del camino y todos los seres sintientes, será fundamental para acabar (con suerte) en una senda que fructifique en un vehículo individual o colectivo (Hinayana / Mahayana). No hay senda Mahayana sin esa actitud emocional.



El Sistema-mente: esquema resumen

Se amplía al picar.



El Sistema-mente v2020: Consciencia-Qualia (I)

Consciencia-qualia, el espacio multidimensional

La palabra consciencia en castellano tiene un problema y es que apunta tanto a “lo visto” (la representación) como a aquello que procesa “lo visto” y lo entiende. Es decir a Samantabhadra y a Samantabhadri según terminología tibetana.

En inglés tienen las palabras consciousness y awareness, y eso les permite (si así lo acuerdan) asociar a cada palabra uno de los dos polos (objetos-sujeto) y poder distinguirlos.

A estas alturas, ya se puede intuir que “el procesado” en este modelo, es la Inteligencia+atención (que veremos luego), así que reservaremos siempre la palabra consciencia para el otro polo: la representación.

Así que consciencia tal como la entendemos aquí es el conjunto de qualia de la neurociencia. Qualia (o qualias, da igual) es la palabra técnica para referirnos a la representación que aparece en la mente.

No es que la consciencia, tal como la definimos aquí, contenga o posea qualias, sino que es solamente qualias, es solo mundo interior auto-representado (de la mente y para la mente).

Incluso cuando hablamos de la consciencia como “espacio” estamos exagerando, pero es cómodo para expresarnos. Esa sensación espacial, por ejemplo como cuando oimos un ruido por la derecha, es construida, simulada. Pero a efectos de expresarnos sí que asociaremos el conjunto de qualias a un “espacio”.

Es decir es un conjutno de representación explícito, auto-visible (por tanto no dual, incluso ahora mismo, aunque no te lo parezca). Y no es otra cosa.

Esa es la definición que se usará aquí.

La forma de ver nuestros qualias es como el surgimiento autónomo de una manisfestación que puede ser o no ser procesada por los procesos cognitivos de la mente que vamos viendo.

Es decir, un ruido, te pase desapercibido o no, ha surgido en tu mente como qualia. Aunque no le hayas hecho el menor caso consciente, incluso aunque no tengas ni el recuerdo de que tal ruido se ha producido porque no has atendido a él y tu memoria no lo ha registrado.

En cierta manera, parece evidente que la mente genera mucho más qualia del que es capaz de procesar la inteligencia. Por eso no puedes estar atento a todo en todo momento. Así la atención también puede verse como la “selección” dirigida (intencional) de qué qualias son procesados por la inteligencia y cuales no. Pero me adelanto… la atención aún no la hemos visto.

Eso de no atender a qualias ocurre continuamente en tu experiencia, de hecho la mente es especialmente hábil para ignorar los ruidos, pero no es que no oigas, es que no escuchas. O dicho en nuestra terminología, no es que el qualia no surja, es que la atención no se dirige a él y por tanto la inteligencia no lo procesa.

Distinguir la sutileza entre oír y escuchar, es saber distinguir la sutileza de lo que en budismo a veces se llama “el contacto”. Hemos hablado sobre eso en el pasado.

Y cuando no escuchas (pero si oyes, pues no eres sordo), ¿cuál es el sujeto de ese ruido que se ha producido? ¿ninguno? ¿Y cómo podemos entender un ruido que aparece por y para sí mismo? ¿lo puedes imaginar?

La respuesta a esas preguntas definirá muchas cosas en tu camino espiritual si este tiende a la no-dualidad. La respuesta budista o de doctrinas no-duales será: no había sujeto porque el sujeto es una construcción mental y en ese caso estaba ausente. O mejor dicho ocupado en otras cosas…

Esta disyuntiva, por si te lo preguntas, es diferente a la de Berkeley cuando preguntaba si un árbol que cae, cuando nadie lo oye, genera ruido.

Obviamente no genera ruido, porque el ruido solo existe en nuestras mentes.

A partir de aquí los idealistas dirán que ni siquiera ha caído (hasta que lo mires).

Y los no idealistas dirán que no genera ruido, porque ruido es qualia y por tanto substancia mental (y ninguna mente estaba allí), sino que genera vibraciones en el aire. Pero ruido no genera en ningún caso, ruido solo genera tu mente a partir de los oidos.

Como decía Hui Neng (sexto patriarca zen) ante la discusión de dos monjes sobre si lo que ondeaba era la bandera o el aire, lo que ondea realmente son vuestras mentes.

Este “ Gran espejo” de la espiritualidad clásica (espejo que realmente no refleja nada) que llamaban a la consciencia-qualia de forma bastante inocente, es todo nuestro mundo interior, toda percepción sea del tipo que sea.

Si lo percibes “es qualia” y “es consciente”. Es decir toda experiencia sea interna o externa es qualia.

Por ejemplo: el intelecto es qualia y es consciente porque “aparece”. La inteligencia ni es qualia ni es consciente porque “no aparece”, no se ve por sitio alguno y sin embargo sabemos que existe porque percibimos sus resultados en forma de qualia.

La consciencia es la creación (no el reflejo) de un universo a partir de los sentidos internos y externos, añadiendo además algo un poco diferente: el intelecto, que ya hemos visto. La sexta consciencia que dicen los budistas. El sexto tipo de qualia (simplificando).

Todo ello crea nuestro universo interno (interno sobra, pues no hay otro en tu experiencia, pero ayuda a entendernos) formado por percepciones, intelecto, memorias, sensaciones, emociones, etc… cualquier cosa que percibas, sientas, veas, notes, etc… es consciente y es qualia.

El por qué existe la consciencia, es un misterio para todos (científicos y místicos). Hay creencias, pero no hay nada claro.

Aparentemente podría hacerse todo procesado mental conocido, sin que aparecieran qualias, sin que surgiera esa representación explícita.

Esa es la llamada teoría neurocientífica de los zombies, seres sin representación interna alguna pero aparentemente podrían ser totalmente “normales”. ¿Existen tales personas? No sé sabe… aparentemente no… aparentemente todos tenemos representación interna ¿o no?

Un ejemplo de procesado “zombie” es la inteligencia (ya vista), que trabaja constantemente (y mucho) pero que no aparece por lado alguno, solo aparecen sus decisiones y acciones…

¿Por qué en cambio aparece el resto?

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¿Qué es iluminación? (y II)
15/07/2017, 7:11 am
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En las escuelas súbitas sí suele haber individuales que afirman estar “iluminados” (más bien lo suelen afirmar otros de ellos) y en este caso en cambio lo que ocurre es que no lo parecen en absoluto…  al menos no lo parecen de acuerdo a la definición gradual… que suele incluir todo tipo de absolutos y perfecciones como los que se comentaban al principio.

Con el tiempo y la experiencia de gente sabia, he llegado a dudar de la existencia de un estado final perfecto del tipo que sea.

Al igual que a medida que iluminas una sala oscura nunca sabrías decir cuando “está iluminada” pues no hay un punto en el que la luz venza del todo a la oscuridad, sino que va según criterios, creo que es arbitrario el punto en el que a alguien se le llama “iluminado”, es arbitrario y depende de la doctrina e ideas del observador.

No creo que haya tal cosa como “iluminado” entendido como un estado claramente diferenciado del estado anterior y especialmente finalista, final, absoluto.

Y sobretodo, desengañémonos, si “iluminación” es un estado que nadie alcanza en la práctica, entonces es una definición totalmente inútil. Da igual cual sea. Es como hablar de lo bonito que son los atardeceres en Alfa-centauri y que uno opine que son a las 18 y el otro que son a las 19:30…

Irrelevante.

Sí hay Despertares súbitos, pero confundir eso con Iluminación o Liberación es un error, un espejismo, poco realista.

Ese Despertar es un cambio (en el asiento de la consciencia dice el Lankavatara Sutra) interesante, relevante, quizá fundamental, y que te da acceso a nuevas posibilidades de evolución pero desde luego no es perfección alguna.

Pareciera que bastantes doctrinas súbitas han equiparado Despertar con Iluminación, que dado que es un cambio interior no aporta perfección alguna de forma inmediata. Y allí paran.

Y también pareciera, que las doctrinas graduales, por rechazo de las anteriores han olvidado en muchos casos los métodos para despertar y eso hace que su progreso gradual sea terriblemente lento, cuando hay progreso alguno…

Como decía Anadi hace unos días, no se ha entendido aún de forma mayoritaria qué es Samadhi y qué es Despertar, cuales son las dinámicas de ambas cosas y como se interrelacionan (y como todo ello lleva a la Liberación).

Ese es un reto para el futuro próximo si logramos quitarnos de encima el yugo de los dogmas, que básicamente significan “conocimiento congelado”.

Y no quisiera que la idea de que no existe tal cosa como “Iluminación perfecta” se confundiera esto con el gran “reduccionismo” que hay hoy día entre muchas escuelas espirituales modernas, como el que promueve que “meditar (en cierta forma) ya es estar iluminado” y no hay nada más. O que todos estamos ya iluminados o que tener un kensho es estar iluminado, o que no preocuparse por nada (temporalmente) es estar iluminado, etc… Todo ello medicinas temporales o parciales…

Al contrario, creo que el camino va muchísimo más allá, tan muchísimo más allá que pareciera que tenga final alguno , y que tras años y años de evolución tras lo que muchos llaman “estar iluminado” (en este caso Despertar) todavía se ve campo casi infinito para la profundización, el perfeccionamiento, el entendimiento, la integridad y el nirvana.

Solo ideas al aire.



¿Qué es iluminación? (I)
13/07/2017, 7:27 am
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Derivado de un texto en forobudismo:

Se definió Iluminación de la siguiente forma (creo que bastante válida dentro del budismo):

Iluminación como la cesación de todo oscurecimiento, de todas las negatividades y aflicciones mentales que conducen al sufrimiento, junto con la perfección del conocimiento, la completa realización de la vacuidad, haciendo referencia a la plena realización de compasión y sabiduria.

Es una definición muy canónica. Muy buena, pero sigue sin ser demasiado precisa ni clara.

Por ejemplo

¿Qué es la perfección del conocimiento?

¿Qué es la completa realización de la vacuidad? (perfección y completa son las claves en ete caso de que no se pueda valorar qué es eso).

¿Qué significa pues exactamente “todo oscurecimiento”?

¿Qué es realizar compasión? ¿cuanta compasión he de tener y como la debo expresar para que se dé por realizada? Idem con la sabiduría.

Y dos preguntas fundamentales: ¿Quién y cómo puede validar si he obtenido todo esto? pues si la respuesta es nadie, la definición no tiene sentido práctico.

Y al final, según como se describa esa Iluminación deberemos preguntarnos:

¿Ha habido alguien o hay alguien en el mundo iluminado? (alguien de verdad, confirmable, vivo o que murió recientemente, no una leyenda) porque por ejemplo el Dalai Lama ha dicho repetidas veces que no está completamente iluminado. El budismo Theravada (también gradual) tampoco reconoce Arahat vivo alguno…

Y si, de acuerdo a cierta definición ambiciosa, nadie está totalmente iluminado ¿qué importancia tiene ese estado final?

Lo que sí he visto con los años es que en las escuelas graduales la conclusión habitual es que nadie actual ni reciente está iluminado, quizá porque crean una ilusión demasiado ambiciosa de lo que es “eso”. Típicamente se asocia Iluminación a Santidad Perfecta más ciertos cambios en el entendimiento de la realidad.

Incluso he llegado a leer (en un foro inglés) que si te amenazan de muerte y reaccionas ante eso huyendo o protegiéndote, no estás iluminado. Yo pregunté si cuando tienes hambre, si vas a buscar comida eso era no estar iluminado y ya no me respondieron.   Porque ese tipo de pulsiones “animales” surgen ambas del mismo lugar.

(continua)




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