El blog de 道

Mushin es otro concepto zen muy usado y cuyo significado varía en función de quién lo usa.

Con Mushin no tengo una referencia tan clara de su origen. Es un término que se ha usado bastante en diferentes ámbitos, como por ejemplo en artes marciales.

De nuevo empezamos por la palabra, que se ha traducido tradicionalmente como no-mente.

Mushin se compone de dos ideogramas: Mu (無) que suele traducirse como “sin” o “no tener” o “carecer de” y Shin (心) que es corazón entendido al estilo oriental como nuestra esencia más profunda. De hecho un diccionario nos dirá que significa corazón, mente, núcleo y centro.

Mushin se traduce a menudo como no-mente, aunque vemos que también podría traducirse como sin-corazón o mejor expresado para evitar confusiones con nuestros sentimientos, sin-núcleo o sin-esencia.

Casualmente Anatman significa literalmente sin-alma… y pretende reflejar la idea de que no hay un “yo” nuclear en lugar alguno de tu interior. En ese sentido encaja al 100%, e indica la ausencia de núcleo identitario.

Así que etimológicamente Mushin es Anatman que no es precisamente un concepto raro para un budista. Y me sorprende que esto no lo he leído en ningún sitio… Supongo que porque el concepto se ha teñido de un significado muy diferente con el tiempo, especialmente en artes marciales.

Mushin no se suele usar con ese significado de Anatman sino que se traduce como no-mente y se suele usar para expresar la forma de funcionar en el mundo sin pensamientos (intelectuales, sin intelecto).

Y si se usa así, entonces es equivalente al concepto Hishiryo que acabamos de ver… (funcionar en el mundo desde la inteligencia pero sin intelecto presente).

Y entonces, ese resulta ser también el estado mental ideal del luchador de artes marciales (y también en otros ámbitos como la escalada aunque se le llame diferente), por eso en ese ámbito este término se usa bastante, y  realmente es algo tan sencillo de explicar como que la intensa concentración/atención en/a la acción hace que el intelecto no surja durante un período de tiempo relativamente largo lo cual induce una situación de serenidad y absorción parecida a la de la meditación pero en plena acción, y tal situación (inteligencia no estorbada por el intelecto),  ese estado de absorción en la acción es lo que hoy día se llama “fluir” o flow…

Porque paradójicamente respecto a nuestras creencias y perjuicios habituales, sin intelecto funcionamos mejor en el ámbito de la acción. No solo no es cierto que «sin pensar (intelecto) no puedo funcionar» sino que sin él, se pasa a un estado de mayor eficiencia. Probablemente porque la mente no derrocha recursos en pensamiento que es innecesario en ese momento.

Shiryo es reflexionar tal como se entiende tradicionalmente, es decir el ruidoso intelecto hablandose a sí mismo dentro de nuestra cabeza.

No reflexionar (Fushiryo) es no reflexionar. No hay pensamientos intelectuales (intelecto) en mi cabeza. Hasta aquí todo suena muy razonable,

Pero entonces ¿qué es hishiryo?

Recordemos que es la respuesta a la pregunta ¿Cómo reflexionas no reflexionando? o ¿Cómo piensas sin pensamientos (intelectuales)? o incluso ¿qué es aquello que sostiene el no-pensamiento en tu mente? (¿quién o qué decide o sostiene el no pensar?)

Pero o hay o no hay pensamientos.

No hay una tercera opción ¿o sí?

Bueno, en realidad sí.

Sabemos que hay meditación samatha y vipassana, y ambas ocurren en ausencia de intelecto presente ¿verdad?

Y no son iguales.

Luego ¿cuál es su diferencia realmente a nivel mental? Esta es una pregunta que debería ponderar todo practicante y observarse a sí mismo buscando la respuesta… su respuesta, que es la única que vale. La única que le va a valer de algo.

Aquí daré solo la que da el sistema-mente, un modelo como cualquier otro de nuestras funciones mentales auto-perceptibles para un meditador. No tiene mayor relevancia que eso.

Si tuviste la ocasión de leer el Sistema-mente, allí se distingue claramente entre intelecto que es: verbal, percibido conscientemente, conceptual, etc…de inteligencia que es no-conceptual, no manifiesta (no la ves pero ves su efectos), etc…

Todos entendemos qué es intelecto pero a veces cuesta entender qué es inteligencia.

Pero es tan fácil como darse cuenta de que cuando uno no piensa intelectualmente sigue siendo inteligente (al igual que todos los animales), es decir, si paras de pensar intelectualmente, ¿puedes, por ejemplo, volver caminando a tu casa? Obviamente sí. Y eso implica inteligencia… como tantas otros millones de cosas que puedes hacer sin intelecto presente, como el resto de la vida inteligente de este planeta.

Yendo al grano: las prácticas  samatha bloquean el intelecto pero también la inteligencia, en ellas el objetivo es que haya fushiryo pero no hishiryo, pero no es el caso del zazen (ni de vipassana) donde el intelecto puede estar presente o ausente (zazen), o siempre ausente (vipassana) pero en ambos casos la inteligencia está, observa y aprende (o entiende, que es lo mismo).

Las técnicas vipassana, usan la inteligencia de forma dirigida a un entendimiento. Zazen no la bloquea, aunque no le da tampoco un trabajo concreto… simplemente observa. En cierta manera la inteligencia está ociosa en el zazen pero no reprimida (fushiryo en samatha).

Así pues, asumo que hishiryo aquí es la expresión de nuestra inteligencia. Así Hishiryo, sería algo bastante ordinario (aunque sutil), como debe corresponder a un concepto zen.

Rsumiendo.

Así según este modelo, Shiryo es la mente con intelecto presente (reflexionar).

Fushiryo es concentración sin intelecto ni inteligencia que es lo que se entiende tradicionalmente por meditación samatha (no reflexionar).

E Hishiryo es inteligencia sin intelecto, que es la situación mental en la que se realiza (idealmente pero no exclusivamaente) zazen y meditación vipassana.

(continua)

Otro comentario ampliado (esto va a rachas) :

Ya hemos hablado antes en el blog de los conceptos zen de Shiryo (思量), Fushiryo (不思量) y Hishiryo (非思量).

Palabras japonesas que podrían traducirse como pensar, no pensar y la última, más complicada se suele traducir de diversas maneras, pero predomina “Sin-pensar” o “más allá del pensar”.

Vamos a ver, como siempre, que nos cuentan los ideogramas originales.

思 es, ciertamente pensar. Curiosamente se compone de los radicales de cerebro y corazón

量 significa “medir” auque aquí complementa al verbo principal y el resultado debería ser algo así como “ponderar” o “reflexionar”

不 es simplemente la negación, es “no”. Niega el verbo posterior.

非 niega también el verbo posterior, pero sutilmente significa “carecer de”, “no tener” o la particula “in” del castellano (por ejemplo de consistente pasaríamos a inconsistente).

Así pues tenemos que

• Shiryo (思量) es reflexionar.
• Fushiryo (不思量) es simplemente no reflexionar.
• Hishiryo (非思量) seria algo parecido a sin reflexionar o en ausencia de reflexión.

No tengo claro que ni dentro del zen se asigne a esta última palabra siempre el mismo significado, pero vayamos a la fuente del término Hishiryo, que tradicionalmente es la anécdota del maestro zen Yaoshan (藥山惟儼)

La anécdota es:

El maestro Yaoshan estaba sentado en meditación cuando un monje le preguntó ¿en qué estás reflexionando (思量) mientras estás sentado tan firmemente?

Yaoshan dijo, “Reflexiono (思量) no reflexionando (不思量)

El monje replicó, ¿Y cómo reflexionas no reflexionando?

Yaoshan concluyó “Sin reflexionar” (非思量)

A partir de aquí todo seran interpretaciones usando terminología del Sistema-mente.

(continua)