El blog de 道


Gradual, súbito, directo e instantáneo (II)
22/06/2016, 6:59 am
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La doctrina súbita quizá como mejor puede describirse es como aquella en la que, no es que haya que perfeccionar nada concreto, sino que lo que debe hacerse es descubrir algo que ya somos pero nos está oculto y que ya es perfecto desde el principio.

Esa es la diferencia fundamental en sus orientaciones, y no el hecho de que hayan «despertares» o «progreso», ni mucho menos que un camino sea «rápido» y otro «lento».

No es cierto que en una doctrina gradual no hayan eventos puntuales que cambian radicalmente nuestra forma de ver la realidad, y tampoco es cierto que en una doctrina súbita solo haya «despertar» y después de eso hayamos terminado y seamos Buddhas.

Así pues la diferencia fundamental sería que en el caso gradual «pulimos» nuestra naturaleza hasta que sea búdica/pura, y en el caso súbito «descubrimos» nuestra naturaleza búdica siempre pura.

Así pues Hui neng respondió a Shenxui:

菩提本無樹, La raíz de Bodhi nunca ha sido cultivada,
明鏡亦非臺。 el espejo brillante no tiene soporte.
本來無一物, Si desde el inicio no ha habido cosa alguna,
何處惹塵埃。 ¿dónde podría posarse el polvo?

Existe una gran diferencia, y es otra gran fuente de confusión, entre que la naturaleza esté siempre ahí, pura y perfecta desde el inicio, pero oculta a nuestro entendimiento, frente a que «ya seamos buddhas» lo cual es evidentemente falso para cualquier persona mínimamente crítica con su miserable situación samsárica.

Así pues tras el descubrimiento de nuestra naturaleza esencial todavía quedará camino hacia la liberación. No es extraño que Huineng tras despertar de joven simplemente oyendo el sutra del diamante, no se pusiera a enseñar en retiros a 100 euros 🙂 sino que aceptó el puesto más bajo en la sangha del quinto patriarca.

Y entonces, las doctrinas directas, ¿qué son?

Lo primero que hay que decir es que toda doctrina directa es también súbita por naturaleza porque asume que «no hay que purificar nada» sino que nuestra naturaleza esencial ya es pura de inicio, pero da un paso más allá.

El paso más allá que da es que afirma que esa naturaleza está disponible aquí y ahora para todos nosotros.

Es decir, si el camino gradual nos dice que la budeidad debe construirse, y el camino súbito nos dice que debe descubrirse («descubrir» es un buen verbo, pues afirma que está «cubierta» pero ya existente), un camino directo nos dice que, potencialmente, puedes descubrirla aquí y ahora, es decir que «quitarle la cobertura», aunque sea temporalmente es posible instantáneamente. Sin práctica o preliminar alguno.

En Dzogchen, por ejemplo, que es un camino directo, esto se realiza durante la introducción o transmisión (según traducciones) del maestro al discípulo (dbang).

Pero paradójicamente un camino directo no implica no-práctica, por ejemplo, el Dzogchen está lleno de multitud de prácticas diversas, muchas más que en, por ejemplo, el zen.

¿Por qué? porque  el acceso instantáneo a tu naturaleza se pierde también a los pocos segundos o minutos, en el caso de los individuales convencionales.

(continua)



Gradual, súbito, directo e instantáneo (I)
20/06/2016, 8:30 am
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Como siempre, aquí no se presenta nada autoritativo, ni ninguna verdad absoluta, ni se pretende, solo propuestas para clarificar términos, siguiendo con el intento de minimizar el caos espiritual.

A menudo se habla de doctrinas graduales, súbitas o directas, incluso de instantaneidad… Aunque a veces sería más correcto hablar de aproximaciones personales más que de doctrinas, porque incluso dentro de una doctrina que se afirme súbita uno puede estar aplicando una aproximación gradual… o directa… pero veamos una posible forma de describir cada una de las aproximaciones.


Un doctrina es gradual cuando argumenta que el proceso de liberación, no es que se alargue más o menos en el tiempo, sino que lo que afirma es que ese proceso consiste en cambiar o mejorar «algo» (o varias cosas) progresivamente, hasta que eso que hay que cambiar/mejorar llega a un punto tal de perfección que uno ya está liberado.

El proceso es parecido al de santidad cristiana, en el que se supone que poco a poco uno se va «purificando» hasta alcanzar el estadio que esa doctrina afirme que es último o al menos suficiente como para considerarse santo, buddha, liberado, jnani o lo que afirme a esa doctrina.

El ejemplo más claro de doctrina gradual en el budismo sería el budismo Theravada. En hinduismo y otras religiones podemos encontrar multitud de ejemplos parecidos, pues es la aproximación religiosa más habitual,

En budismo, los Paramitas y el sendero óctuple serían la guía sobre aquello que hay que purificar y cómo:

Generosidad,  conducta,apropiada, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, sinceridad, resolución, bondad y ecuanimidad.

Una doctrina gradual, no necesariamente niega eventos puntuales del estilo «despertar» o escalones en el camino (como los  propios Jhanas Theravada), lo relevante es que afirma que estos se producen por la progresiva purificación o perfeccionamiento de ciertas características del individual en su camino hacia lo no-individual.

Es por esa necesidad de perfección que el budismo Theravada afirma que la budeidad se alcanza solo tras miles de vidas, y es también por eso que un budista Theravada no aceptará como «buddha» (difícilmente incluso como Arahat) a prácticamente nadie que pose sus pies sobre este planeta… Pues somos imperfectos.

La perfección no es sencilla de alcanzar, caso que exista como concepto absoluto…

En su momento, la polémica entre el Ch’an del norte y el del sur, fue precisamente entre la propuesta de gradualidad del norte frente a la propuesta súbita del sur. Luego veremos qué es una doctrina súbita. Veamos ahora un planteamiento ch’an gradual (o casi):

Shenxui en su batalla dialectica con Hui Neng, de la que salió derrotado convirtiéndose todo el zen actual en descendiente de las doctrinas súbitas es quizá el más conocido representante del ch’an/zen gradual y de la ya casi totalmente extinta gradualidad Mahayana.

En su propuesta para llevar a ser patriarca zen, con objeto de demostrar su sabiduría al quinto patriarca, escribió:

身是菩提樹, El cuerpo es el árbol de Bodhi,
心如明鏡臺。 la mente como el soporte del espejo brillante.
時時勤拂拭, Púlela dilegentemente en todo momento
勿使惹塵埃。 y no dejes que el polvo se pose en ella.

Es decir, perfeccionamiento espiritual frente a… el concepto base de las doctrinas súbitas que no es el perfeccionamiento espiritual sino prajna (entendimiento).

(continua)

 



Gradual, súbito, directo e instantáneo (prólogo)
18/06/2016, 8:55 am
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El venerable maestro Nanyue Huairang (南嶽懷讓), gran discípulo del sexto patriarca Huineng (曹溪慧能), preguntó a Mazu Daoyi (江西道):

– ¿Por qué estás meditando?

Este respondió:

– Porque quiero ser un Buddha.

Entonces Huairang cogió un ladrillo y empezo a pulirlo ante la ermita de Mazu dia tras dia. Hasta que un dia Mazu le preguntó:

– ¿Por qué estás puliendo el ladrillo?

Hauirang respondió:

– Lo estoy puliendo para hacerlo un espejo

Mazu preguntó:

– ¿Cómo vas a hacer un espejo puliendo un ladrillo?

Hauirang dijo:

– Si no se puede hacer un espejo puliendo un ladrillo, ¿cómo podrías tú volverte un Buddha sentándote a meditar?

Mazu dijo:

– ¿Entonces qué debo hacer?

Huairango preguntó:

– Cuando un carro se para ¿fustigas al carro o al buey?

Mazu no respondió.




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