El blog de 道


EL “TRUCO” DE LA LIBERACIÓN (y II)

Y eso haciendo referencia solo a estadios de madurez.

Si valoramos otros aspectos respecto a las tendencias de cada individual, como por ejemplo la disyuntiva “yo” vs. “no-yo”, dado el camino medio budista, el maestro que vea en su discípulo tendencias al nihilismo le hablará de su ser, el maestro que vea en su discípulo tendencias al eternalismo o conceptualidad, le hablará del “no-ser”.

Y es perfecto, así debe ser.

Sin embargo al leer, el nihilista solo quiere leer sobre el no-ser y el eternalista sobre el ser, pervirtiendo completamente, dando completamente la vuelta, a lo que el maestro  intentaba. Y todo eso por escoger las respuestas que no son para ti… porque al escoger tú, escoges las respuestas que más te encajan y descartas las demás…

Es totalmente humano y comprensible, pero te mantiene dando vueltas en el Samsara.

El maestro va a darte las respuestas que no quieres oir… Es su función, detectar tus desviaciones y corregirlas. Pero tú, dejado a tu criterio pre-existente, vas a elegir las que quieres oir… e ignorar las otras… incluso aunque las leas de su puño y letra… es muy habitual.

Esa es la razón por la que se ha dicho de Ramana, que “no era coherente, que le decía cosas diferentes a cada persona”.  Y de hecho existen multitud de razones para ello. Es correcto que le diga cosas diferentes a personas diferentes. Reitero, la “queja” parte de un axioma incorrecto y es que todo el mundo debe recibir el mismo consejo en todo momento… Y eso como hemos visto es falso aunque es una idea muy extendida. Es otra prueba más de la progresiva pérdida del camino espiritual en una sociedad, disculpadme, cada vez más desorientada por el exceso de información y más simplista, en plena decadencia mental…

Una prueba de la degeneración del Dharma es ser capaz de ver que en el siglo XI en el Tíbet se escribían tratados Mahamudra de una complejidad y profundidad que hoy día pocos son capaces siquiera de entender, no ya escribir. Pero no es una carencia del budismo sino de la sociedad en general, ocurre exactamente igual con el Advaita Vedanta, la complejidad, detalle y riqueza de los textos de Shankara (siglo IX) está a años-luz de los modernos maestros neoadvaitas. Y el Dzogchen ya ha iniciado su declive de  hiper-simplificación hacia el neo-dzogchen, lo vamos a ver en los próximos años, como siempre ha empezado por USA… pero no se va a detener; y el Zen Soto no anda muy boyante, con la auto-complacencia en la ausencia de resultados del “nada que liberar” y “ya somos Buddhas“.

Las vías directas (Advaita, Dzogchen y el Zen de Dogen) tienen un gran potencial de degeneración, pues parecen ofrecer todo por nada, y finalmente, por ser los vehículos más sutiles, más elevados, si no se tienen las condiciones kármicas adecuadas suelen dar como fruto nada a cambio de nada.

Pero claro, hoy día ¿quién va a renunciar a los vehículos más elevados por otros menos directos y humildes? ¿acaso no estamos todos seguros de que somos seres excepcionales? 🙂

Volviendo al tema, quizá la doctrina que más trabajó está diferenciación de diferentes prácticas según los tipos de personas fue el budismo Vajrayana, con multitud de prácticas intentando adaptarse a todos los tipos de personas, por ejemplo distingue tres subcategorias de individuales: los seres ordinarios, los que se adelantan continuamente y saltan fases no consolidadas, y los extraordinarios de tipo instantáneo.

El error en la aplicación de las vías directas, es que solo son aplicables a individuales instantáneos o notablemente excepcionales, y de esos hay pocos. El éxito de uno, atrae a miles que probablemente no lo son.

El individual exitoso tampoco entiende la situación y, ascendido a maestro (cuando no lo es, pues un maestro no es alguien que ha despertado, sino alguien que sabe hacerte crecer espiritualmente), informa a todo el mundo de que no deben hacer nada concreto… y nada concreto cambia en los otros miles.

Por citar alguna cosa más, en Mahamudra podrás ver que se distinguen hasta doce estadios (4 yogas con 3 subdivisiones) muy concretos de evolución y aunque las prácticas no cambian radicalmente en cada estadio, sí que hay cambios, y es relevante conocerlos.

Y creo que ya se ha agotado lo que quería comentar al respecto.

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Serbu Dumpa
07/01/2017, 7:20 am
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Cerezo me llama la atención sobre este texto corto Dzogchen, en concreto de la serie de la naturaleza de la mente (Semde), así que lo traducimos. Y en forobudismo hemos colgado algunos comentarios por si son de utilidad.


Proclamo la perfección del Saber primordial como la indivisibilidad de luminosidad y Apertura.

La consciencia lo permea todo, siempre abierta y sin límites.

Penetrando a través de la tierra de la inmovilidad con estos siete grandes clavos a través de los extrechos caminos del circuito de la experiencia condicionada y liberándose de ella, el gozo que siempre es igual surge en mi mente.

Clava juntos condiciones y lo incondicionado con la claridad sin obstáculos del Saber.

Clava juntos inteligencia y objetos con la luminosidad inherente.

Clava juntos mente y materia con la esencia espontánea inmaculada.

Clava juntos nihilismo y eternalismo con la liberación sobre puntos de vista fijos.

Clava juntos formas y la naturaleza de las formas con las transcendencia de la Consciencia más allá de formas.

Clava juntos excitación y sopor, liberando la totalidad de los sentidos.

Clava juntos apariencias y Apertura con la perfección primordial del Cuerpo de la Realidad.

-Sri Simha



Rigpa por Tulku Lobsang
30/09/2016, 7:16 am
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Traduje este video al castellano por petición del grupo Dzogchen de Facebook. De paso lo dejo aquí:

En las enseñanzas tantrayana más elevadas llamadas «Enseñanzas de completitud» tenemos las enseñanzas de completitud con identidad y sin identidad. En las enseñanzas de completitud sin identidad tenemos Rigpa, Dzogchen y Mahamudra.

Es muy sencillo, significa que la práctica fundamental es no rechazar nada, no aceptar nada. En la práctica no rechazamos nada, en la práctica no aceptamos nada. Y aparte de Rigpa no practicamos la renuncia a nad,a ni practicamos la obtención de nada. No practicamos con expectativas y no practicamos con miedos. Sino que Rigpa significa la naturaleza de la mente o significa la consciencia natural, esta consciencia natural es la naturaleza de todo tipo de mente: la mente enfadada, la mente ignorante, la mente celosa, toda clase de mente, toda emoción negativa tiene la naturaleza de Rigpa.

La naturaleza de Rigpa significa la naturaleza de la consciencia natural. En esta consciencia natural no debes ir más allá de la mente normal, solo mira, observa y relaja. No cambies nada, no rechaces nada, no esperes nada, solo «sé» y automáticamente descubrirás esta consciencia natural. Rigpa significa consciencia natural, y esta consciencia natural es aquí y ahora, en esta sencilla mente y ¿cómo descubres esta consciencia natural? Simplemente relájate, solo relájate, solo relájate. No hagas nada, no hagas nada, solo relájate. Y cuando te relajas y tu mente, tu consciencia natural aparece por sí misma, nuestra mente es como agua, nuestra mente en un momento parece agua turbia o sucia pero la suciedad o el barro no cambian la naturaleza del agua y la naturaleza del agua es siempre pura. Parece que el agua se ha ensuciado pero el agua no está sucia. El agua sucia y el agua limpia son lo mismo. Su naturaleza es la misma, nadie puede destruir su naturaleza. Parece sucia pero si dejas el agua sucia, la dejas, no haces nada, no rechazas nada, no renuncias, no practicas, no temes, no esperas… solo la dejas y entonces descubres esa consciencia natural.

Esa consciencia natural no es que aparezca, siempre está ahí, simplemente la descubres igual que no cambias el agua, la dejas estar y el agua se vuelve mas clara ella misma. Eso es. Y a eso llamamos práctica de Rigpa. De igual manera nuestra mente en este momento parece como agua turbia y para volverse clara o descubrir la naturaleza del agua turbia en este método no hacemos nada. Solo relajarnos. No hagas nada. Solo «sé» y entonces descubre esa consciencia natural.

Y esta consciencia natural es lo que llamamos mente de la vigilia, mente vajra (diamante), bondad básica, naturaleza búdica, lo que quieras llamarla y esa es nuestra verdadera naturaleza, naturaleza indestructible. Siempre está ahí. La más alta enseñanzas de Buddha, una via para iluminarse sin hacer nada. Sin hacer nada. Esta forma de iluminarse sin hacer nada es lo que llamamos práctica de Rigpa. En la práctica de Rigpa no haces nada. No haces nada, eso es lo que debes hacer. No practicas nada y eso es lo que has de practicar. No buscas nada, no miras nada y ves todo. No miras nada y ves todo. No practicas nada, eso es lo que debes practicar. Y entonces descubres esta práctica de Rigpa.

-Tulku Lobsang

Nota: se ha traducido «awareness» como consciencia, pues el castellano con tiene la sutileza inglesa entre «consciousness» y «awareness», esta palabra en este contexto debe entenderse como la base de toda percepción, no el pensamiento, la auto-consciencia (de uno mismo) o la capacidad de acción ética (conciencia)



El ciclo del día y la noche (PDF completo)
15/09/2016, 7:38 am
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Aquí dejo la versión en PDF de El ciclo del día y la noche completo.

El ciclo del día y la noche (de Nmakhai Norbu)



EL CICLO DEL DÍA Y LA NOCHE (Epílogo)
11/09/2016, 7:23 am
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(51) Con respecto a este método: la esfera de actividad de los estudiantes debería abarcar las cinco capacidades de indulgencia para participar, tener diligencia, presencia plena, concentración e inteligencia. De acuerdo con las instrucciones que hayamos recibido sobre el supremo vehículo (Atiyoga), deberíamos saber como realizar para nosotros las condiciones armoniosas para completar y perfecciones (estas cinco capacidades).

(52) Habiendo empezado esto, por virtud de estas pocas sucintas palabras a las que titulo néctar del estado del Maestro Kunzang Garab Dorje, ¡pueda yo y todos los demás seres sintientes, iguales en número a la vastedad del cielo, que están conectados conmigo (kármica y espiritualmente), rápidamente obtener el mismísimo estado del victorioso Jina Samantabhadra!

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Este texto, que se orienta a aquellos que desean participar en el supremo vehículo de Dzogchen, fue plasmado en memoria del Sr. Paul Anderson que falleció pacíficamente. Debido a que estamos comenzando un retiro en la comunidad Dzogchen de Conway en el Este de America, este texto fue escrito por el practicante Dzogchen Namkhai Norbu en el año del Cero de Agua en el noveno mes en su tercer día, ¡que con seguridad es un día de buena fortuna!

Conway Massachusetts

Nueve de Octubre de 1.983

A petición de Namkhai Norbu Rimpoche y en colaboración con los miembro de la comunidad Dzogchen de Conway, este texto sobre la práctica consciente de la contemplación Dzogchen fue traducido al lenguaje inglés por Vajranatha, John Myrdhin Reynolds.

SARVA MANGALAM

Humildemente sin permiso y en soledad, este texto fue traducido al lenguaje castellano en Barcelona en el año del Mono de Fuego, durante el caluroso final del séptimo y principio del octavo mes.




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