El blog de 道


EL “TRUCO” DE LA LIBERACIÓN (y II)

Y eso haciendo referencia solo a estadios de madurez.

Si valoramos otros aspectos respecto a las tendencias de cada individual, como por ejemplo la disyuntiva “yo” vs. “no-yo”, dado el camino medio budista, el maestro que vea en su discípulo tendencias al nihilismo le hablará de su ser, el maestro que vea en su discípulo tendencias al eternalismo o conceptualidad, le hablará del “no-ser”.

Y es perfecto, así debe ser.

Sin embargo al leer, el nihilista solo quiere leer sobre el no-ser y el eternalista sobre el ser, pervirtiendo completamente, dando completamente la vuelta, a lo que el maestro  intentaba. Y todo eso por escoger las respuestas que no son para ti… porque al escoger tú, escoges las respuestas que más te encajan y descartas las demás…

Es totalmente humano y comprensible, pero te mantiene dando vueltas en el Samsara.

El maestro va a darte las respuestas que no quieres oir… Es su función, detectar tus desviaciones y corregirlas. Pero tú, dejado a tu criterio pre-existente, vas a elegir las que quieres oir… e ignorar las otras… incluso aunque las leas de su puño y letra… es muy habitual.

Esa es la razón por la que se ha dicho de Ramana, que “no era coherente, que le decía cosas diferentes a cada persona”.  Y de hecho existen multitud de razones para ello. Es correcto que le diga cosas diferentes a personas diferentes. Reitero, la “queja” parte de un axioma incorrecto y es que todo el mundo debe recibir el mismo consejo en todo momento… Y eso como hemos visto es falso aunque es una idea muy extendida. Es otra prueba más de la progresiva pérdida del camino espiritual en una sociedad, disculpadme, cada vez más desorientada por el exceso de información y más simplista, en plena decadencia mental…

Una prueba de la degeneración del Dharma es ser capaz de ver que en el siglo XI en el Tíbet se escribían tratados Mahamudra de una complejidad y profundidad que hoy día pocos son capaces siquiera de entender, no ya escribir. Pero no es una carencia del budismo sino de la sociedad en general, ocurre exactamente igual con el Advaita Vedanta, la complejidad, detalle y riqueza de los textos de Shankara (siglo IX) está a años-luz de los modernos maestros neoadvaitas. Y el Dzogchen ya ha iniciado su declive de  hiper-simplificación hacia el neo-dzogchen, lo vamos a ver en los próximos años, como siempre ha empezado por USA… pero no se va a detener; y el Zen Soto no anda muy boyante, con la auto-complacencia en la ausencia de resultados del “nada que liberar” y “ya somos Buddhas“.

Las vías directas (Advaita, Dzogchen y el Zen de Dogen) tienen un gran potencial de degeneración, pues parecen ofrecer todo por nada, y finalmente, por ser los vehículos más sutiles, más elevados, si no se tienen las condiciones kármicas adecuadas suelen dar como fruto nada a cambio de nada.

Pero claro, hoy día ¿quién va a renunciar a los vehículos más elevados por otros menos directos y humildes? ¿acaso no estamos todos seguros de que somos seres excepcionales? 🙂

Volviendo al tema, quizá la doctrina que más trabajó está diferenciación de diferentes prácticas según los tipos de personas fue el budismo Vajrayana, con multitud de prácticas intentando adaptarse a todos los tipos de personas, por ejemplo distingue tres subcategorias de individuales: los seres ordinarios, los que se adelantan continuamente y saltan fases no consolidadas, y los extraordinarios de tipo instantáneo.

El error en la aplicación de las vías directas, es que solo son aplicables a individuales instantáneos o notablemente excepcionales, y de esos hay pocos. El éxito de uno, atrae a miles que probablemente no lo son.

El individual exitoso tampoco entiende la situación y, ascendido a maestro (cuando no lo es, pues un maestro no es alguien que ha despertado, sino alguien que sabe hacerte crecer espiritualmente), informa a todo el mundo de que no deben hacer nada concreto… y nada concreto cambia en los otros miles.

Por citar alguna cosa más, en Mahamudra podrás ver que se distinguen hasta doce estadios (4 yogas con 3 subdivisiones) muy concretos de evolución y aunque las prácticas no cambian radicalmente en cada estadio, sí que hay cambios, y es relevante conocerlos.

Y creo que ya se ha agotado lo que quería comentar al respecto.

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Los ocho principios vitales de los grandes seres ( y V)
14/06/2016, 7:35 am
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Estas fueron las últimas palabras del gran maestro Sakyamuni Budha; este es el corazón de la enseñanza Mahayana. En la medianoche del quinceavo día del segundo mes, dijo:

Monjes, buscad siempre la liberación con todo vuestro corazón. Todas las cosas en el mundo, se muevan o estén quietas, son impermanentes y están destinadas a la destrucción. Guardemos un momento de silencio. El tiempo pasa rápidamente. Ahora voy a entrar en el parinirvana. Estas son mis últimas palabras.

Después de haber pronunciado estas palabras, no proclamó ningún dharma más. Entonces entró en el parinirvana.

[…]

En las eras del Dharma correcto y del Dharma aparente todos los discípulos de Buddha conocían estas enseñanzas y las practicaban. Pero, hoy día, los monjes que las conocen no llegan ni siquiera al uno o al dos por mil. ¡Qué lamentable! No obstante el verdadero Dharma prevalece en los mil millones de mundos y la enseñanza pura de Buddha sigue intacta, sin  haber sido erosionada por el tiempo. Por lo tanto deberíais empezar a practicar inmediatamente estos ocho principios.

[…]


Terminado de copiar el segundo día del quinto mes lunar del año del mono de fuego. Pirineo de Andorra.



Los ocho principios vitales de los grandes seres (IV)
12/06/2016, 7:40 am
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El séptimo principio es el cultivo de la sabiduría. La sabiduría surge de la práctica del Dharma que uno ha oído, contemplado, practicado y realizado.

El Buddha dijo:

¡Monjes! si alcanzáis la sabiduría, os liberaréis de la codicia. Practicando la auto-observación evitaréis errores y alcanzaréis la libertad en el Dharma que os he enseñado. Si no cultiváis la sabiduría, no podréis ser considerados practicantes budistas, seáis monjes o laicos.

La sabiduría es una sólida nave que os permite atravesar el océano de la vejez, la enfermedad y la muerte; es una excelente medicina para todos los que están enfermos; es un hacha afilada que corta el tronco de la ilusión. Podéis profundizar en el despertar gracias a la sabiduría que surge de la escucha, de la consideración y de la práctica del Dharma. La luz de la sabiduría os permite tener una visión clara, aun utilizando los ojos físicos. Este es el sentido de “cultiva la sabiduría”.

El octavo principio consiste en evitar las discusiones vanas. Esto significa trascender el pensamiento discriminatorio y buscar seriamente la comprensión de la verdadera naturaleza de todas las cosas. A esto se le llama “evitar las discusiones vanas”.

El Buddha dijo:

¡Monjes! Si entráis en discusiones vanas, vuestra mente se nublará. De esta forma no alcanzaréis la liberación aunque seáis monjes. Por lo tanto, dejad inmediatamente de confundir vuestra mente con discusiones vanas. Si queréis alcanzar el gozo de la serenidad, tenéis que curaros las enfermedad de las discusiones vanas. A esto se le llama “evitar las conversaciones vanas”.

(continua)



Los ocho principios vitales de los grandes seres (III)

El quinto principio consiste en no descuidar la atención plena. A esto se le llama correcta atención plena. Esto es, preservar el Dharma y no extraviarlo. A esto se le llama “mantener la atención plena” o “no descuidar la atención plena”.

El Buddha dijo:

¡Monjes! Si buscáis un buen maestro y una buena protección, mantened la atención plena. Gracias a ella los deseos ladrones no os asaltarán. Mantened siempre vuestra mente en atención plena. Si no lo hacéis, perderéis todos los méritos. Si permanecéis en atención plena, nada podrá perjudicaos. Aunque vayáis al mundo de los cinco deseos, seréis como un soldado protegido por una armadura impenetrable. A esto se le llama “no descuidar la atención plena”.

El sexto principio es practicar meditación. Permanecer en el Dharma más allá de toda confusión es “meditación estable”.

El Buddha dijo:

¡Monjes! Aprended a recoger vuestra mente, puesto que esto os proporcionará estabilidad. Así podréis comprender el nacimiento y la muerte de todas las cosas del mundo. Sed además, diligentes en vuestra práctica de los diversos aspectos de la meditación. Un práctica así estabiliza la mente e impide las distracciones. Esto es parecido a un lugar en que el agua es escasa, así que se construyen diques para que no se pierda. La estabilidad es un dique que impide la fuga del agua de la sabiduría. A esto se le llama “meditación estable”.

(continua)



Los ocho principios vitales de los grandes seres (II)
08/06/2016, 9:34 am
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El tercer principio es la alegría serena. Esto significa vivir en soledad, lejos del ruido y de la confusión.

El Buddha dijo:

¡Monjes! si queréis vivir en la alegría serena debéis alejaros de las multitudes y morar en un lugar tranquilo. Indra y los demás dioses veneran los lugares tranquilos. Si dejáis atrás vuestra relaciones mundanas y vivís en un lugar apacible, podréis observar las condiciones del sufrimiento y liberaros de ellas. Aquellos que viven en medio de la muchedumbre sob como un árbol que se marchita cuando muchos pájaros se posan sobre él, o como un elefante viejo atrapado en el lodazal. A esto se le llama “serena alegría en soledad”.

El cuatro principio es el esfuerzo continuado. Esto significa esforzarse continuadamente en las prácticas saludables. También se le llama “esfuerzo diligente”, “entrega sin distracción”, “esfuerzo sin retroceso”.

El Buddha dijo:

¡Monjes! si haéis un esfuerzo continuado, nada os será difícil. Una pequeña corriente de agua, gracias a su persistencia, es capaz de desgastar la roca más dura. Si vuestro esfuerzo se relaja, os sucederá como cuando se frotan dos piedas de vez en cuando: jamás se producirá fuego de esa manera. Este es el significado de “esfuerzo continuado”.

(continua)




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