El blog de 道


El Sistema-mente: esquema resumen

Se amplía al picar.



El Sistema-mente v2020: Consciencia-Qualia (I)

Consciencia-qualia, el espacio multidimensional

La palabra consciencia en castellano tiene un problema y es que apunta tanto a “lo visto” (la representación) como a aquello que procesa “lo visto” y lo entiende. Es decir a Samantabhadra y a Samantabhadri según terminología tibetana.

En inglés tienen las palabras consciousness y awareness, y eso les permite (si así lo acuerdan) asociar a cada palabra uno de los dos polos (objetos-sujeto) y poder distinguirlos.

A estas alturas, ya se puede intuir que “el procesado” en este modelo, es la Inteligencia+atención (que veremos luego), así que reservaremos siempre la palabra consciencia para el otro polo: la representación.

Así que consciencia tal como la entendemos aquí es el conjunto de qualia de la neurociencia. Qualia (o qualias, da igual) es la palabra técnica para referirnos a la representación que aparece en la mente.

No es que la consciencia, tal como la definimos aquí, contenga o posea qualias, sino que es solamente qualias, es solo mundo interior auto-representado (de la mente y para la mente).

Incluso cuando hablamos de la consciencia como “espacio” estamos exagerando, pero es cómodo para expresarnos. Esa sensación espacial, por ejemplo como cuando oimos un ruido por la derecha, es construida, simulada. Pero a efectos de expresarnos sí que asociaremos el conjunto de qualias a un “espacio”.

Es decir es un conjutno de representación explícito, auto-visible (por tanto no dual, incluso ahora mismo, aunque no te lo parezca). Y no es otra cosa.

Esa es la definición que se usará aquí.

La forma de ver nuestros qualias es como el surgimiento autónomo de una manisfestación que puede ser o no ser procesada por los procesos cognitivos de la mente que vamos viendo.

Es decir, un ruido, te pase desapercibido o no, ha surgido en tu mente como qualia. Aunque no le hayas hecho el menor caso consciente, incluso aunque no tengas ni el recuerdo de que tal ruido se ha producido porque no has atendido a él y tu memoria no lo ha registrado.

En cierta manera, parece evidente que la mente genera mucho más qualia del que es capaz de procesar la inteligencia. Por eso no puedes estar atento a todo en todo momento. Así la atención también puede verse como la “selección” dirigida (intencional) de qué qualias son procesados por la inteligencia y cuales no. Pero me adelanto… la atención aún no la hemos visto.

Eso de no atender a qualias ocurre continuamente en tu experiencia, de hecho la mente es especialmente hábil para ignorar los ruidos, pero no es que no oigas, es que no escuchas. O dicho en nuestra terminología, no es que el qualia no surja, es que la atención no se dirige a él y por tanto la inteligencia no lo procesa.

Distinguir la sutileza entre oír y escuchar, es saber distinguir la sutileza de lo que en budismo a veces se llama “el contacto”. Hemos hablado sobre eso en el pasado.

Y cuando no escuchas (pero si oyes, pues no eres sordo), ¿cuál es el sujeto de ese ruido que se ha producido? ¿ninguno? ¿Y cómo podemos entender un ruido que aparece por y para sí mismo? ¿lo puedes imaginar?

La respuesta a esas preguntas definirá muchas cosas en tu camino espiritual si este tiende a la no-dualidad. La respuesta budista o de doctrinas no-duales será: no había sujeto porque el sujeto es una construcción mental y en ese caso estaba ausente. O mejor dicho ocupado en otras cosas…

Esta disyuntiva, por si te lo preguntas, es diferente a la de Berkeley cuando preguntaba si un árbol que cae, cuando nadie lo oye, genera ruido.

Obviamente no genera ruido, porque el ruido solo existe en nuestras mentes.

A partir de aquí los idealistas dirán que ni siquiera ha caído (hasta que lo mires).

Y los no idealistas dirán que no genera ruido, porque ruido es qualia y por tanto substancia mental (y ninguna mente estaba allí), sino que genera vibraciones en el aire. Pero ruido no genera en ningún caso, ruido solo genera tu mente a partir de los oidos.

Como decía Hui Neng (sexto patriarca zen) ante la discusión de dos monjes sobre si lo que ondeaba era la bandera o el aire, lo que ondea realmente son vuestras mentes.

Este “ Gran espejo” de la espiritualidad clásica (espejo que realmente no refleja nada) que llamaban a la consciencia-qualia de forma bastante inocente, es todo nuestro mundo interior, toda percepción sea del tipo que sea.

Si lo percibes “es qualia” y “es consciente”. Es decir toda experiencia sea interna o externa es qualia.

Por ejemplo: el intelecto es qualia y es consciente porque “aparece”. La inteligencia ni es qualia ni es consciente porque “no aparece”, no se ve por sitio alguno y sin embargo sabemos que existe porque percibimos sus resultados en forma de qualia.

La consciencia es la creación (no el reflejo) de un universo a partir de los sentidos internos y externos, añadiendo además algo un poco diferente: el intelecto, que ya hemos visto. La sexta consciencia que dicen los budistas. El sexto tipo de qualia (simplificando).

Todo ello crea nuestro universo interno (interno sobra, pues no hay otro en tu experiencia, pero ayuda a entendernos) formado por percepciones, intelecto, memorias, sensaciones, emociones, etc… cualquier cosa que percibas, sientas, veas, notes, etc… es consciente y es qualia.

El por qué existe la consciencia, es un misterio para todos (científicos y místicos). Hay creencias, pero no hay nada claro.

Aparentemente podría hacerse todo procesado mental conocido, sin que aparecieran qualias, sin que surgiera esa representación explícita.

Esa es la llamada teoría neurocientífica de los zombies, seres sin representación interna alguna pero aparentemente podrían ser totalmente “normales”. ¿Existen tales personas? No sé sabe… aparentemente no… aparentemente todos tenemos representación interna ¿o no?

Un ejemplo de procesado “zombie” es la inteligencia (ya vista), que trabaja constantemente (y mucho) pero que no aparece por lado alguno, solo aparecen sus decisiones y acciones…

¿Por qué en cambio aparece el resto?

Seguimos



Vijnana y Sajnna: descripción de Despertar (IV)
06/09/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , ,

Entonces la sexta vijnana Yogacara, la vijnana del pensamiento (manovijnana), es el procesado discriminante (que distingue entre objetos/dharmas) y dualista (con sujeto y objeto aparentes) del pensamiento conceptual.

Pero bien mirado, qué curioso ¿no? ¿nuestro propio pensamiento intelectual necesita ser procesado (vijnana) para ser entendido????

¡Si es lo que he pensado yo mismo!!!!

Pues sí, lo necesita. Necesita el “contacto” entre vijnana y la expresión pura de Manas (el intelecto). Como con el oído.

Es como si necesitases apuntar lo que piensas en un pizarra, para poderlo leer y deducir los siguientes razonamientos asociados a ese pensamiento. Sin esa pizarra no puedes encadenar razonamientos.

Ese “contacto” probablemente está relacionado con nuestra memoria a corto plazo o de trabajo, pero dejaré eso para los neurocientíficos.

La situación en que el pensamiento intelectual acontece pero no se establece contacto con él, es bastante rara entre personas que no han Despertado o que no sean meditadores.

Eso sería pensar e ignorar ese pensamiento, algo bastante inútil realmente ¿no? y que rompe con la cadena de razonamientos que se esté haciendo, rompe con los pensamientos encadenados.

De hecho se podría definir Despertar como simplemente eso: adquirir la nueva capacidad de poder no establecer “contacto” con el intelecto. Como ya sabemos hacer con el oído, por ejemplo…

Pero si Vijnana necesita procesar el pensamiento para “que sirva de algo”. Entonces ¿quién creó ese pensamiento en primer lugar?

La respuesta budista a eso es Manas. Recuerda que el budismo no cree en un “yo” integral.

Todo esto sería un sinsentido si existiera un “yo” integral… no tendría sentido… pero ocurre ¿luego?

¿Cómo podríamos explicar lo que nos ocurre desde el punto de vista de un “yo” integral? Parece difícil…

Otra puntualización, Manas Vijnana (Manovijnana) es la vijnana del pensamiento intelectual, así pues es el procesado discriminante del pensamiento (conceptual) para deducir nuevos contenidos conceptuales.

Ok, si ManoVijnana es el procesado del pensamiento igual que hay ojo-Vijnana, entonces Manas es el creador del “sentido base” del pensamiento ¿no?

Pues sí, es justo eso. Es el origen del pensamiento intelectual, es el pensador/creador de los pensamientos. Igual que “el ojo”  es el creador de “lo visto” que es lo que debe procesarse. Recordad que esto es un modelo teórico, no asumo y no es necesario asumir, que todo esto ocurre secuencialmente, ocurre como un flash rapidísimo y tampoco es necesario suponer que “Sajnna” y “Vijnana” son órganos distintos, pero sí son funcionalidades diferenciadas.

Por eso Manas está “detrás” de ManoVijnana aunque a veces se confunden ambos términos en literatura budista, como si fueran la misma cosa.

Y por eso se dice aquí que el intelecto es siempre resultado, y es un resultado creado por Manas y aflorado a la consciencia para que en ella se pueda proseguir con la cadena de pensamientos asociados, cadena/condena habitual y eterna… Igual que cuando estás trabajando con fórmulas científicas las vas apuntando en una pizarra para no perder el hilo de lo que estás deduciendo. O igual que hace el ojo con “lo visto”.

Manas no es manifiesto, es un proceso mental que no se ve. El pensador de los pensamientos intelectuales no se ve. Solo se ve su resultado (el pensamiento intelectual) y estos pensamientos surgen de la intenciones y las intenciones surgen de Alaya.

El surgimiento de un pensamiento concreto y no otro, es debido a nuestras tendencias kármicas y esas residen en Alaya. En esto, el pensamiento intelectual (ManoVijnana) se diferencia del resto de “sentidos base” que aparecen en la consciencia, pues todos los demás tienen su origen en percepciones internas o sobretodo externas, pero el pensamiento (intelecto) es creado por Manas a partir de la influencia de Alaya.

(continua)



Lankavatara sutra: El cambio radical en el asiento de la consciencia
19/07/2017, 7:26 am
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , , ,

Algunas citas del Lankavatara Sutra, sobre lo que se suele traducir como «cambio radical en el asiento de la consciencia» y que aquí (acertando o no) se equipara a Despertar.


Cuando el sabio discrimina el error, éste se convierte en Verdad gracias al “cambio radical” que ocurre dentro de la conciencia más profunda. Entonces, la mente, así emancipada, está plenamente consciente de la Sabiduría Noble.

Nota: Primero discriminar el error, luego hacerlo Verdad en lo más profundo de nuestra psique. Eso es Despertar. La mente queda emancipada del intelecto y puede hacerse plenamente consciente de su esencia.


La mente discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia . El hábito mental de la mente discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto- conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará .

Nota: El intelecto no cesará en su influencia hasta ese Despertar. Para ello debe abandonarse el hábito de implicarse en lo externo (incluye al propio intelecto) y hacerse consciente de la esencia no intelectual y finalmente volverse uno con ello. Mientras no existe ese cambio, el sistema-mente seguirá como siempre: aferrado al intelecto.


La Inteligencia Trascendental es el estado interno de la auto-conciencia de la Sabiduría Noble que sucede repentina e intuitivamente, al paso que el “cambio radical” ocurre en el asiento más profundo de la conciencia.

Nota: La inteligencia trascendental (situación no conceptual post-despertar ) es el estado de identidad con la propia Esencia no intelectual, estado que acontece de forma repentina, cuando se provoca un cambio radical en como nos entendemos.


Su mente se desplegará percibiendo, pensando, meditando y permaneciendo en la práctica de la concentración hasta que alcance el “cambio radical” en la fuente de la energía-hábito; de ahí en adelante conducirá una vida de acciones excelentes.

Nota: Energía-habito = tendencias kármicas


Por lo tanto, estos estúpidos que se aferran a la noción de que el Nirvana es un mundo independiente, que está fuera de lo que ve la mente, ignoran todas las enseñanzas de los Tathagatas relativas al mundo externo y siguen girando a lo largo de la rueda de nacimiento-y-muerte. Pero cuando experimenten el “cambio radical” en su conciencia más profunda, lo cual conllevará un perfecto estar consciente de la Sabiduría Noble, entenderán.


Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones.

Nota: Solo después del despertar los Bodhisattvas experimentarán nuevos Samadhis, hasta llegar al más elevado. Nótese como se distinguen ambas cosas con claridad: Samadhi y «cambio radical en el asiento de la consciencia”) y como uno precede al otro.


Cuando el Bodhisattva logra penetrar profundamente en la naturaleza mayávica de las cosas y entiende el dharma de la no-imagen, experimentará “el cambio radical” en su conciencia más profunda, pudiendo, entonces, experimentar los Samadhis superiores hasta el supremo.

Nota final: Se ha usado la traducción de D. T. Suzuki del Sutra, otras traducciones o las palabras originales son bienvenidas para poder compararlas. En especial sobre las expresiones: Verdad, Sabiduría Noble y Cambio radical en el asiento de la consciencia.



Samadhi
04/07/2017, 7:47 am
Filed under: Traduccions | Etiquetas: , , , , ,

No importa cuan profundamente estemos despiertos, no alcanzaremos la libertad y la verdadera paz a menos que nuestro sentido de existencia sea absorbido en la realidad universal.

La absorción del individuo en lo universal es lo que llamamos “samadhi”.

Esta absorción no aniquila nuestro sentido personal de ser, sino que nos capacita para realizar una nivel más alto de individualidad y universalidad, uno que existe desde la esencia no manifiesta de ser.

Hay muchos equívocos al respecto del samadhi y la diferenciación entre despertar y samadhi está ausente en las enseñanzas tradicionales de iluminación.

Adicionalmente, gente ignorante a menudo confunde samadhi con estados de trance, la desaparición de la consciencia, la eliminación o disolución de la sensación de “mi” y otros falsos estados de suspensión.

Para atrapar el significado de samadhi, debemos realizar nuestro veradero ser y alcanzar maestría en el arte de la entrega/abandono.


No matter how deeply we are awakened, we will not reach freedom and true peace unless our sense of existence is absorbed in the universal reality. The absorption of the individual in the universal is what we call ‘samadhi’. This absorption does not annihilate our personal sense of self, but rather enables us to realize a higher level of individuality and universality, one which exists from the unmanifested ground of being. There are many misconceptions about samadhi, and the differentiation between awakening and samadhi is absent in traditional teachings of enlightenment. In addition, ignorant people often confuse samadhi with states of trance, the disappearance of consciousness, the elimination or dilution of the sense of me, and other false states of suspension. To grasp the meaning of samadhi, we must realize our true self and reach mastery over the art of surrender.

-Anadi




A %d blogueros les gusta esto: