El blog de 道

Como se ha dicho siempre aquí, el pensamiento no actúa, no piensa, sino que es el resultado aflorado a la consciencia de haber pensado (la inteligencia) y cómo tal se comporta aquí. En esto la neurociencia también está de acuerdo con el blog.

Es como mirar una libreta con palabras y pensar que estas piensan. No, eso es el resultado de que alguien pensó (y lo escribió).

En realidad los misterios son ¿quién/qué y para qué lee esa escritura? ¿quién/qué y por qué la escribe?

Yendo a la espiritualidad, los famosos «testigos» neo-advaitas, se «desligan» de la acción (es decir eliminan la sensción de la autoría de esa acción) seguramente por el bloqueo que se hace durante el mindfulness de esos surgimientos de pensamientos más la interiorización de las creencias presentes en su doctrina.

Es decir, reducen mucho su sensación de autoría al reducir su pensamiento consciente al respecto de la acción (sobre todo por la accivación de la mente mindful) y eso lleva al paradigma del «no hacedor» advaita. Que es una experiencia de impersonalidad por bloqueo mental que no es difícil de obtener puntualmente aunque suele sorprender cuando ocurre, diversos lectores del blog me las han relatado (las mías pasaron hace mucho pero también pasaron, la primera pelando una naranja).

Pueden pasar, no es raro, ya antes del primer kensho. Incluso a veces se malinterpretan como realización de algún tipo.

Estos maestros advaitas y neo-advaitas, en realidad no se equivocan del todo en sus planteamientos: si fueran «solo-consciencia», serían no-hacedores, pues la consciencia no marca el curso de acción, no actúa según esta teoría y este texto. Serían testigos puros realmente (que no eternos).

El problema es otro, el problema es que «no todo es consciencia» por mucho que se empeñen, y la parte inconsciente de su mente va a seguir actuando… y como eso es molesto, se disociarán de todo ello… neti, neti… diciendo que no les afecta (cierto en parte) pero se han partido en dos aún mucho más de lo que ya estamos inicialmente.

Eso ocurre con cualquier doctrina de atman: cuando más fuerte sientas ese atman (tú mismo), más partida está tu mente, más potenciado está el teatro cartesiano.

Es decir las doctrinas de testigo puro o atman, disocian la consciencia del resto de la mente, y es correcto decir que lo que queda es un no-hacedor. Coincide con este texto. El problema es que además sigue existiendo toda su mente inconsciente (la gran inteligencia) que verán como ajena… Esa es la disociación en este caso.

Y esa mente inconsciente no se va, no se va a ir nunca, así se llega a aquello de «sigo deprimido pero ya no me importa (conscientemente)» y de hecho en esa situación va a ser más difícil arreglarlo… pues se tiende a ignorar el problema pues es ajeno. Eso es lo que en el blog llamamos disociación (una forma de bypass espiritual avanzado).

Retomamos el texto.

Así la voluntad consciente se define como «la sensación experimentada consecuencia de auto-percibir mentalmente una aparente causa» (palabras literales del estudio). Y lo de aparente es importante, porque es deducida, es una hipótesis mental que nos auto-damos.

O incluso de otra manera: la (sensación de) voluntad es una experiencia consciente que se deriva de interpretar nuestra acción como voluntaria.

Otra frase demoledora del estudio y que apunta directamente a «nuestra» inteligencia dice: por mucho que estemos convencidos de que nuestros pensamientos causan las acciones, sigue siendo cierto que tanto el pensamiento como la acción podrían ser causados por otra cosa que no se observa.

Que sería (ya lo hemos dicho) nuestra inteligencia del Sistema-mente. Que es un concepto comodín, no nos mojamos mucho realmente, pero sirve para explicar todo esto y desde «aquí» no se puede ver más… lo que haya dentro de la inteligencia no lo revelarán los meditadores, porque no se ve, lo revelará la ciencia.

De igual forma podemos usar la palabra freudiana «inconsciente» para referirnos a ello, siempre que tengamos en mente que es la mayor parte de nuestro procesado mental y no una mera cuestión de traumas ocultos y demás.

Y otra en la misma línea para reforzar el concepto: la ocurrencia de un proceso mental no garantiza al individuo ningún conocimiento especial sobre el mecanismo de este proceso.

¡Ningún conocimiento especial!!! Ninguno… poca broma… De tu propio pensar o actuar… No tienes ningún conocimiento especial o directo consciente de por qué haces las cosas. Otra cuestión es lo que deduzcas… pero es deducción, no saber y por tanto sujeta a error.

Y trasladándolo a la espiritualidad, es por eso, que la renuncia al intelecto que tanto nos aterroriza, en última instancia es bastante inofensiva, pues no es imprescindible generar esas hipótesis sobre el por qué hacemos las cosas. Al menos no siempre y sobre todo nunca de manera incontrolada. Y si bien es cierto que la sensación de autoría se reduce, si no se contemplan teorías atmánicas como verdad absoluta, tampoco se revierte a ese atman sino justo lo contrario (se revierte al origen inter-dependiente o causalidad)

A continuación el autor propone las características que debe tener el pensamiento para que se asocie acción y sensación de autoría, estas serían: prioridad, consistencia y exclusividad.

Es decir el pensamiento al respecto debe ocurrir antes de la acción (prioritariamente), ser consistente con la acción (que trate sobre ella y coincida con lo que haces) y que no trate sobre otras cosas o causas (exclusividad).

Experimentalmente se comprueba que si se carece de alguna o varias de esas características la sensación de autoría se degrada, se reduce o se pierde completamente.

Así se concluye: La experiencia de la voluntad es la forma en que nuestras mentes representan sus operaciones a nosotros [a la consciencia] y no su operación real.

Es decir que voluntad empírica o efectiva y voluntad consciente (ver definiciones al principio) están totalmente segregadas y la segunda es solamente «un aviso» de la primera, puesto en la consciencia para que la consciencia sepa lo que se va a hacer y no resulte sorprendida.

Siguiendo con el texto se dice: Una posibilidad es que el pensamiento y la acción surjan de sistemas mentales inconscientes acoplados.

Y de ahí surgen tanto la decisión de la acción como los pensamientos que la refuerzan y hacen explícita para la consciencia esa acción. Son aflorados ambos a la consciencia como forma de sincronización entre dos sistemas segregados.

Voluntad consciente, voluntad libre, voluntad inconsciente, involuntariedad, voluntad empírica, voluntad fenoménica, etc…

Muchas voluntades. Dedicaremos este texto a charlar un poco de ellas y que nos aporta todo ello en el ámbito espiritual.

Este texto lo inspira el estudio de Daniel Wegner (del dept. de psicología de Havard) que podéis encontrar aquí.

Y de hecho esto es prácticamente una traducción/resumen del texto en inglés que se titula «La ilusión de la voluntad consciente«. Ya vamos avisados… 🙂

Primero las definiciones:

Voluntad consciente es lo que normalmente entendemos por voluntad, es decir, la situación en que siento internamente que quiero hacer algo y lo hago. Es decir hay una percepción consciente de la voluntad de hacer algo y luego ese algo es realizado. Existe la posibilidad de sentir internamente que quiero hacer algo pero no poder hacerlo, normalmente eso es debido a una patología (asumiendo que queremos hacer cosas factibles, como hablar o andar) y lo podemos dejar de lado por ahora. Pero también sería voluntad consciente (fallida).

Existe la voluntad inconsciente, no solo porque teóricamente parece que exista (cuando hacemos cosas inconscientemente o sin darnos cuenta o en piloto automático) sino porque la neurociencia la ha detectado, como cuando se detecta en experimentos esa voluntad de hacer o decidir algo, antes de que surja en la consciencia del sujeto del experimento.

El simple hecho de que exista la voluntad inconsciente es relevante a efectos espirituales. Por ejemplo ya no podremos decir eso de que todo es consciencia, pues hay mecanismos decisores no-conscientes. Y aunque no es muy relevante en el budismo, pues nunca se ha dicho que «todo es consciencia», si que es relevante para otras doctrinas espirituales algo más naives que sí lo afirman (e ignoran mulititud de contra-ejemplos como este).

La involuntariedad existe en casos patológicos como los casos del «miembro alien» (que no fantasma, que es otra cosa) en que, por ejemplo, una mano hace «lo que le da la gana». La diferencia con el caso anterior es que el sujeto puede expresar conscientemente una oposición a la acción pero aún así esta ocurrirá.

Este es otro ejemplo de no-todo-es-consciencia aunque en este caso patológico (como la visión ciega que demuestra lo mismo).

Existe una involuntariedad «light» (no patológica) que se da en espiritualidad bastante y que consiste en que no hemos puesto oposición a lo que se hace, pero tampoco parece que participemos de ello en absoluto. Esa forma de involuntariedad «light» es una forma disociativa más o menos fuerte (requiere de un atman que es el que observa, disociado de la acción). En espiritualidad a veces se denominará impersonalidad.

Voluntad empírica lo usaremos para hacer referencia a todo el proceso en el que nuestra supuesta voluntad mental sea consciente o inconsciente decide y ocurre la acción voluntaria. Es decir, abarca todo el proceso de «actuar» efectivo completo. Actuar es voluntad efectiva o empírica, sea como sea que ocurra eso. Es voluntad a secas, ocurra como ocurra.

Mientras que voluntad fenoménica se referirá solamente a «como sentimos mentalmente ese ejercer una supuesta voluntad». así esta segunda es totalmente subjetiva y consciente (es una sensación) mientras que la primera incluye algo que es objetivable (o has actuado o no has actuado).

Por voluntad libre, nos referiremos al famoso libre albedrío, a esa idea religiosa de que podemos ejercer una voluntad incondicionada o no condicionada pero que no es azar o aleatoriedad. Lo que más adelante se llama «una causa sin razón».

Aclarados términos, empezamos.

El Sr. Wegner en el inicio de su texto, empieza fuerte y hace una afirmación apasionante basada en pasados experimentos de neurociencia.

Esboza que la toma de decisiones es muy, muy compleja en nuestra mente y básicamente inconsciente.

Después afirma que la mente crea la ilusión consciente de la voluntad (fenoménica) pero que la mente y más concretamente la consciencia no conoce (no es consciente de) el mecanismo o las razones por las que se ha tomado la decisión.

Y que esa aparente sensación de voluntad consciente es resultado de haber decidido y no la causa de nada. Es meramente una forma de aviso a la consciencia de que se va a actuar voluntariamente.

A esta teoría se la llama teoría de la causación aparente. La revisaremos en detalle, de hecho es el núcleo de este texto. Explicar esta teoría y por qué parece correcta.

Lo que se afirma es demoledor: decidimos de forma a menudo inconsciente, y no solo eso sino que no se aflora a la consciencia las razones, solo la sensación de que queremos hacer eso.