El blog de 道

Adjunto PDF que incluye los dos textos sobre Prajna publicados (uno en Julio y otro en Agosto). es decir que consolida 9 entradas del blog.

Prajna y su práctica

觀自在菩薩

El bodhisattva Avalokiteshvara

行深般若波羅蜜多時

Profundamente inmerso en la perfección de la sabiduría (prajna paramita)

照見五蘊皆空

Vió claramente que los cinco agregados (skandhas) estaban vacíos.

度一切苦厄

Y así trascendió todo sufrimiento.

– Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría (prajna paramita).

Es como aprender a no tener miedo escalando. Es un aprendizaje. Este aprendizaje es duro y ocurre por reiteración de una vivencia y reflexión no conceptual (adquirir experiencia, si quieres). Da igual lo que te digan o te expliques a ti mismo, eso no funciona o funciona muy poco. Y lo que se adquiere es sabiduría no-conceptual no-espiritual (por eso no es prajna).

Este aprendizaje cambia Alaya y tus reacciones, incluso subconscientes (¡incluso fisiológicas!) a esas situaciones.

Y sí, el Despertar espiritual también cambia tus reacciones fisiológicas, incluso tu forma de percepción visual, aunque sutilmente. Así de potente es.

De ahí también el aumento de gozo, paz, claridad, brillo, etc…

Antes se ha dicho que el «vipassana pautado» no suele funcionar (y es del poco que se hace). Y eso es porque seguir instrucciones no funciona, no es así como se cambian creencias. Nunca funciona para prajna. Las instrucciones (como este texto) solo pueden decirte «como mirar», pero mirar y entender es cosa tuya y no es algo pautado. Incluso si sabes la respuesta (o crees saberla en tu intelecto) tendrás que mirar y mirar, e indagar…

Lo que sí funciona es tener interés por confirmar nuestra hipótesis dentro de la realidad de nuestra mente y subjetividad. Las instrucciones pueden mostrarte un método posible, pero si tu actitud no es la de un explorador, no funcionará… Porque la actitud es el verdadero secreto de la práctica, igual que en samatha la verdadera práctica es la calma-presente y no cualquier instrucción pautada: sentarse así o asá, respirar así o asá, concentrarse en tal o cual objeto etc…

El Zen de la edad de oro, especialmente sus escuelas del Sur, fue la gran doctrina del Prajna. Quién lea a LinJi o Huang-Po (muy recomendables) encontrará puzles a resolver por todas partes, todos ellos lanzados a los discípulos y con carga emocional asociada, para forzarlos a auto-indagar bajo presión, para motivarlos a ello.

Todo esto también responde a porqué hay despertares en los centros de meditación y monasterios pero también casi los mismos fuera de ellos. El único punto en común que encontrareis en todos ellos es que se han preocupado por como funcionan internamente… se han preocupado por ello intensamente y/o prolongadamente. El Despertar ni ocurre al azar, ni de forma pautada.

Todo este entender depende de la inteligencia (no conceptual). Así que también dependerá de cuan inteligente eres a nivel no-conceptual (nada que ver con tu CI que es básicamente tu capacidad para utilizar y deducir símbolos). Es decir como de capaz eres de entederte y adaptarte a nuevas situaciones (aprender vivencialmente)¨.

Gracias por leer.

De Prajna hemos hablado recientemente así que no insistiré mucho en su definición: sabiduría espiritual no conceptual o si lo quieres más poético, entendimiento profundo, sin palabras, que cambia la forma en que existimos, la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos.

El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría (no con samadhis). El resto son poco más que facilitadores. Pero esa sabiduría es un tanto especial, por eso la llamamos prajna. Si se confunde prajna con «saber algo» o «aprender algo» al estilo convencional (conceptual) se falla en entender el poder transformar de prajna y se insiste en los samadhis, tremendamente atractivos y reparadores pero que cambian nuestra mente demasiado lentamente.

Es por eso que hay dos caminos que son carenciales y dan frutos pobres al respecto de la liberación:

1. El camino de solo ética, habitual de las religiones teistas. Es decir aplicar voluntad para ser progresivamente más ético, sea cual sea nuestro marco de referencia ético (los diez mandamientos cristianos, los seis paramitas budistas, etc…).

2. Más sorprendente: el camino solo-samadhi o solo meditación. Aunque aquí hay que hacer una excepción.

Este segundo camino es menos carencial que el primero pero lo es. Y hoy día suele ser la aproximación más habitual a la espiritualidad…

Se suele descartar la dimensión ética quizá por reacción de rechazo ante el cristianismo imperante hace pocos años o quizá por absorción en esta sociedad bastante poco íntegra que nos rodea, donde se llega debatir (¡debatir!) si debe salvarse a alguien ahogándose en el mar. Terrible.

Y también se suele olvidar la dimensión de prajna en beneficio de los samadhis, pero porque no se suele entender prajna, y porque no existen prácticas pautadas claras o porque, simplemente, los samadhis son más interesantes a corto plazo, y por eso contienen más realimentación positiva directa. O porque muchas de las neo-doctrinas también ignoran la adquisición de sabiduría.

La adquisición de prajna siempre ocurre por la aplicación de la inteligencia que no por escuchar al intelecto, es decir, no es hablarnos internamente. Es la aplicación de la mente no conceptual a la resolución de un problema o creencia concreta.

Entiende bien esto, si no hay problema planteado, no puede haber adquisición de prajna. No se adquiere sabiduría así en genérico, siempre se adquiere sabiduría sobre una cuestión concreta.

Así por ejemplo si crees estar haciendo meditación vipassana pero no tienes claro qué problema estás mirando de resolver, entonces con total seguridad no estás haciendo meditación vipassana.

O si crees estar adquiriendo prajna pero para ello usas lecturas, conceptos, pensamientos conceptuales, reflexión, debate, charlas, blogs, etc.. pues tampoco. Así adquirirás conocimiento espiritual conceptual pero no prajna. Eso ayudará pero no es de forma directa sabiduría tal como se entiende en budismo.

Prajna como todo conocimiento no conceptual, es vivencial. ¿Qué quiere decir esto?

Pues que es un conocimiento sobre como vivir, como estar y ser en el mundo y con nosotros mismos. Igual que aprendemos a nadar, a no enfadarnos con los amigos, a tener paciencia con nuestro abuelo, etc… pues aprendemos a liberarnos… a no hacernos sufrir a nosotros mismos.

No existe ningún conocimiento no conceptual que no sea vivencial, sobre como actuamos y somos.

La diferencia es que prajna al ser conocimiento espiritual, es vivencial pero solo sobre la dimensión de auto-conocimiento (sobre como soy). Es decir entendiendo como somos cambia nuestra forma de ser y estar en el mundo.

¿Qué prácticas son las que favorecen la adquisición de prajna?

– Meditación vipassana Theravada.
– Meditación vipashyana Mahamudra (las separo porque se parecen poco).
– Auto-indagación bien entendida (Adv. Vedanta).
– Práctica sobre koans (Zen).
– Diálogos personales entre maestro y discípulo (al estilo de mondos Zen).
– Observación personal interna no guiada.

En el último apartado se incluyen lo que hicieron aquellos que despertaron por su cuenta a base de preguntarse una y otra vez por la realidad de su propia identidad, sin meditar ni un minuto (estilo E. Tolle). De hecho esta último es probablmente la práctica de prajna más usada con diferencia, puesto que los que siguen las prácticas anteriores, también tienden a observarse internamente el resto del día.

El mindfulness diario, si es auto-indagatorio (cuando nos observamos a nosotros mismos con curiosidad para entendernos) es prajna 24×7. Y quizá es la causa raíz principal de todo Despertar.

(continua)

Igual que cuando miras un cuadro difícil de interpretar (abstracto por ejemplo) y de repente «lo ves»: «¡Ah! sí, eso es una gallina pero cubista!!!»

O mejor aún uno de esos cuadros 3D (estereogramas, si no sabes lo que son, vale la pena echar un ojo).

Pues vipassana es lo mismo. Por eso a menudo aquí se usa de ejemplo de «vipassana» el mirar un dibujo buscando «encontrar a Wally».

Vipassana es la forma básica de adquisión de prajna: observación inteligente. Solo es eso. Pero no menos que eso. Por eso por ejemplo sentarse a seguir la respiración no es vipassana (es samatha), pero sentarse a seguir la respiración buscando determinar si hay o no «un yo» ahí, sí es vipassana. ¿Sutil? es lo que hay… esta es una senda incrementalmente sutil.

Con el tiempo aprederás a distinguir ambas situaciones de forma diáfana.

En otras doctrinas lo pueden llamar de diferentes formas pero siempre que busquemos hacer una observación inteligente más allá de conceptos, será vipassana y sus frutos, la adquisición de prajna/sabiduría.

Aclarar que no hablo de ninguna técnica vipassana concreta, algunas muy de moda hoy dia (como las de Goenka). Hablo de forma mucho más genérica.

Vamos terminando, llegamos al concepto de Realización, que tal como decíamos hace tiempo es un «palabro» porque no hacemos ni realizamos nada concreto, sino que en inglés, «realization» o «to realize», de donde hemos tomado la palabra, significa «darse cuenta» y no tiene, como en castellano, ninguna relación con hacer o no hacer algo. Trata solo de entendimiento. Nada más.

Bien, ese «darse cuenta» es lógicamente el resultado de justamente «observar no-conceptualmente», inteligentemente (es decir, de vipassana, entendida ampliamente).

Así ese momento «Eureka» que es la realización, o los kenshos o las soluciones de los koans o cualquier otra experiencia cumbre basada en prajna (es decir cuando te dices «¡¡¡por fin entiendo!!!» pero no sabrías explicarlo en palabras con precisión) es realización y es simplemente la culminación del proceso de adquisición de prajna, o como dicen en el budismo: prajnaparamita (perfección del prajna).

Es interesante ver que hay otra familia de «experiencias cumbre» que surgen del entrenamiento mental, no necesariamente vipassana y que no se viven como un «¡por fin entiendo!». Esas experiencias ocurren por meditación samatha (de calma y presencia, sin necesidad de observación inteligente).

Estas experiencias no incluyen ningún «ahora entiendo». Son más bien «¡Uau!» fenoménico (es decir ocurren fenómenos no habituales, sean gozo, visiones, extra-corporeidad, samadhi, sueño lúcido, sueño de luz clara, etc…).

Cualquier experiencia vivida te enriquece, especialmente si la sabes interpretar correctamente, pero las experiencias cumbre meditacionales profundas solo te aportaran prajna tras interpretarlas adecuadamente y existe un margen de error (que no es cero, sino que además es elevado) de que si hay un desequilibrio entre prajna (sabiduría) y experiencias meditativas, estas se interpreten erróneamente.

Así ocurre que ciertas personas muestran muy poca sabiduría mientras te cuentan grandes samadhis, incluso malinterpretándolos como lo que no son.

Eso es posible y ocurre. Y es por eso que el camino budista tienen diversas dimensiones (tres básicamente) y no debe haber grandes desequilibrios entre ellas.

En el caso comentado antes, podemos apostar por un desequilibrio entre «entrenamiento mental» y «sabiduría», o si quieres entre samatha y vipassana (entendidos genéricamente, no como prácticas concretas).

Espero haber podido aclarar dudas.

Gracias por leer.