El blog de 道


Aclarando: Prajna, sabiduría, conocimiento, conceptualidad, … ( y V)
17/07/2018, 7:07 am
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Igual que cuando miras un cuadro difícil de interpretar (abstracto por ejemplo) y de repente “lo ves”: “¡Ah! sí, eso es una gallina pero cubista!!!”

O mejor aún uno de esos cuadros 3D (estereogramas, si no sabes lo que son, vale la pena echar un ojo).

Pues vipassana es lo mismo. Por eso a menudo aquí se usa de ejemplo de “vipassana” el mirar un dibujo buscando “encontrar a Wally”.

Vipassana es la forma básica de adquisión de prajna: observación inteligente. Solo es eso. Pero no menos que eso. Por eso por ejemplo sentarse a seguir la respiración no es vipassana (es samatha), pero sentarse a seguir la respiración buscando determinar si hay o no “un yo” ahí, sí es vipassana. ¿Sutil? es lo que hay… esta es una senda incrementalmente sutil.

Con el tiempo aprederás a distinguir ambas situaciones de forma diáfana.

En otras doctrinas lo pueden llamar de diferentes formas pero siempre que busquemos hacer una observación inteligente más allá de conceptos, será vipassana y sus frutos, la adquisición de prajna/sabiduría.

Aclarar que no hablo de ninguna técnica vipassana concreta, algunas muy de moda hoy dia (como las de Goenka). Hablo de forma mucho más genérica.

Vamos terminando, llegamos al concepto de Realización, que tal como decíamos hace tiempo es un “palabro” porque no hacemos ni realizamos nada concreto, sino que en inglés, “realization” o “to realize”, de donde hemos tomado la palabra, significa “darse cuenta” y no tiene, como en castellano, ninguna relación con hacer o no hacer algo. Trata solo de entendimiento. Nada más.

Bien, ese “darse cuenta” es lógicamente el resultado de justamente “observar no-conceptualmente”, inteligentemente (es decir, de vipassana, entendida ampliamente).

Así ese momento “Eureka” que es la realización, o los kenshos o las soluciones de los koans o cualquier otra experiencia cumbre basada en prajna (es decir cuando te dices “¡¡¡por fin entiendo!!!” pero no sabrías explicarlo en palabras con precisión) es realización y es simplemente la culminación del proceso de adquisición de prajna, o como dicen en el budismo: prajnaparamita (perfección del prajna).

Es interesante ver que hay otra familia de “experiencias cumbre” que surgen del entrenamiento mental, no necesariamente vipassana y que no se viven como un “¡por fin entiendo!”. Esas experiencias ocurren por meditación samatha (de calma y presencia, sin necesidad de observación inteligente).

Estas experiencias no incluyen ningún “ahora entiendo”. Son más bien “¡Uau!” fenoménico (es decir ocurren fenómenos no habituales, sean gozo, visiones, extra-corporeidad, samadhi, sueño lúcido, sueño de luz clara, etc…).

Cualquier experiencia vivida te enriquece, especialmente si la sabes interpretar correctamente, pero las experiencias cumbre meditacionales profundas solo te aportaran prajna tras interpretarlas adecuadamente y existe un margen de error (que no es cero, sino que además es elevado) de que si hay un desequilibrio entre prajna (sabiduría) y experiencias meditativas, estas se interpreten erróneamente.

Así ocurre que ciertas personas muestran muy poca sabiduría mientras te cuentan grandes samadhis, incluso malinterpretándolos como lo que no son.

Eso es posible y ocurre. Y es por eso que el camino budista tienen diversas dimensiones (tres básicamente) y no debe haber grandes desequilibrios entre ellas.

En el caso comentado antes, podemos apostar por un desequilibrio entre “entrenamiento mental” y “sabiduría”, o si quieres entre samatha y vipassana (entendidos genéricamente, no como prácticas concretas).

Espero haber podido aclarar dudas.

Gracias por leer.



Aclarando: Prajna, sabiduría, conocimiento, conceptualidad, … (IV)
15/07/2018, 7:07 am
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Dentro de esa gran inteligencia, inmensa, abrumadura cuando empiezas a intuirla (o mejor dicho, cuando empieza a intuirse a sí misma), existe una parte especialmente relevante, esa parte la llamaremos sabiduría o prajna. No deja de ser solo una parte de ella, de la inmensa inteligencia, pero nos es relevante.

De nuevo hemos desgajado arbitrariamente un trozo de realidad por motivos utilitaristas.

Prajna o sabiduría es el saber no-conceptual orientado al conocimiento de uno mismo y de la Talidad, es decir la inteligencia espiritual.

Por eso no hablamos de prajna o sabiduría cuando aprendemos a caminar, aunque también es conocimiento no-conceptual. Prajna es solo un tipo de conocimiento no conceptual, o si lo quieres de otra manera, es la inteligencia trabajando sobre el conocimiento de uno-mismo y de la Talidad (o Realidad desnuda).

Es por eso que siempre se dice aquí que el despertar es una función de Prajna o de la sabidruía (a veces se añade no-conceptual para reforzar el mensaje). Es decir de la inteligencia espiritual.

Si Despertar es entender lo que somos o lo que no somos, entonces es Prajna. Es entendimiento no-conceptual espiritual.

En el Tíbet el tiempo del Despertar se llama “El camino del Ver” porque la función principal para la adquisición de prajna es la observación inteligente o inquisitiva.

Para poder entrar en el camino del ver nos van a hacer falta dos cosas: entender conceptualmente qué estamos buscando “ver” y haber adquirido la capacidad mental de auto-observarse sin implicación.

No hace falta más. Para despertar no hace falta más. Ni menos.

El resto es que se den las condiciones continuadas y estables de calma mental y auto-observación.

De nuevo, leer sobre lo que somos e incluso estar de acuerdo con ello (o tener fé), está bien y ayuda. Pero todos sabemos que no produce ningún cambio radical permanente. El conocimiento conceptual choca con sus límites y raramente permite ir más allá de él mismo.

Y al revés, cuando entendemos completamente lo que somos de forma no-conceptual (prajna) simplemente pasamos a ser eso. No hay dualidad en Prajna. Ser y saber son la misma cosa. Vivir y saber algo son la misma cosa en la no-conceptualidad.

Igual que cuando aprendemos a caminar no hay ya dualidad alguna, simplemente yo ya soy caminante… igual ocurre con Prajna.

La auto-indagación explícita (preguntarse con palabras ¿quién soy?) consiste en llevarte a esa frontera del intelecto una y otra vez con la esperanza de que se debilite, y a veces ocurre, pero no es un método demasiado eficiente. Para que ocurra debe ejercerse una fortísima presión, como con el método koan, que usa la misma técnica básica.

Preguntarse sin palabras “¿quién soy?” y auto-observarse para ver la respuesta, es mucho más sutil pues es no conceptual.

Pero ese preguntarse ¿cómo se hace si no puedo usar palabras?

Eso es vipassana (visión clara) y básicamente consiste en observarse para ver quién soy realmente. Ser capaz de determinarlo, entenderlo sin palabras.

El saber conceptual lo usamos para convencernos y obtener motivación, para comprender qué prácticas espirituales seguir y como se ejecutan, para saber “donde mirar” no-conceptualmente, etc… pero nunca se obtiene prajna de forma directa de él.

(continua)



Aclarando: Prajna, sabiduría, conocimiento, conceptualidad, … (III)
13/07/2018, 7:07 am
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Bien, el conocimiento no-conceptual tiene muchas capas, miríadas. Considero conocimiento no conceptual hasta “saber caminar”, ¿acaso no “se aprende” a caminar? fijaos que asumimos que es conocimiento.

Sí, claro, se aprende, por tanto es “saber”, pero de un nivel no-conceptual tan lejano (de lo conceptual) que apenas nos lo parece. En este caso aprendemos a coordinar músculos y demás.

Pero todos vemos claro que “hablar o pensar sobre como se camina” no te ayuda mucho a aprender a caminar. Una vez entendido lo básico (conceptualmente), has de ponerte a ello…

Así que es evidente la gran frontera casi infranqueable entre el conocimiento conceptual y el no-conceptual. Y también es evidente que intuitivamente todos hemos reconocido que hay más formas de conocimiento aparte del conceptual o simbólico.

En espiritualidad nos encontramos esta limitación continuamente: leemos textos, hasta estamos de acuerdo (o tenemos fé), decidimos que sí, que es “eso”, nos ponemos en marcha y … claro, nos caemos, no tenemos ni la menor idea de como caminar… la teoría no nos sirve de demasiado…

El caminar se ha de entrenar. Por repetición y por ensayo y error.

¿Entiendes ahora por que a ciertos ejercicios los llamamos entrenamiento mental?

Es por eso que sin entrenamiento mental, nunca, nunca podrás ir muy lejos en espiritualidad (aunque puedes ir relativamente lejos).

Sin entrenamiento mental, incluso si hay Despertar (que es posible, y más adelante veremos por qué) esa persona quedará anclada en el camino “del Ver” (que fundamentalmente requiere sabiduría pero no samadhi) y no avanzará en el cuarto camino, el del Bodhisattva/Arya, el meditativo, que requiere un dominio incremental de las situaciones de samadhi, incluso hasta llevar ciertos samadhis al día a día.

Hemos nombrado la “sabiduría”, luego retomaremos esa palabra que equipararemos a prajna.

El conocimiento no conceptual va desde aprender a ejecutar algo físico (como caminar) hasta la frontera de lo conceptual. Cuando se acerca a lo conceptual se va sofisticando.

Pero no debes verlo solo como algo físico o muscular, por supuesto. A veces se habla de “aprender a vivir”, bueno pues es justo eso. El budismo o las disciplinas espirituales te “enseñan a vivir” de una manera diferente a la habitual. Y ese “aprender a vivir” es no-conceptual, no podemos aprender a vivir de esa otra manera solo leyendo libros. Y ese nuevo “aprender a vivir” implica incluso cambios en como funciona tu mente, qué bloques funcionales son dominantes, cuales no y como se relacionan todos ellos. Eso cambia.

¡Ah! se me olvidaba. Igual que el ejecutor de lo conceptual lo llamamos intelecto, al ejecutor de lo no-conceptual aquí lo llamamos inteligencia.

No hay, por supuesto, ejecutor separado de la propia ejecución, como vimos hace poco  pero tendremos que usar dualidad siempre que usemos lenguaje porque sino la transmisión de información se hace muy difícil. Los sutras más perfectos en su expresión son también los más difíciles de entender y más fáciles de malinterpretar (y a menudo aportan más en motivación que ayuda efectiva). Como hemos visto, también hay una base conceptual que debe entenderse.

Pero hay que aclarar siempre que la inteligencia no existe separada del propio conocimiento.

En budismo se usa la palabra vijnana, que se ha traducido de mil maneras para explicitar todo tipo de cognición o procesado mental, tanto conceptual como no-conceptual. Y es una palabra que suele traducirse como “consciencia” de forma bastante confusa, por ejemplo la “seis consciencias yogacara” (ver, oir, pensar…) son inicialmente vijnana en los textos sánscritos y por tanto son cognición del ver, cognición del oir, cognición de pensamiento, etc…

Es decir, el reconocer los objetos vistos, es vijnana, es cognición, es procesado mental y aquí se considera inteligencia y saber no-conceptual.

Idem con el resto de consciencias/Vijnana del modelo de ocho vijnanas Yogacara.

Usar la palabra “consciencia del ver” es confuso porque nos hace pensar en qualia, en el propio surgimiento de “lo visto” y no más que eso… pero sin procesado no hay vijnana. No es solo “la imagen”. Vijnana del ver, es la imagen procesada.

(continua)



Aclarando: Prajna, sabiduría, conocimiento, conceptualidad, … (II)
11/07/2018, 7:07 am
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Para casi todo el mundo este, el intelectual, es “El Saber”, y no hay otro. Aprendo cosas de esta manera y eso es todo.

Eso es así porque ese saber es el único saber manifiesto. Es decir el único tipo de saber “que vemos”, es la sexta consciencia (vijnana, cognición) Yogacara.

Realmente lo oimos dentro de nuestra cabeza y lo llamamos pensamiento. Un nombre genérico porque asumimos que no hay otra forma de pensamiento.

El por qué el intelecto es manifiesto, por qué se oye en la consciencia que solo muestra los sentidos y sensaciones (percepción externa e interna), y luego este elemento tan diferente, ahí en la consciencia, es una incógnita apasionante, pero no la intentaremos responder ahora. De hecho a veces se ha esbozado una posible respuesta en el blog…

Fijaos que realmente hablamos de jugar con símbolos, de manipular símbolos, más o menos acertados, es decir, o más o menos cercanos a la realidad, pero no dejan de ser símbolos. Es por eso que cuando tratamos con la realidad desnuda (Talidad en lenguaje técnico, “las cosas tal como son”), el lenguaje no nos vale, el pensamiento habitual no nos vale.

Y también es por eso que el budismo ha afirmado la vacuidad (sunyata) de cualquier concepto. Están vacíos de realidad… todos… pero son aproximaciones prácticas más o menos útiles, por eso el ser humano ha triunfado y domina el planeta, el hombre, que más que homo sapiens es homo lingua o homo symbolo.

No es tanto que haya dos realidades (convencional y final) como propone el budismo zen. Es más bien (son solo formas de verlo) que hay pensamiento simbólico y luego realidad/talidad (que no es simbólica, lógicamente).

Si queremos dar categoria de realidad convencional a nuestra forma simbólica de pensar, de acuerdo, se acepta, pero es solo eso… es importante no asumir que es algo más… no lo es.

Porque esa supuesta realidad convencional no existe si no existen personas que piensen simbólicamente. Esa realidad convencional o simbólica solo está en sus cabecitas… Una cordillera nunca supo que era una cordillera (ni lo supo nadie, ni realmente lo es) hasta que un ser humano la señaló y le dijo a su compañero “¡Cordillera!” y ambos entendieron… Habían creado un símbolo…

Para más detalles sobre la relación entre vacuidad/sunyata, esa realidad convencional del zen y nuestro lenguaje, también hay algunos artículos en el blog.

Ahora bien, si nuestro interés es conocer la Talidad o realidad última del zen o simplemente Realidad en las neo-doctrinas, ¿cómo lo hacemos desde el conocimiento simbólico?

No podemos.

Pero como hemos dicho este conocimiento conceptual es solo la punta del iceberg. Existe un conocimiento no-conceptual. No solo existe, sino que como en el caso del iceberg lo que vemos es solo una fracción minúscula del total de cognición (vijnana) que es inmensa.

Pues venga, vamos a sumergirmos y echamos un ojo.

(continua)



Aclarando: Prajna, sabiduría, conocimiento, conceptualidad, … (I)
09/07/2018, 7:07 am
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Se habla por aquí a menudo de palabras del tipo: sabiduría, prajna, conocimiento, entendimiento, conceptualidad, no-conceptualidad, realización etc…

Vamos a tratar de aclarar estos conceptos que comparten entre sí el hecho de estar todos relacionados con la dimensión del conocimiento espiritual.

Aunque antaño se ha explicado la diferencia entre entendimiento o conocimiento conceptual y no-conceptual, vamos a ampliar y repasar qué se quiere decir aquí en cada caso con todas esas palabras.

Recordad, toda transmisión de información compleja (y esta lo es) requiere del conocimiento previo de un lenguaje común lo más preciso posible entre emisor y receptor. Ese lenguaje puede (y lo hará) asignar significados nuevos a palabras ya conocidas (aunque también puede crear nuevas palabras que deberán conocerse) y es importante que ambas partes (emisor y receptor de información) compartan ese nuevo significado pues sino la transmisión de información se hace imposible. De hecho la carencia de este lenguaje común esto es la razón por la que mucha gente lee y lee los sutras, sastras y demás textos antigüos, y llega a conclusiones poco realistas (bueno, las traducciones tampoco ayudan, pues muchos traductores están en ese mismo caso y lógicamente la traducción se resiente).

Empezamos planteando el paradigma de salida, la base:

Lo que habitualmente entendemos por conocimiento no es nuestra única forma de conocer/saber/entender.

Realmente lo que aquí se mantiene es que esa forma de conocimiento, es solo una pequeña parte del mismo, como la punta de un iceberg sobresaliendo del agua, y que la ignorancia sobre ese otro conocimiento “sumergido” es extremadamente limitante en la senda espiritual, por tanto debemos corregir esa situación.

Empecemos por lo conocido.

Realmente lo que llamamos habitualmente saber/pensar/conocer/entender equivale a recordar palabras o deducir símbolos lingüísticos a partir de otros.

Nuestro conocimiento manifiesto (el que “vemos”) está construido por el lenguaje (o varios lenguajes, no solo idiomas, sino por ejemplo las matemáticas, que es un lenguaje simbólico también).

Es decir, convencionalmente decimos que “sabe”, quién es capaz de decir que “la capital de Bhután es Timbhu” (que realmente es recordar asociaciones de símbolos) o sabe que 2+2 son 4 (sabe deducir símbolos nuevos a partir de otros). El hecho de recordar símbolos asociados suele llamarse también  “cultura” y el hecho de saber deducirlos “inteligencia” (aquí intelecto).

A esta forma de conocimiento, que consiste en el uso de símbolos/palabras (las palabras son símbolos) lo llamaremos: saber o conocimiento o entendimiento o pensamiento conceptual o intelecto.

Y se llama así porque esta formado por conceptos, aunque también podríamos decir símbolos y llamarlo “saber simbólico”, pero como desde que nació el blog y es más habitual en literatura espiritual, lo hemos llamado conceptual pues seguiremos llamándolo así.

A la función mental que “conoce” de esta manera, la llamamos aquí intelecto (ver Sistema mente). Así que por derivación también llamamos a veces a este “saber”, “saber intelectual” o incluso intelectualidad.

(continua)




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