El blog de 道


Instrucciones de meditación del maestro chan Hui Hai
08/03/2022, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , ,

Si quieres entender la-mente-sin-morada con claridad, mientras estás sentado en meditación, debes ser consciente solamente de la mente y no permitirte hacer juicios – es decir, debes evitar evaluaciones en términos de bien, mal, etc… Lo que sea que haya pasado, ha pasado, así que no pares en un juicio sobre él. Porque cuando pensar en el pasado cesa por sí mismo, podría decirse que ya no hay pasado alguno. Aquello que hay en el futuro aún no está aquí, así que no dirijas expectativas o deseos hacia él. Porque cuando pensar en el futuro cesa por sí mismo, podría decirse que ya no hay futuro alguno. Cualquier cosa presente, está ahora a mano, simplemente sé consciente de tu no apego a nada – no apego en el sentido de no dejar apego o rechazo por cosa alguna entrar en tu mente. Porque cuando pensar en el presente cesa por sí mismo, podría decirse que ya no hay presente alguno. Cuando no hay apego a los tres tiempos, se puede decir que no existen.

Si tu mente vagabundea, no la sigas, inmediatamente tu mente parará de vagabundear por sí sola. Si tu mente desea permanecer en algo, no la sigas y no permanezcas allí, inmediatamente el deseo de tu mente por permanecer allí cesará por sí mismo. Así pasarás a tener una-mente-sin-morada, una mente que permanece en el estado de no reposo.

Si estás totalmente alerta en la mente de no reposo, descubrirás que solamente hay el hecho de reposar, sin lugar en el que reposar o no reposar. Esta consciencia de ti mismo en una mente sin morada se conoce como tener una clara percepción de tu propia mente. En otras palabras, tener una clara percepción de tu propia naturaleza. Una mente que no mora en nada es la mente de los buddhas, la mente de alguien liberado, mente bodhi, mente no nacida: también es llamada «la realización de que todas las cosas son irreales». Es lo que los sutras llaman «la paciente realización de lo no nacido».

Si aún no la has realizado, debes esforzarte e incrementar tu práctica. Entonces, cuando tus esfuerzos den frutos, habrás obtenido el entendimiento por ti mismo, un entendimiento que surge de la mente sin morada, que significa también una mente libre de engaño y realidad a la vez. Una mente molestada por el apego y la aversión está engañada; una mente libre de ambos es real; y una mente así liberada alcanza el estado en el que los opuestos son vistos como vacíos, y así la liberación es obtenida.


Compárese con la propuesta de Naropa en una doctrina totalmente diferente (Mahamudra).



Diálogos del maestro chan Hui Hai

Pregunta: ¿Que es iluminación súbita?

Respuesta: Súbita significa librarse de todos los pensamientos incorrectos instantáneamente.

P: ¿Por dónde empezar la práctica?

R: La práctica debe ser comenzada por la misma raíz.

P: ¿Y cual es?

R: La Mente es la raíz.

P: ¿Por qué medios debe realizarse la práctica raíz?

R: Sentándote en meditación pues así se logra Dhyana y Samadhi. El Dhyanaparamita sutra dice: «Dhyana y Samadhi son fundamentales en la búsqueda del sagrado conocimiento de los Buddhas, porque sin estos, los pensamientos siguen tumultuosos y las raíces del bien se dañan.

P: ¿Por favor describe Dhyana y Samadhi?

R: Cuando cesa el pensar equivocado, eso es dhyana. Cuando te sientas contemplando tu naturaleza original eso es samadhi porque lógicamente esa naturaleza original es tu mente. Con samadhi retiras tu mente de su entorno, haciéndola impermeable a los ocho vientos, es decir impermeable a ganancias o pérdidas, verdad o falsedad, adoración o crítica, desgracia o alegría. Meditando de esta manera incluso la gente ordinaria puede entrar en el estado de budeidad.

P: ¿Dónde debe la mente aquietarse y reposar?

R: Debe aquietarse en el no-reposo y allí reposar.

P: ¿Qué es ese no reposo?

R: Significa no dejar reposar la mente en cosa alguna.

P: ¿Y cual es el significado de eso?

R: Reposar en nada significa que la mente no está fijada en lo bueno o lo malo, ser o no ser, dentro, fuera o en un lugar entre ambos, vacío o no vacío, concentración o distracción. Este reposar en nada es el estado en que debe reposar; de aquellos que lo alcanzan se dice que tienen una mente sin-fijación. En otras palabras ¡tienen la mente de los Buddhas!

Hui Hai, en el libro «Zen teaching of instantaneous awakening»


Mis comentarios en dos días, a ver los vuestros… 🙂



Addendum: 五位
08/02/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , , , ,

Addendum: 五位 – Los cinco rangos (de Dongshan)

Hemos nombrado los cinco rangos de Dongshan en textos anteriores, Y de hecho ya hay una entrada en este blog al respecto, esto viene a ser una revisión de ella relacionándola con las últimas entradas vistas y terminologías usadas.

Dongshan Liangjie (807–869) se considera en fundador de la escuela Ch’an Caodong que luego derivaría en la Soto japonesa.

Por cierto, a pesar del texto y de que su autor sea el fundador de la escuela soto, hoy día la escuela soto tiene como opinión mayoritaría que no hay evolución espiritual alguna y que la budeidad es práctica-realización… No deja de ser curioso como cambian las cosas con el tiempo…

Su descripción de los cinco rangos es extremadamente poética, como tantos otros maestros ch’an, pero a la vez suficientemente clara.

Por cierto que sería más correcto traducirlo por «posición» o incluso «asiento» (donde nos hemos asentado).

Las posiciones o situaciones que establece son:

  1. Lo aparente en lo real
  2. Lo real en lo aparente
  3. Llegada de lo real
  4. Llegada de la integración mútua
  5. Logro de la unidad

1. Lo aparente en lo real (Sho-chu-chen)

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Todo lo aparente, lo manifiesto está en realidad dentro de lo real, pero no lo sabemos ver. De noche quizá emerja esa mente pura, o en meditación… pero no la reconoceremos como tal. Nuestra sabiduría aún no da ni para «reconocer al Buey». Aún nos atrae en exceso lo externo.

Estamos aquí hablando de la situación previa a todo Kensho. Buscando el Buey. Concentración Mahamudra.

  1. Lo real en lo aparente (Hen-chu-sho)

Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

Simplemente Kensho. Acceso a la mente despierta.

Nuestra esencia (antiquísima según las teorías que incluyan la reencarnación) se reconoce a sí misma. Y no es quién creía ser.

Ahora lo real empieza a aparecer puntualmente dentro de nuestra realidad manifiesta.

Buey reconocido. También comienza el camino de la Simplicidad Mahamudra que nos llevará (siguiente punto) a una no-conceptualidad sólida.

  1. Llegada de lo real (Sho-chu-rai)

Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
Incluso si observas el tabú
en el actual nombre del emperador,
superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.

Volver y volver a la mente despierta, en ella hay un camino que te aleja del samsara.  La no-conceptualidad superará nuestra elocuencia de antaño.

  1. Llegada de la integración mútua (Hen-chu-shi)

Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir
El maestro de la espada
es como la flor de loto en el fuego.
Cláramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.

La integración de la mente inconsciente en la despierta. Ambos, buey y persona, olvidados. Un sabor. Ya no nos aflige la mente reactiva. No dualidad.

  1. Logro de la unidad (Hen-chu-to)

¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar
la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas.

Vuelta al mercado y No meditación Mahamudra. No hay problema en sentarse sobre las brasas y cenizas del samsara, la realizació es sólida como una montaña y se extiende por todo el universo. Realmente solo ahora el Arahant es totalmente libre de sumergirse en el samsara cuanto quiera. No antes. Hacerlo sería un grave error.

 



Las huellas de Daoxin (道信)
18/03/2017, 7:15 am
Filed under: Enllaços | Etiquetas: , , , , , , , ,

Roberto ha publicado estos días un texto de Chan primigenio bastante interesante, creo que traducido por él mismo. Así que me hago eco de ello. Lo encontrareis aquí.

Estas son las disposiciones preliminares a la concentración, y este debe ser el método (dharma)

Pero se trata aquí de un método «intencional». Ahora bien el Dharma reposa sobre la «ausencia de método», y no es sino con un método «no-metódico» que se puede comenzar a hablar de «método». Como el Dharma es «no-intencional», solo el método no-intencional es verdadero.

Es por ello que se dice en un sūtra:

«La vacuidad, la no-intencionalidad, el no-tomar en consideración (apraṇihita) y la ausencia de características constituyen la verdadera liberación.»

Es en este sentido que el verdadero método es [llamado] «no-intencional».

Nota: No-tomar-en-consideración (apraṇihita) es otra buena forma de expresarlo, ¡no tomes nada en consideración!!!



Los cinco y los diez (y II)

Estos cinco estadios tibetanos, parece que podrían coincidir al menos parcialmente con los diez estadios de la doma del buey Ch’an y asumiendo ciertas razonables dudas … Lo cual es lógico pues ambos son budismos Vajra/Mahayana. Aunque probablemente el motivo de esta entrada es simplemente que siempre me han gustado estos dibujitos y así tengo un motivo para repasarlos de nuevo. 😀

 

 

Buscar y descubrir las huellas del Buey aplican al inicio del camino de la acumulación (dibujos 1 y 2).

En este punto nos empezamos a interesar por el camino espiritual y vamos acumulando entendimiento y buena situación kármica. Es la fase del «buscador perdido», cuando se busca pero aún no se sabe qué debe hacerse, ni en quién confiar o qué creer…


Encontrar al buey y capturarlo corresponde con la sadhana a aplicar en el camino de la preparación (3 y 4).

Son estos los estadios más habituales entre los practicantes, los estadios del esfuerzo y la perseverancia, tal como pretenden reflejar las imágenes de lucha y forcejeo. La persona lucha por domar su ego, aún no sabe que no hay lucha alguna, solo sufrimiento e ignorancia. Las dudas siguen presentes.


También la doma propiamente dicha podría ser parte del camino de la preparación (dibujo 5) por las mismas razones, aunque si es una doma total, correspondería al camino del ver, junto con el gozoso retorno a casa (6).

Ahora hemos despertado, la persona ya no es esclava de su pensamiento. Ya no hay lucha, ya no hay dudas. La persona ahora es un Arya, no un ser ordinario. El ego es visto como inofensivo o más bien inoperante. El dibujo muestra el gozo y la liberación de este estadio, a menudo confundido con el final de la senda.


Buey superado y persona superados (dibujos 7 y 8), corresponden con claridad al camino del cultivo post-despertar.

Por eso  la doma del buey no acaba con el buey domado…

Aquí se superan como vacíos tanto buey (cosa que ya se descubre en el camino del ver) como persona (que aquí representa a la esencia), hecho este último (vaciar el sujeto) que solo es posible con el cultivo post-despertar. Aquí deja de verse la consciencia como esencia nuclear. Estos son los estadios que no actualiza quién queda anclado en el «testigo eterno» anclado a la idea de un «buey domado» por un domador aunque este sea algo tan etéreo como La consciencia…

Si el sujeto es deshecho convenientemente, la dualidad se disuelve, de ahí el enso (círculo vacío) en la imagen 8. Fijaos que la no-dualidad (enso) aparece en el dibujo que se titula «Persona superada» y no antes… Y el título del dibujo no es casual, ninguno lo es…


El regreso a la fuente (9) podría corresponder ya al camino de no-más-aprender (o no, lo desconozco), y sin duda el retorno al mercado (con las manos vacías) sí que le corresponde (10).




A %d blogueros les gusta esto: