El blog de 道


Addendum: 五位
08/02/2018, 7:07 am
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Addendum: 五位 – Los cinco rangos (de Dongshan)

Hemos nombrado los cinco rangos de Dongshan en textos anteriores, Y de hecho ya hay una entrada en este blog al respecto, esto viene a ser una revisión de ella relacionándola con las últimas entradas vistas y terminologías usadas.

Dongshan Liangjie (807–869) se considera en fundador de la escuela Ch’an Caodong que luego derivaría en la Soto japonesa.

Por cierto, a pesar del texto y de que su autor sea el fundador de la escuela soto, hoy día la escuela soto tiene como opinión mayoritaría que no hay evolución espiritual alguna y que la budeidad es práctica-realización… No deja de ser curioso como cambian las cosas con el tiempo…

Su descripción de los cinco rangos es extremadamente poética, como tantos otros maestros ch’an, pero a la vez suficientemente clara.

Por cierto que sería más correcto traducirlo por “posición” o incluso “asiento” (donde nos hemos asentado).

Las posiciones o situaciones que establece son:

  1. Lo aparente en lo real
  2. Lo real en lo aparente
  3. Llegada de lo real
  4. Llegada de la integración mútua
  5. Logro de la unidad

1. Lo aparente en lo real (Sho-chu-chen)

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Todo lo aparente, lo manifiesto está en realidad dentro de lo real, pero no lo sabemos ver. De noche quizá emerja esa mente pura, o en meditación… pero no la reconoceremos como tal. Nuestra sabiduría aún no da ni para “reconocer al Buey”. Aún nos atrae en exceso lo externo.

Estamos aquí hablando de la situación previa a todo Kensho. Buscando el Buey. Concentración Mahamudra.

  1. Lo real en lo aparente (Hen-chu-sho)

Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

Simplemente Kensho. Acceso a la mente despierta.

Nuestra esencia (antiquísima según las teorías que incluyan la reencarnación) se reconoce a sí misma. Y no es quién creía ser.

Ahora lo real empieza a aparecer puntualmente dentro de nuestra realidad manifiesta.

Buey reconocido. También comienza el camino de la Simplicidad Mahamudra que nos llevará (siguiente punto) a una no-conceptualidad sólida.

  1. Llegada de lo real (Sho-chu-rai)

Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
Incluso si observas el tabú
en el actual nombre del emperador,
superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.

Volver y volver a la mente despierta, en ella hay un camino que te aleja del samsara.  La no-conceptualidad superará nuestra elocuencia de antaño.

  1. Llegada de la integración mútua (Hen-chu-shi)

Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir
El maestro de la espada
es como la flor de loto en el fuego.
Cláramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.

La integración de la mente inconsciente en la despierta. Ambos, buey y persona, olvidados. Un sabor. Ya no nos aflige la mente reactiva. No dualidad.

  1. Logro de la unidad (Hen-chu-to)

¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar
la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas.

Vuelta al mercado y No meditación Mahamudra. No hay problema en sentarse sobre las brasas y cenizas del samsara, la realizació es sólida como una montaña y se extiende por todo el universo. Realmente solo ahora el Arahant es totalmente libre de sumergirse en el samsara cuanto quiera. No antes. Hacerlo sería un grave error.

 



Las huellas de Daoxin (道信)
18/03/2017, 7:15 am
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Roberto ha publicado estos días un texto de Chan primigenio bastante interesante, creo que traducido por él mismo. Así que me hago eco de ello. Lo encontrareis aquí.

Estas son las disposiciones preliminares a la concentración, y este debe ser el método (dharma)

Pero se trata aquí de un método «intencional». Ahora bien el Dharma reposa sobre la «ausencia de método», y no es sino con un método «no-metódico» que se puede comenzar a hablar de «método». Como el Dharma es «no-intencional», solo el método no-intencional es verdadero.

Es por ello que se dice en un sūtra:

«La vacuidad, la no-intencionalidad, el no-tomar en consideración (apraṇihita) y la ausencia de características constituyen la verdadera liberación.»

Es en este sentido que el verdadero método es [llamado] «no-intencional».

Nota: No-tomar-en-consideración (apraṇihita) es otra buena forma de expresarlo, ¡no tomes nada en consideración!!!



Los cinco y los diez (y II)

Estos cinco estadios tibetanos, parece que podrían coincidir al menos parcialmente con los diez estadios de la doma del buey Ch’an y asumiendo ciertas razonables dudas … Lo cual es lógico pues ambos son budismos Vajra/Mahayana. Aunque probablemente el motivo de esta entrada es simplemente que siempre me han gustado estos dibujitos y así tengo un motivo para repasarlos de nuevo. 😀

 

 

Buscar y descubrir las huellas del Buey aplican al inicio del camino de la acumulación (dibujos 1 y 2).

En este punto nos empezamos a interesar por el camino espiritual y vamos acumulando entendimiento y buena situación kármica. Es la fase del “buscador perdido”, cuando se busca pero aún no se sabe qué debe hacerse, ni en quién confiar o qué creer…


Encontrar al buey y capturarlo corresponde con la sadhana a aplicar en el camino de la preparación (3 y 4).

Son estos los estadios más habituales entre los practicantes, los estadios del esfuerzo y la perseverancia, tal como pretenden reflejar las imágenes de lucha y forcejeo. La persona lucha por domar su ego, aún no sabe que no hay lucha alguna, solo sufrimiento e ignorancia. Las dudas siguen presentes.


También la doma propiamente dicha podría ser parte del camino de la preparación (dibujo 5) por las mismas razones, aunque si es una doma total, correspondería al camino del ver, junto con el gozoso retorno a casa (6).

Ahora hemos despertado, la persona ya no es esclava de su pensamiento. Ya no hay lucha, ya no hay dudas. La persona ahora es un Arya, no un ser ordinario. El ego es visto como inofensivo o más bien inoperante. El dibujo muestra el gozo y la liberación de este estadio, a menudo confundido con el final de la senda.


Buey superado y persona superados (dibujos 7 y 8), corresponden con claridad al camino del cultivo post-despertar.

Por eso  la doma del buey no acaba con el buey domado…

Aquí se superan como vacíos tanto buey (cosa que ya se descubre en el camino del ver) como persona (que aquí representa a la esencia), hecho este último (vaciar el sujeto) que solo es posible con el cultivo post-despertar. Aquí deja de verse la consciencia como esencia nuclear. Estos son los estadios que no actualiza quién queda anclado en el “testigo eterno” anclado a la idea de un “buey domado” por un domador aunque este sea algo tan etéreo como La consciencia…

Si el sujeto es deshecho convenientemente, la dualidad se disuelve, de ahí el enso (círculo vacío) en la imagen 8. Fijaos que la no-dualidad (enso) aparece en el dibujo que se titula “Persona superada” y no antes… Y el título del dibujo no es casual, ninguno lo es…


El regreso a la fuente (9) podría corresponder ya al camino de no-más-aprender (o no, lo desconozco), y sin duda el retorno al mercado (con las manos vacías) sí que le corresponde (10).




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