El blog de 道


Los cinco rangos de Dongshan Liangjie
15/01/2021, 7:07 am
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Hemos hablado antes de los cinco rangos de Dongshan Liangjie en el blog, ahora vamos a ver si podemos profundizar un poco más en ellos y ver si tienen coherencia con otros modelos budistas de evolución espiritual.

Primero hablemos de Dongshan Liangjie pues toda propuesta, en parte, además de por su coherencia o verificabilidad, tiene parte de su valor en la reputación de quién la sostiene.

Dongshan Liangjie vivió en el siglo IX y quizá os suene más por el nombre “japonizado” Tozan.

Dado que el Ch’an llegó a Europa a través del Zen, casi todos los nombres de los maestros chinos que fundaron el Ch’an (que luego sería Zen en Japón) se usan japonizados. El caso más conocido es Rinzai que es realmente Lin-Ji.

A los 52 años funda su propia escuela Ch’an, la Caodong, que japonizada es Soto.

Esta escuela llega a considerarse una de las “Cinco casas del ch’an”, es decir una de las cinco escuelas de Ch’an de las cuales finalmente sobrevivirían dos: Caodong/Soto y LinJi/Rinzai.

Cabe decir que Dogen nace en el siglo XIII (casi cuatro siglos después). Viaja  de Japón a China y aprende del maestro Caodong Rujing durante solamente cuatro años.

Vuelve a Japón con su entendimiento de la secta, que se transformaría con el tiempo (y por gran influencia de su obra escrita, el Shobogenzo) en lo que hoy se considera el Zen Soto japonés ortodoxo, que no necesariamente coincide en todo con el Ch’an actual o pasado. Incluso de la secta Caodong,

Hoy día la secta Soto tiene sus propias formas de ver la liberación, en algunos puntos bastante diferentes de las propuestas de  Dongshan (que por cierto, como era habitual en la época, no es su nombre de nacimiento sino el nombre de la montaña más cercana a su templo).

Uno de los textos más conocido de Dongshan, son sus cinco rangos, una propuesta poética (como era habitual en la época) de evolución espiritual, que hasta donde yo sé, no se usa hoy día en la secta Zen Soto, cuya propuesta actual, más basada en los planteamientos posteriores de Dogen, tiende a considerar el shikantaza un vehículo directo y por tanto sin etapas. Es aquello de “práctica-realización”.

En ese sentido, el Zen Soto actual es quizá parecido a Dzogchen, donde su equivalente sería permanecer en Rigpa, pues de igual manera se considera que eso ya es realización. Otro día podemos charlar si queréis de las pegas y ventajas de un vehículo directo, aunque ya lo hemos hecho en el pasado. Interesante no confundir la polémica súbito-gradual con esta propuesta de “directizidad”.

Bien, en todo caso, Dongshang definió o percibió cinco rangos o situaciones, de evolución espiritual y los mostró de forma poética. Hay muchas interpretaciones de ellos, incluso las traducciones varían bastante, cosa nada rara proviniendo del chino que es notablemente “interpretable”.

No es un problema de “calidad” de la traducción, muchas de ellas son de eruditos chinos de gran conocimiento de la lengua. EL problema surge de la ambigüedad intrínseca de toda traducción complicada por ser el chino especialmente “espartano” en detalles (no tiene ni plural, ni tiempos verbales, etc…), más el contenido metafórico de los versos.

Vayamos ahora al grano, primer rango:

Seguimos



¿Quién está allí?
23/04/2017, 7:45 am
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Un diálogo de Tung-Shan fundador de la escuela Zen Soto (Ch’an Caodong):

Tung-shan preguntó al monje: “¿De donde has venido?”

El monje respondió: “Del viaje a una montaña”

Tung-shan preguntó: “¿Y llegaste a la cima?”

El monje dijo que sí.

Tung-shan preguntó: “¿Había alguien allí?”

El monje dijo que no.

Tung-shan dijo: “Entonces no alcanzaste la cima”

El monje replicó: “Si no alcancé la cima, ¿como podría saber que no había nadie allí?”

Tung-shan dijo: “Había dudado de este compañero”

– Tung-Shan, 洞山良价 (807-869)



天童如净 Tiantong Rujing (1163–1228) y 2
10/10/2016, 1:03 pm
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El maestro Ch’an Tiantong Rujing entró en la sala. Golpeando el suelo con su bastón, dijo:

Este es el reino del precipicio vertical.

Golpeando el suelo otra vez, dijo:

En el fondo, profundo, remoto y distante. Nadie puede llegar a ello.

Él golpeó de nuevo y dijo:

Pero suponiendo que puedas llegar a ese lugar, ¿Cómo sería eso? ¡Aieee! Sonrío y apunto al lugar donde los simios gritan. Hay aún otro reino donde las huellas divinas pueden encontrarse.


Tiantong se dirigió a los monjes diciendo:

Los pensamientos en la mente son confusos y fragmentarios, ¿Cómo podrían ser controlados? En la historia sobre Zhaozhou sobre sí un perro tiene o no naturaleza búdica, hay una escoba de hierro llamada “Wu”. Si la usas para barrer pensamientos, se vuelven más numerosos. Dia y noche barres con todas tus ganas, furiosamente trabajando. De repente, la escoba se rompe en un vasto vacío e instantáneamente  penetras la miríada de diferencias y variaciones del universo.

Nota: Interesante una vez más ver como la secta Caodong (Soto) sí originariamente usaba koans. O al menos no los despreciaba como hoy día.


Tiantong se dirigió a los monjes diciendo:

Las nubes sin pensar van a la deriva más allá de los acantilados de la montaña.
Hace cuatro años, o apenas ayer, es hoy mismo.
A su debido tiempo, el agua regresa a su fuente.
Cuatro años después, o apenas hoy, es ayer mismo.


Tiantong levantó su hábito y se movió en un gran círculo, diciendo:

Si tengo que presentar esto aquí, entonces diría que todos los años son un buen año. Cada día es un buen día. Así que dime, ¿cómo puede ser verificado esto? Donde las nubes y el agua se encuentran, ríen ‘¡Ja, Ja!’. Sus risas llenan espontáneamente el viento y la luz del sol.


Poema de muerte de Rujing:

Durante sesenta y seis años
cometiendo terribles pecados contra el cielo,
Ahora salto más allá,
Aún en vida, me hundo en los Torrentes Amarillos; [Infierno]
¡Asombroso! Solía creer que
la vida y la muerte no estaban relacionadas.



天童如净 Tiantong Rujing (1163–1228) – 1
08/10/2016, 7:39 am
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Tiantong Rujing, el maestro ch’an de la secta Caodong (Soto) que llevó a Dogen a “dejar caer cuerpo y mente” se considera también el creador de la palabra shikantaza (solo sentarse) que en chino original era zhị̌guǎn (只管).

¿Y acaso habeis leido algo de él? Sería raro, apenas se encuentran textos suyos. Y sin embargo sus expresiones están llenas de belleza y poesía, y también son tremendamente crípticas… 🙂

Aquí he traducido lo poco que he sabido encontrar de él. Se agradecerán más referencias a sus textos.

 


En cierta ocasión, estando sentado en el cuarto del abad, el maestro dijo:

¡Saca el globo ocular a Bodhidharma y úsalo como una bola de barro para golpear a la gente!

Entonces gritó:

¡Mira! ¡El océano se ha secado y el fondo del océano se está agrietando! ¡Las olas ondulantes golpean el Cielo!


Rujing se dirigió a los monjes, diciendo:

Esta mañana es el primer día de la primavera. La poesía del florecer de los granados entra en su samadhi. ¿Cómo se pueden expresar estas palabras?


Rujing levantó su hábito y dijo:

¡Observa una sola mancha roja de las corrientes kármicas innumerables! Los colores de la primavera que nos mueven no tienen por qué ser muchos.


Rujing entró en la sala y dijo:

Los sauces están adornados con cinturones, y flores de ciruelo caen sobre tus mangas. Captas un atisbo de las oropéndolas. ¡Baila como el gran viento!


Tiantong se dirigió a la asamblea de sabios monjes ch’an, diciendo:

¡La gran vía no tiene ninguna puerta! Salta fuera de vuestras cabezas, relevantes monjes reunidos desde todas las direcciones. El vacío es sin camino. Entra y sale de las fosas nasales del anfitrión del templo de Qingliang (su templo). Los asistentes aquí hoy son los descendientes ladrones  del Tathagata- ¡La descendencia desastrosa de Linji!


¡Aiyee! Todos están bailando locamente al viento primaveral. Las flores de albaricoques han caído y los pétalos rojos se dispersan en la brisa!


(continua)

 




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