El blog de 道


Lankavatara sutra: El cambio radical en el asiento de la consciencia
19/07/2017, 7:26 am
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Algunas citas del Lankavatara Sutra, sobre lo que se suele traducir como «cambio radical en el asiento de la consciencia» y que aquí (acertando o no) se equipara a Despertar.


Cuando el sabio discrimina el error, éste se convierte en Verdad gracias al “cambio radical” que ocurre dentro de la conciencia más profunda. Entonces, la mente, así emancipada, está plenamente consciente de la Sabiduría Noble.

Nota: Primero discriminar el error, luego hacerlo Verdad en lo más profundo de nuestra psique. Eso es Despertar. La mente queda emancipada del intelecto y puede hacerse plenamente consciente de su esencia.


La mente discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia . El hábito mental de la mente discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto- conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará .

Nota: El intelecto no cesará en su influencia hasta ese Despertar. Para ello debe abandonarse el hábito de implicarse en lo externo (incluye al propio intelecto) y hacerse consciente de la esencia no intelectual y finalmente volverse uno con ello. Mientras no existe ese cambio, el sistema-mente seguirá como siempre: aferrado al intelecto.


La Inteligencia Trascendental es el estado interno de la auto-conciencia de la Sabiduría Noble que sucede repentina e intuitivamente, al paso que el “cambio radical” ocurre en el asiento más profundo de la conciencia.

Nota: La inteligencia trascendental (situación no conceptual post-despertar ) es el estado de identidad con la propia Esencia no intelectual, estado que acontece de forma repentina, cuando se provoca un cambio radical en como nos entendemos.


Su mente se desplegará percibiendo, pensando, meditando y permaneciendo en la práctica de la concentración hasta que alcance el “cambio radical” en la fuente de la energía-hábito; de ahí en adelante conducirá una vida de acciones excelentes.

Nota: Energía-habito = tendencias kármicas


Por lo tanto, estos estúpidos que se aferran a la noción de que el Nirvana es un mundo independiente, que está fuera de lo que ve la mente, ignoran todas las enseñanzas de los Tathagatas relativas al mundo externo y siguen girando a lo largo de la rueda de nacimiento-y-muerte. Pero cuando experimenten el “cambio radical” en su conciencia más profunda, lo cual conllevará un perfecto estar consciente de la Sabiduría Noble, entenderán.


Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones.

Nota: Solo después del despertar los Bodhisattvas experimentarán nuevos Samadhis, hasta llegar al más elevado. Nótese como se distinguen ambas cosas con claridad: Samadhi y «cambio radical en el asiento de la consciencia”) y como uno precede al otro.


Cuando el Bodhisattva logra penetrar profundamente en la naturaleza mayávica de las cosas y entiende el dharma de la no-imagen, experimentará “el cambio radical” en su conciencia más profunda, pudiendo, entonces, experimentar los Samadhis superiores hasta el supremo.

Nota final: Se ha usado la traducción de D. T. Suzuki del Sutra, otras traducciones o las palabras originales son bienvenidas para poder compararlas. En especial sobre las expresiones: Verdad, Sabiduría Noble y Cambio radical en el asiento de la consciencia.



La mariposa de Hakuin
11/07/2017, 8:43 am
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Un día en la provincia de Ming observé una mariposa cambiando su piel en la sombra.

Logró liberar su cabeza y luego sus manos y pies emergieron uno tras otro. Solo su ala izquierda quedaba dentro, todavía atrapada en su vieja piel. Parecía como si nunca fuera a poder liberar esa ala. Viéndola luchar por liberarse, un sentimiento de pena me movió a ayudarla con mi uña.

Excelente, pensé, ya eres libre, ya puedes seguir tu camino. Pero el ala que toqué permaneció cerrada y no se abrió. La mariposa nunca fue capaz de volar como hubiera debido. Mirándola, me sentí avergonzado y me arrepentí profundamente de lo hecho.

Cuando lo piensas, los maestros Zen de hoy día, actúan de la misma manera cuando intentan guiar a sus estudiantes. He visto y oído como toman estudiantes de talento excepcional – aquellos destinados a ser los pilares y columnas de nuestra escuela – y con sus métodos extremadamente equivocados e inoportunos acaban convirtiéndolos en algo tibio e inacabado.

Esta es la causa directa de la decadencia de nuestra escuela Zen, la razón por la que los jardines Zen se marchitan.

– Hakuin, siglo XVIII

Mariposas en Yangshuo (China), 2.013


Realidad y existencia, conceptos vacíos (y III)
28/06/2017, 7:16 am
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Ahora veamos lo mismo desde el punto de vista de un budista. Nótese que podríamos comparar con más doctrinas y seguramente las definiciones también serían sutilmente diferentes…

El budismo, sobretodo Maha/Vajrayana tiende a ser notablemente complejo ontológicamente y con matices entre escuelas, lo cual no ayuda a entenderlo. Pero sí hay unas bases comunes que nos pueden dar una idea de lo que se quiere decir por «real, no real, existente o inexistente» para el budismo.

Para un budista todo es impermanente, mutable (porque no creen en la existencia de atman/brahman).

Por tanto si definiéramos “real” como “aquello que no cambia” un budista debería responder: “nada es real”. Por tanto la definición de «real» vedanta queda vacía para ellos. No les vale para nada…. Porque una palabra vacía no sirve de nada, no transmite información, así que suele rellenarse con nuevos significados…

Por tanto la definición de realidad del budismo será diferente, o mejor dicho, el budismo en esto no ha hecho los deberes tan bien como el Vedanta y no tiene una definición canónica de “real”, así que podemos encontrar aún más desbarajuste y ninguna definición canónica que pueda acotarlo.

Podríamos decir que el budismo flirtea con el lenguaje y afirma que las cosas no son ni reales ni no reales, no existentes ni no existentes. En lugar de pactar una definición de real o existente concreta. La explicación de estas frases es lo más cercano a la definición de existencia del budismo.

De hecho no hace una definición de real porque todos los objetos, para el budismo, comparten la misma categoría de realidad, no hay unos más reales que ortos, todos son igualmente reales… o no reales según como se mire. Por eso no tiene sentido definir qué es real o existente, todos los objetos lo son… en cierta manera…. y en cierta manera no lo son…

Veamos pues que quieren decir.

Los argumentos para decir que algo es no existente o no real, podrían ser varios, y son los mismos que se usan para decir que la realidad es «como un sueño»:

  • Que los objetos cuando son percibidos, realmente son mente (por tanto son inexistentes objetivamente según la definición de la RAE en cuanto a su fenomenología)
  •  Que los objetos carecen de esencia propia, solo son objetos efectos de designación y son arbitrarios. Son partes recortadas arbitrariamente de la realidad por nuestra  mente. Por eso un objeto, en realidad puede contener infinitos posibles objetos que se solapan entre ellos: como un carro contiene ruedas, caja, pero la caja es también madera como la rueda, etc…
  • Que todo objeto es impermanente (coincidiendo aquí con el Vedanta)

Y de hecho los dos últimos puntos son dos de los tres sellos budistas (Tri laksana) así que el tema no es menor para el budismo…

¿Y cuales son los argumentos para decir que ese mismo “algo” es existente?

Pues podrían ser (desmontando los anteriores argumentos en el mismo orden):

  • Que la realidad aunque percibida por la mente, deben tener un fondo que hace que todos la vemos de forma coherente, es decir debe tener un fondo objetivo aunque su fenomenología (su representación mental) sea subjetiva. Lo que Kant (y ese nomenclatura usamos aquí) llama noúmeno.
  • Que los objetos, aún siendo arbitrarios y no teniendo esencia, son, pues están ahí (son trocitos desgajados arbitrariamente del resto, pero no dejan de ser trocitos de realidad).
  • Que los objetos aún siendo impermanentes, son, pues están ahí… eventualmente, ahora sí, quizá no mañana. Pero están.

Así pues más que una definición de lo que el budismo considera existencia, lo que tenemos es una explicación del por qué dice que «los objetos ni existen, ni no existen».

Pero fijaos, volviendo al inicio, cuando un budista dice que «algo no existe» se está refiriendo a los tres argumentos de nuestro primer bloque. Sería un error, grave de entendimiento, y generará confusión pensar que están diciendo que «no están ahí» o «que son un sueño» o que «desaparecen cuando no los miras».

Lo mismo que hemos hecho para vedanta y budismo puede hacerse y debe hacerse para cualquier dogma antes de sacar conclusiones. Es decir, saber de qué estamos hablando, que significan las palabras que usamos en ese dogma.

Así pues, lo que es importante es conseguir despegarnos de la adicción a las palabras como algo sólido, no lo son, son extremadamente mutables, y subjetivas. Y esa adicción hace los debates tremendamente complicados cuando no imposibles. Aparte de que te separa de “las realidad tal como es”.

Por cierto, por si te lo preguntas ¿acaso no existe una definición de lo que es real que sea «la buena», la de verdad, la definitiva? aquella en la que estaremos todos de acuerdo.

Pues no, no existe tal cosa.

Sería como preguntar: de todos los cuadros que se han pintado de la torre Eiffel, cual es el bueno, el definitivo…

Tal cosa no existe, ningún dibujo de la Torre Eiffel pertenece a una categoría de realidad superior a cualquier otro… son solo símbolos…

Solo símbolos.



Realidad y existencia, conceptos vacíos (II)
26/06/2017, 7:04 am
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Bien afirmo que todo el asunto y confusión con los conceptos de realidad y existencia, es debido a que cada uno da un significado diferente a esas palabras pero no se da cuenta.

Dado que todo parece una asunto de significados veamos si la RAE nos puede ayudar con este entuerto.

Vamos a ver que dice nuestro diccionario de «existencia»:

1. intr. Dicho de una cosa: Ser real y verdadera.
2. intr. Tener vida.
3. intr. Haber, estar, hallarse.

Ok, las dos definiciones finales son bastante directas: estar vivo o simplemente estar… pero no son esas las acepciones que buscamos.

La primera es más amplia pero esquiva el problema diciendo que lo que existe es lo real. ¿y qué es real?

Dice el diccionario:

real
1. adj. Que tiene existencia objetiva.

Uhm, ahora la RAE usa la palabra existencia creando un bucle vacio de significado, nuestro gozo en un pozo, el diccionario realmente no define nada… ¿no servía para eso?

Real es existente y existente es real, pues vaya…

Pero añade el adjetivo «objetivo» , pues veamos que es, a ver si nos ayuda:

objetivo
1. adj. Perteneciente o relativo al objeto en sí mismo, con independencia de la propia manera de pensar o de sentir.
3. adj. Fil. Que existe realmente, fuera del sujeto que lo conoce.

Dejando de lado que la RAE vuelve a usar la palabra “existencia” (otra vez crea un bucle vacío) aquí el diccionario se moja algo más: “objetivo” es algo que es independiente del sujeto que lo conoce, que lo percibe, que lo piensa, que lo siente…

Así pues, estrictamente hablando, en español, los conceptos de realidad y existencia se refieren a la independencia (total o parcial) de aquel que observa u piensa el objeto.

Fíjaos cuan diferente es de la definición Vedanta que dice que real es «lo que no cambia».

En absoluto el español, en ninguna de sus acepciones de existencia o realidad, incluye la impermanencia.

En absoluto. Cero

Estas dos definiciones de existencia vistas, ni siquiera hablan de lo mismo…

Según la definición del castellano, es irrelevante si algo es permanente o no, si cambia o no, para que sea real o existente…

¿No es normal, pues, que nos hagamos siempre lios cuando discutimos de estos temas? ¿Cuantos pactais las definiciones de esas palabras antes de pensar sobre ellas o discutirlas? ¿Cuantos reflexionais sobre si vuestro interlocutor usa la misma definición que vosotros al debatir o incluso si vosotros sois coherentes y no cambiais la definición de una frase a la siguiente?

Si un maestro Vedanta te dice «la mesa no es real» y tu interpretas «la mesa no existe en forma alguna cuando no la observo», ¿te das cuenta de que no os habeis entendido? ¿de que usais definiciones diferentes de la palabra?

Uno la Vedanta y el otro el de la RAE…

Es posible que ese maestro también opine como tú al respecto de lo que ocurre cuando no observas la mesa, pero seria conveniente confirmarlo porque es posible que no sea así.

Ahora veamos lo mismo desde el punto de vista de un budista.

(continua)



Realidad y existencia, conceptos vacíos (I)
24/06/2017, 7:55 am
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¿Qué es real? ¿qué existe y qué no existe?

Tras la respuesta a estas preguntas hay grandes disensiones entre doctrinas, discusiones eternas y posturas irreconciliables, pero raramente entre sabios, la razones las veremos en el texto.

¿Qué es real? ¿qué existe?

La respuesta es tan sencilla que asusta que el ser humano siga discutiendo sobre ello:

Depende.

¿Y de qué depende?

Pues obvio, como siempre, de como definas “real” o “existente”.

¿Algo tan fundamental como el concepto de existencia y resulta que proponemos que es subjetivo?

Pues sí, totalmente, como todo. Cualquier expresión de conocimiento, transmisión de conocimiento, es subjetiva porque depende del significado que demos a sus símbolos (palabras) y ese significado a pesar del esfuerzo de la RAE, es subjetivo.

Es por eso que una doctrina puede decir que algo es real y que para otra no lo sea.

Independientemente de que estén mirando la misma realidad.

¡Independientemente de que estén entendiendo la misma realidad!

Por eso casi todas las doctrinas al final crean su propio lenguaje, y cada palabra, en cada doctrina, quiere decir una cosa sutilmente diferente que en la otra doctrina, de tal manera que la discusión ¿real o no real? se vuelve ridícula, pues cada doctrinas quiere decir una cosa diferente.

Fíjate que normalmente asumimos que otro lenguaje es aquel para el que dados los mismos significados cambia el significante (la palabra). Es decir que el inglés es otro lenguaje porque para la idea “burro” expresa donkey.

Pero también es otro lenguaje (quizá lo veo claro porque vengo del mundo de “los lenguajes técnicos”) aquel en que para los mismos significantes cambia el significado. Por ejemplo si cuando digo “burro” quiero decir cierto tipo de máquina muy especializada y no un animal.

Es decir, cualquier cambio extenso de la relación significante-significado da lugar a un nuevo lenguaje o forma de comunicarse, pero que deben conocer ambas partes. Si no, la comunicación no es posible, y se produce la confusión y las malintepretaciones.

Esa creación de un nuevo y sutil lenguaje es imprescindible para reducir la subjetividad de lo que se pretende trasmitir en espiritualidad, que ya es suficientemente sutil. Para que lo entiendas mejor, vamos. Pero a cambio, inicialmente, complica el acceso inicial a la doctrina hasta que logras entender su lenguaje. Y eso también hace que algo tan de moda, como las frases sin contexto tan habituales de las redes sociales, se vuelvan tremendamente fáciles de malinterpretar, puesto que el receptor no conoce el lenguaje.

Y lo curioso es que todo esto ocurre de forma tan sutil que aparentemente no nos damos cuenta. Damos valor absoluto a las palabras y discutimos sobre símbolos, cromos, mapas, estampitas, que no solo no son nada concreto sino que para cada uno de nosotros significan cosas diferentes.

Pongamos un ejemplo con el Budismo y el Vedanta Advaita.

El Vedanta Advaita tradicional, afortunadamente, y no pasa mucho, ha definido con notable precisión que significa “real” para ese dogma.

La definición de “real” del Advaita Vedanta es sencilla y concisa: es aquello que no cambia, o dicho en negativo, como se suele hacer tradicionalmente: todo lo que cambia no puede ser real.

Es una definición tan válida como cualquier otra, simplemente no es universal, es arbitraria, es la que esa doctrina ha decidido para sí, y otra persona puede opinar que “real” es otra cosa y ambos tienen la misma autoridad para ello.

Basándose en esa definición, como vemos que todo cambia, concluimos: solo atman/brahman puede ser real, porque es lo que dice nuestro dogma que no cambia (aunque no sepamos ni lo que es ese Atman/Brahman).

Entonces cuando un texto o un maestro Vedanta dice “la mesa no es real”, debemos entender que estamos diciendo simplemente “la mesa cambia, no es permanente”. Y no añadir nuevas propiedades a nuestra definición de real… como por ejemplo que la mesa es un sueño, que no está ahí, etc…

Porque si no lo hacemos así empezamos a liarnos… porque quizá hemos “ampliado” sin darnos cuenta y sin avisar a nadie nuestra definición de “real” que ya no es la que nos proponía esa doctrina…

(continua)




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