El blog de 道


Prajna y su práctica (I)
16/08/2018, 7:07 am
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De Prajna hemos hablado recientemente así que no insistiré mucho en su definición: sabiduría espiritual no conceptual o si lo quieres más poético, entendimiento profundo, sin palabras, que cambia la forma en que existimos, la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos.

El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría (no con samadhis). El resto son poco más que facilitadores. Pero esa sabiduría es un tanto especial, por eso la llamamos prajna. Si se confunde prajna con “saber algo” o “aprender algo” al estilo convencional (conceptual) se falla en entender el poder transformar de prajna y se insiste en los samadhis, tremendamente atractivos y reparadores pero que cambian nuestra mente demasiado lentamente.

Es por eso que hay dos caminos que son carenciales y dan frutos pobres al respecto de la liberación:

1. El camino de solo ética, habitual de las religiones teistas. Es decir aplicar voluntad para ser progresivamente más ético, sea cual sea nuestro marco de referencia ético (los diez mandamientos cristianos, los seis paramitas budistas, etc…).

2. Más sorprendente: el camino solo-samadhi o solo meditación. Aunque aquí hay que hacer una excepción.

Este segundo camino es menos carencial que el primero pero lo es. Y hoy día suele ser la aproximación más habitual a la espiritualidad…

Se suele descartar la dimensión ética quizá por reacción de rechazo ante el cristianismo imperante hace pocos años o quizá por absorción en esta sociedad bastante poco íntegra que nos rodea, donde se llega debatir (¡debatir!) si debe salvarse a alguien ahogándose en el mar. Terrible.

Y también se suele olvidar la dimensión de prajna en beneficio de los samadhis, pero porque no se suele entender prajna, y porque no existen prácticas pautadas claras o porque, simplemente, los samadhis son más interesantes a corto plazo, y por eso contienen más realimentación positiva directa. O porque muchas de las neo-doctrinas también ignoran la adquisición de sabiduría.

La adquisición de prajna siempre ocurre por la aplicación de la inteligencia que no por escuchar al intelecto, es decir, no es hablarnos internamente. Es la aplicación de la mente no conceptual a la resolución de un problema o creencia concreta.

Entiende bien esto, si no hay problema planteado, no puede haber adquisición de prajna. No se adquiere sabiduría así en genérico, siempre se adquiere sabiduría sobre una cuestión concreta.

Así por ejemplo si crees estar haciendo meditación vipassana pero no tienes claro qué problema estás mirando de resolver, entonces con total seguridad no estás haciendo meditación vipassana.

O si crees estar adquiriendo prajna pero para ello usas lecturas, conceptos, pensamientos conceptuales, reflexión, debate, charlas, blogs, etc.. pues tampoco. Así adquirirás conocimiento espiritual conceptual pero no prajna. Eso ayudará pero no es de forma directa sabiduría tal como se entiende en budismo.

Prajna como todo conocimiento no conceptual, es vivencial. ¿Qué quiere decir esto?

Pues que es un conocimiento sobre como vivir, como estar y ser en el mundo y con nosotros mismos. Igual que aprendemos a nadar, a no enfadarnos con los amigos, a tener paciencia con nuestro abuelo, etc… pues aprendemos a liberarnos… a no hacernos sufrir a nosotros mismos.

No existe ningún conocimiento no conceptual que no sea vivencial, sobre como actuamos y somos.

La diferencia es que prajna al ser conocimiento espiritual, es vivencial pero solo sobre la dimensión de auto-conocimiento (sobre como soy). Es decir entendiendo como somos cambia nuestra forma de ser y estar en el mundo.

¿Qué prácticas son las que favorecen la adquisición de prajna?

– Meditación vipassana Theravada.
– Meditación vipashyana Mahamudra (las separo porque se parecen poco).
– Auto-indagación bien entendida (Adv. Vedanta).
– Práctica sobre koans (Zen).
– Diálogos personales entre maestro y discípulo (al estilo de mondos Zen).
– Observación personal interna no guiada.

En el último apartado se incluyen lo que hicieron aquellos que despertaron por su cuenta a base de preguntarse una y otra vez por la realidad de su propia identidad, sin meditar ni un minuto (estilo E. Tolle). De hecho esta último es probablmente la práctica de prajna más usada con diferencia, puesto que los que siguen las prácticas anteriores, también tienden a observarse internamente el resto del día.

El mindfulness diario, si es auto-indagatorio (cuando nos observamos a nosotros mismos con curiosidad para entendernos) es prajna 24×7. Y quizá es la causa raíz principal de todo Despertar.

(continua)



Mahayanasutralamkar sobre la compasión
10/08/2018, 7:07 am
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El bodhisattva cuando alcanza la actitud de igualdad del yo y los demás, o de ocuparse más del bienestar de los demás antes que del de uno mismo, entonces siente que los propósitos de los demás son más importantes que los suyos. ¿Qué es para él individualismo? ¿Y qué es altruismo?

Una persona mundana, por poco misericordiosa que pueda ser, no aplica tormentos tan grandes sobre un enemigo como los terribles sufrimientos que un compasivo bodhisattva  se infringe para beneficio de los demás.

Con respecto a aquellos que viven en realidades inferiores, intermedias, y superiores, el bodhisattva los enseña correctamente, los atrae, los introduce, elucida el significado para ellos, los desarrolla en lo bello, los aconseja, los hace diligentes, y libera sus intelectos.

La práctica suprema de los Hijos de los Victoriosos es proporcionar una instrucción sin error acorde a las necesidades de los seres, sin arrogancia, sin interés egoísta, diestra en cuanto a medios hábiles, paciente, practicando el auto control, de amplia extensión, e inagotable.

Siempre que el Hijo del Victorioso esté envuelto en los distintos campos de los sentidos durante sus actividades, él está motivado por ideales apropiados y armoniosos que consideran el beneficio de todos los seres.

Una persona inteligente no culpa a alguien cuya mente siempre está siendo víctima de las faltas, y que está sin la menor ayuda. Pensando: ”La conducta de esta persona es involuntaria”, su compasión aumenta.

Esta práctica triunfa sobre todos los reinos y las migraciones. Está dotada con la paz suprema. Se incrementa con grandes cantidades de diversas virtudes, y siempre abraza a todos los seres con una mente llena de amor.

-Maitreya



Tres definiciones para karma (y II)

3. El karma son solo las marcas y patrones de comportamiento fijados en Alaya (llamado almacén kármico) que son generadas por las conclusiones obtenidas respecto a las situaciones que vivimos. Podríamos llamar a este karma, karma mental (o subjetivo).

Por tanto una acción o situación con contenido kármico sería una acción que “toca” y cambia a Alaya. Entonces tu karma actual es solo la situación de tu almacén kármico en un momento dado. Si haces algo que te haga sentir culpable, ese es tu karma, porque te sientes así. Da igual si finalmente fue algo bueno o malo para el receptor, lo único relevante es tu marca kármica que además tiene como única influencia los cambios en tus patrones de comportamiento a partir de ese momento.

Purificar el karma no sería tanto hacer buenas acciones como seguir la disciplina mental adecuada para limpiar a Alaya o como se dice aquí, ser íntegro, para evitar generar esas marcas en Alaya.

En este caso el libre albedrío no queda excluido aunque tampoco es necesario. Esta definición de karma no dice nada respecto a su existencia.

Los renacimientos, caso de existir, y tal como indica el Bardo Thodol, se guiarían más por nuestra actitud durante el bardo de la muerte que por otras cuestiones. Esa actitud será una consecuencia de nuestras marcas kármicas al morir, es decir de como es nuestro Alaya al morir. Así que los renacimientos no se guiarían tanto por nuestro karma ético (según en Bardo Thodol) como por la pureza de nuestra mente que en el bardo de la muerte elige no renacer o renacer de una manera u otra en función de sus tendencias kármicas. Así que curiosamente implícitamente el Bardo Thodol usa esta definición de karma y no el karma ético. Lo cual puede parecer sorprendente.

También es en este paradigma donde se puede decir que “un Buddha no genera karma (haga lo que haga)” puesto que por su situación mental no genera marcas nuevas en Alaya. En los otros dos casos no tendría demasiado sentido, incluso podría parecer insultante que en el escenario de un karma ético el Buddha quede excluido, por algún privilegio universal, de recibir castigo a pesar si hiciera el “mal”.

Cuando se habla de karma en el blog y no se dice nada más, se estará hablando normalmente de esta tercera opción (karma mental, subjetivo o situación de Alaya)

En diferentes sutras budistas se cambia la orientación entre karma ético, universal y mental, a veces incluso dentro de un mismo texto inadvertidamente… Aunque es cierto que el que predomina es el ético (sobretodo en el budismo primigenio) y luego los otros dos aparecen con más fuerza en los sutras y textos posteriores (Mahayanas) pero sin renunciar al karma ético y siempre tratándolos de forma más indirecta (no se dice explícitamente que el karma sea eso pero queda claro que no es solo el ético).

En todo caso, cuando hablemos o leamos sobre karma, es interesante tener claro a cual de las tres opciones se está hablando o si se están mezclando todas ellas.



Tres definiciones para karma (I)

Me preguntaron por el karma y sus dinámicas.

El karma puede verse, al menos desde tres puntos de vista que, según el texto que estemos leyendo aparece solo uno de ellos o se mezclan.

Estas posibilidades podrían ser:

1. Karma como alguna especie de fuerza universal que recompensa o castiga las acciones éticas, tanto respecto a lo que te pasa en este mundo como afectando a tus renacimientos.

Este es “el karma” más habitual en budismo e hinduismo entendidos como religión. Y esta es el significado más usado para karma. Purificar el karma, en este caso, consiste en hacer “buenas” acciones y evitar las “malas”. Y ese purificar ayuda a renacimientos más auspiciosos y en general a un vida más plena.

Este karma que llamaremos ético plantea dudas interesantes. Si hago el bien a otro sin saberlo, ni tener intención ¿recibo recompensa? Si creo estar haciendo el mal pero resulta en bien, ¿recibo recompensa o castigo?

Pero hay otras incluso más complejas como ¿quién o qué o como se decide que está bien y qué mal? Eliminando los extremos éticos (por ejemplo matar por placer) la cosa no está tan clara, de hecho el budismo no define una ética concreta.

Pero es que incluso en los extremos éticos como “matar por placer” hay dudas. Para un vegano eso de “matar por placer”, es simplemente comer carne y para mucha gente no lo es en absoluto… Hay budistas que comen carne, lo cual esta aceptado en sus sociedades pero a mi me parece tremendamente cruel, por generar tanto dolor de forma gratuita. ¿Están realizando karma negativo o no? ¿quién lo decide, cómo y por qué?

¿Qué mecanismos o fuerzas en el universo realizarían tales acciones de recompensa y cómo? (el budismo no las describe en absoluto)

Es una opción que nos plantea muchas dudas no resueltas. Esta teoría parece pertenecer al campo de la fé: o crees o no crees en ella. Y si es una cuestión de creer, entonces no hay unas respuestas mejores que otras, será lo que tú creas que es…

Pero veamos otras definiciones de karma.

2. Karma, simplemente como el funcionamiento del origen-interdependiente. Podríamos llamarlo karma universal.

Es decir, que todo lo que te pasa depende de las acciones realizadas antes por ti, pero también por el resto del universo y esto no tiene valoración o dirección ética alguna mas que la que marquen las fuerzas ciegas del universo. Esta es una visión del karma básicamente científica y por tanto muy budista. No necesariamente materialista, nadie ha dicho que el origen interdependiente tome en consideración solo aspectos materiales. Caso que existan tomará en consideración inevitablemente también los aspectos no materialistas.

Pero el karma visto así, sí que borra de un plumazo “el juicio” ético sobre las acciones realizadas y también borra de un plumazo cualquier expectativa de recompensa, lo cual además es tremendamente adecuado para la no acción (Wu Wei) o acción no intencional. O para la compasión pura del budismo Mahayana. Hacemos acciones virtuosas esperando NO obtener recompensa. 🙂

En este caso el karma “es ciego” (éticamente). Es decir no recompensa ni castiga a nadie personalmente por sus acciones. Sino que el universo en su globalidad tenderá a ir en un sentido u otro en función de toda la red de Indra. En ese sentido es bastante menos dual que el karma ético que es bastante “personal” (distingue entre mi karma y el de otro) y por ello el primer karma visto antes, parece tener más sentido en doctrinas “con atman” (como el hinduismo) que en doctrinas “sin atman” como el budismo, donde realmente el karma ético y los renacimientos influenciados por él parecen encajados algo forzadamente.

Tampoco hay nada que demostrar en esta teoría, pues sabemos que el universo funciona así hasta donde hemos podido comprobar científicamente. Podemos creer que hay más fuerzas o substancias de las que contemplan los científicos, algunas no materiales, o creer que todo es lo material, pero la idea básica de que esas fuerzas sean las que sean mueven el universo es el razonamiento sensato de base.

Pero así se llega a una conclusión que tienden a negar incluso muchos científicos, así de arraigada está esa extraña entelequia: el libre albedrío quedaría excluido. Si para ti el libre albedrío es imprescindible entonces el origen interdependiente no sería tu teoría… Este karma no te aplica.

Y queda una tercera opción al menos.

(continúa)



Absorciones, jhanas y samadhi (PDF)

El mini PDF correspondiente:

Absorciones, jhanas y samadhi




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