El blog de 道


El origen inter-dependiente (II)
21/06/2018, 7:07 am
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El o.i-d. viene a ser muy parecido a la idea de causa-efecto, en que todo efecto tiene sus causas.

Esto debió ser revolucionario en su momento. Supone una revolución afirmar que incluso los dioses (incluso los Buddhas) son movidos por la realidad en su conjunto y no por ningún tipo de voluntad libre ejercida por ellos.

Aquí hay una salvedad, el minoritario y, normalmente considerado equivocado, budismo tibetano Shentong, afirma que todo eso es así en este plano, pero que hay “otro vacío” (esa es la traducción literal de Shentong) donde existe realmente la naturaleza búdica y es no condicionada. En ese sentido se acercaría bastante al concepto de atman hinduista y por tanto podríamos decir que es el eslabón perdido entre budismo e hinduismo.

Pero para el budismo ortodoxo, la naturaleza búdica básicamente es también vacua pues es la propia sabiduría sobre la ausencia de entidades de la realidad. Y por tanto no es una entidad,  es básicamente prajna (sabiduría).

Eso puede sonar raro, pero dado que no hay dualidad entre conocedor y conocido, la budeidad es la propia sabiduría (no es que el buddha la adquiera, ni que esta adquiera al buddha), Buddha y sabiduría son la misma cosa.

Pero el o.i-d. es mucho más ambicioso que una simple formulación causa-efecto. De hecho el budismo (al menos en el budismo Mahayana) entiende además que:

• Las causas para cada efecto son infinitas (red de Indra).
• No existe tal cosa como una causa, se usa la palabra solo a efectos de lenguaje.
• No existe tal cosa como un efecto, se usa la palabra solo a efectos de lenguaje.

Es decir, ambos, causa y efecto son vacuos/sunyata.

Curioso ¿no? Pareciera como si esta formulación fuera imposible, incomprensible.

¿Cómo afirmar que todo se mueve por causas que dan lugar efectos (que a su vez son causas de otros) pero que ambos son vacíos (e infinitos)?

Bien, porque si el budismo afirma que todo es vacuo/sunyata, ¿cómo no iban a serlo las causas y los efectos?

Aún así cuesta, vamos a intentar ver si podemos llegarle a encontrar sentido.

La idea es la misma idea Madyamika de siempre: Un carro es vacuo porque carece de esencia de carro. Esta no está en lugar alguno y si lo desmontamos ya no tenemos un carro a pesar de no haberle quitado nada. Su esencia nunca estuvo en ningún lugar. El carro es una palabra que usamos por comodidad para hablar de “eso” que es algo compuesto y complejo y sin esencia propia.

Así, si el carro mueve un fardo, el carro es la causa del movimiento del fardo (entre otras) pero carro como tal sigue siendo vacuo. No hay carro, es una forma de hablar. El fardo se mueve porque está sobre una superficie plana, que está unida a unas ruedas, que tocan el suelo, que tiene un eje, que tienen un caballo atado a todo el conjunto, etc…

Determinadas estas 5 o 6 nuevas causas, es fácil ver que las podremos seguir desgranando en 50 o 500 o 5.000 en función de cuanto detalle apliquemos a la descomposición de causas. No existe un número “final” de causas para producir ese efecto. Son potencialmente infinitas y ni siquiera hemos empezado a considerar las causas pasadas como la existencia de hombres que construyan carros, de madera, de caballos, etc…

Las causas son infinitas y vacuas (es decir sin esencia propia, decididas arbitrariamente) y los efectos dado que son también causas, tienen las mismas características.

(continua)



El origen inter-dependiente (I)
19/06/2018, 7:07 am
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El origen inter-dependiente es otro de los pilares del budismo, un pilar fundamental.

Del origen inter-dependiente se habla poco en Occidente, probablemente porque destruye completamente la idea de libre albedrío, y ya hace años que descubrí que todo aquello que elimina el libre albedrío genera rechazo en buena parte de la población occidental.

Bien, veamos qué nos cuenta y qué implica.

La idea del origen inter-dependiente (o.i-d. a partir de ahora) es tremendamente sencilla de entender superficialmente hoy día (aunque muy difícil de realizar profundamente) pues coincide notablemente con el paradigma científico actual.

Lo que dice es que no existe tal cosa como una acción (incluyendo el pensamiento) que sea independiente. Es decir que no dependa de otras, que no esté relacionada con otras, surge siempre debido a otras.

Que no existe acción independiente, significa que todas son dependientes (de otras), y por tanto condicionadas, y no tanto no-libres. Lo que dice el o-i.d. es que no ocurre nada que no sea condicionado y por tanto, como decía P.K.Dick hace pocos días: todo ocurre de forma ineludible tal como debe ocurrir, porque no existe ningún margen de libertad en lugar alguno.

Es por ello curioso, que algunos budistas todavía duden de si existe o no el libre albedrío.

El albedrío existe, pero no es libre.

Es decir, tú cada día haces cosas, a algunas las llamas decisiones a otras no, aunque estrictamente no hay diferencia entre ellas. Pero las llames decisiones o simple curso de acción, no son libres. En cada momento se hace lo que necesariamente debe hacerse.

Normalmente tendemos a llamar decisiones simplemente a los cursos de acción que antes sufren de un proceso mental que llamamos dudar y que consiste en el enfrentamiento entre dos (surgimiento de) corrientes mentales opuestas en Alaya.

Esa es la única diferencia.

El o.i-d. se acerca mucho a la ciencia porque en la ciencia tampoco hay margen de libertad alguno. Implícitamente la ciencia también niega el libre albedrío, me pregunto si hay muchos científicos que crean en él a pesar de todo, pero para el ser humano no es difícil mantener postura enfrentadas, de hecho es una constante.

La ciencia se basa en reglas que describen la acción del universo, reglas sin excepciones, no como en el lenguaje. Si hay una sola excepción es que la regla es falsa y se descarta.

En este entorno no hay hueco para la “libertad”, sí que lo hay para la incertidumbre, cosa que menudo se confunde con libertad. La mecánica cuántica mal entendida es el último refugio del pseudo científico que se crea libre.

(continua)



Las emociones negativas, los venenos (y IV)
15/06/2018, 7:07 am
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El principal foco para evitar las emociones negativas será el pensamiento aunque hay otros focos posibles.

Ver a un león en el mismo vagón del metro que tú seguramente te genere miedo tanto si piensas sobre ello como si no, o estar al borde de un acantilado… pero por ahora hay poco que hacer al respecto de eso. Inicialmente el foco será erradicar las sensaciones negativas basadas en pensamientos/conceptualidad. Lo que Yogacara hace unos días nos decía que se llaman “Apegos aprendidos”.

De la cama nos levantamos más o menos limpios de venenos, también por eso a veces se recomienda, en ese momento justo tras despertar, sin moverse de la cama, observarse a uno mismo y adquirir solidez sobre la identidad más allá de los pensamientos. Es un gran momento para ello, estás en una situación de relativa calma/samatha, situación ideal para observarse (vipasyana) y adquirir prajna.

A partir de ahí hay dos herramientas anti-veneno, una más de moda y otra notable (y tristemente) pasada de moda. ¿Adivinas?

Son: mindfulness o atención o vigilancia, como desees llamarlo, y la acción, habla y pensamiento  éticos basados en los paramitas budistas.

El mindfulness está muy de moda, y la ética a menudo parece molestar incluso a los seguidores de una senda espiritual. Una pena.

Dogen decía que el mindfulness era una coraza. Buena definición, es justo eso. Estamos muy atentos para detectar el surgimiento de pensamiento negativos y dejarlos caer antes de que generen emociones negativas o minimizando su creación. Construimos una coraza frente a ellos.

No está nada mal, pero es mentalmente cansado y es muy difícil practicarlo hasta el punto en que sea perfecto. No hay que renunciar a ello, al contrario hay que hacerlo, pero no es la panacea tampoco… no es la solución a todo, como nos quieren vender, y no es una solución “fácil” o “cómoda” como nos quieren vender.

El alineamiento con las virtudes adecuadas (paramitas) nos ofrecerá una situación que puede complementar muy bien al mindfulness, pues gran parte del tiempo en que el mindfulness no esté presente, la propia ética si ya está marcada en Alaya hará el trabajo y no por bloqueo (que no deja de ser un remedio muy burdo y costoso mentalmente) sino por convencimiento interno, es decir se generan pensamientos que son no aflictivos.

Vendría a ser, dicho de otra manera, como cuando nos piden llevar “una vida espiritual”.

Por cierto, que visto así, es obvio porqué el mindfulness no lo resuelve todo, porque es un amera coraza, no cambia las condiciones del surgimiento de la aflictividad. Solo trata de impedir sus efectos.

Finalmente para los casos más sutiles, la única solución, la solución final, es Prajna (sabiduría).

Para tratar con lo que Yogacara llama “los apegos innatos”, solo Prajna funcionará.

En el caso de los apegos innatos, el pensamiento no juega una carta fundamental, son los casos en que incluso sin pensar sobre ello en absoluto, la situación nos genera emociones negativas, por ejemplo el caso visto antes de estar ante un león hambriento.

Pero eso llegará muy tarde, en el modelo Yogacara en el cuarto camino (el meditativo), es decir cuando uno ya es un Arya, es decir tras Despertar, es decir a partir del segundo Bhumi, etc…

Eso podría sonar frustrante, pero la mayor parte de las aflicciones que te preocupan son aprendidas, con lo cual la calidad de vida puede incrementarse notablemente incluso antes de ese momento con mindfulness y ética.

Y más o menos creo que eso es todo lo que se me ocurre al respecto.

Gracias por leer.



Las emociones negativas, los venenos (III)
13/06/2018, 7:07 am
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Típicamente durante el día nos vamos cargando de venenos.

Los consejos sobre “cómo vivir” de las disciplinas espirituales, normalmente se orientan a intentar evitar que durante el día te vayas cargando de emociones negativas, que te vayas envenenando.

Es por eso que es importante evitar el error de una senda espiritual de “solo meditación” que es algo muy típico hoy día en occidente. Nos guste o no, este es un camino integral, si no cubre todo tu día, no es un camino espiritual completo.

Porque, como se suele decir, durante 23 horas deshaces lo que obtienes en la hora de meditación, todo ello debido a que tu forma de vida no es adecuada.

Aparentemente la auto-ingesta excesiva de venenos también nos genera resaca. Un caso típico es el estrés excesivo, algo habitual hoy día. En ese caso a veces nos levantamos agotados o con dolor de cabeza. Sin veneno, pero con resaca. Este es un hecho tristemente habitual para mucha gente.

Pero el sueño, si es reparador, quiere decir que nos limpia de venenos. En el sueño profundo no hay nada que desencadene venenos y estos se irán disolviendo.

Es también por eso que a veces se recomienda meditar al levantarse, porque si ha habido un sueño tranquilo, te levantas prácticamente sin venenos y la meditación es más fácil y productiva.

Un experimento interesante es comparar la sesión de meditación de la mañana con la de la tarde tras salir del trabajo o tras todo un día intenso, y ver cuán diferente es y a qué puede deberse tal cosa.

También parte del bienestar que se siente en meditación surge del hecho de que durante la sesión hemos ido limpiando venenos (sobretodo por no generar más). Es también por eso que es muy recomendable una “segunda sentada” porque será mucho más productiva que la primera. Y también por eso la post-meditación puede ser también muy gozosa mientras nos mantengamos sin venenos.

Bien, dado que librarse del veneno lleva su tiempo y tiene su impacto (incluso resaca), lo ideal es no “ingerirlo”, ¿cómo lo hacemos?

Para responder, primero tendríamos que saber ¿cómo se desencadenan las emociones negativas?

Hay una pregunta que se plantea habitualmente ¿los pensamiento aflictivos generan emociones negativas o las emociones negativas generan pensamientos aflictivos?

La respuesta es que ambas cosas ocurren.

En un sistema no-dual como es la mente, la dirección de estos procesos en notablmente reversible.

Por ejemplo, ya se ha demostrado que sonreir forzadamente realmente genera alegría en la mente. Lo que hemos hecho en este caso es invertir la dirección del proceso habitual, donde normalmente es la alegría la que nos lleva a sonreir. Y eso es así para muchos, si no todos, los procesos mentales.

Por eso en meditaciones energéticas o emotivas, como la basada en Metta, se nos pide sonreir para empezar a activar esa emoción, poder acostumbarnos a ella y potenciarla. Ocurre igual con la adoración al gurú u otras…

Por cierto, que hoy dia alguna teoria neurocientífica dice que los sueños ocurren justo al revertir la dirección de la percepción.

Es decir que el sueño (con sueños) serían los centros del cerebro que crean la percepción activados, pero no desde los sentidos y dirigidos hacia la cognición, como ocurre normalmente sino desde la cognición mientras el cuerpo y sentidos permanecen desconectados para no interferir.

Pero esto vuelve a ser divagar. 😀

El asunto de la reversibilidad, en el caso de los pensamientos y emociones negativas es un peligro notable, porque se genera un ciclo vicioso de realimentación negativa: pienso en negativo y genero emociones negativas que me harán sentir mal y me llevaran a pensar negativamente lo cual generará emociones negativas y así todo el día, hasta… a veces hasta que logremos dormirnos… bendito sueño profundo, ¿verdad?

(continua)



Las emociones negativas, los venenos (II)
11/06/2018, 7:07 am
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Es sabido que muchas drogas, en realidad son tales porque nuestro cuerpo las interpreta igual que las substancias propias (endógenas) que generan emociones positivas, así que en cierta manera esas drogas son como si nos inyectáramos emociones (más otros mucho efectos negativos, claro).

Llegados a cierto punto de auto-conocimiento, es viable hacer lo mismo internamente, es decir desencadenar “a voluntad” esas substancias internas y por tanto obtener una emoción positiva.

Dado que el mecanismo y los resultados son casi los mismos, el riesgo de adicción es parecido. Por eso, es sabido, que hay un punto en la senda espiritual en que el riesgo es “engancharse” a ese “sentirse bien” que uno puede generar “a voluntad”. Hablo por supuesto de adicción como apego intenso, más parecido a la adicción al sexo que a adicciones como en el caso de la nicotina donde el aspecto fisiológico existe (aunque también existe el apego mental intenso).

Por eso se avisa a menudo de que uno no debe apegarse a los estados placenteros obtenidos del entrenamiento mental. Pues llegará el momento en que estén totalmente a su disposición y ahí hay un gran riesgo de apego intenso.

Nunca se estará completamente liberado hasta que esté también liberado de la necesidad de sentirse bien. Eso es lo que los tibetanos suelen llamar “fundir Samsara y Nirvana”. Así que apegarse a “sentirse bien” o entender que el Nirvana es “siempre sentirse bien físicamente” es una mala estrategia final, aunqune puede ser adecuada durante el camino deberá abandonarse, debemos tener siempre este presente.

Pero bueno, de nuevo he divagado, íbamos a hablar de sensaciones negativas y no de cuan negativas pueden ser las positivas si el apego interviene.

Bien, las emociones negativas son dirigidas por substancias químicas. Así es tan ridículo decirle a alguien enfadado que “no esté enfadado” o decirle a alguien histérico que se calme, como decirle a un borracho que “no esté borracho”.

Aún estando de acuerdo contigo, no podría hacer tal cosa.

Por eso nunca funciona.

Al menos no inmediatamente.

Digamos que, si paramos la producción interna del veneno, aún así se requerirá cierto tiempo para volver a una situación neutra. Y ese tiempo no se mide en segundos, se mide en minutos generalmente.

En una situación no neutra, es decir cuando estamos envenenados, los efectos de cada veneno son diferentes. Estoy convencido de que hay textos budistas que describen con perfección los efectos de cada veneno, pero lo relevante aquí es ver que estás drogado, estás envenenado y no hay solución rápida. Debes dejar de inyectar más veneno y esperar.

Por ejemplo, si tenemos miedo y generamos su estrés asociado (seguro que se puede buscar que neurotransmisores o substancias son, tipo adrenalina), nos será muy difícil concentrarnos, estaremos inquietos, generaremos ansiedad, etc…

En esa situación, sentarnos a meditar es una receta perfecta para el fracaso. Igual que no tiene mucho sentido sentarse a meditar tras consumir cocaína.

Lo segundo nos parece obvio, lo primero no tanto… y peor aún, la ignorancia respecto a lo que nos ocurre puede hacer que nos invada una sensación de fracaso al intentar meditar. Cosa que solo puede, pues es otra sensación negativa, empeorar la situación.

(continua)




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