El blog de 道


Atman, Anatman y Brahman (I)
09/12/2018, 7:07 am
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Derivado de un comentario reciente:

En este texto, veremos someramente una posible armonización entre los conceptos de Atman, Anatman y Brahman del budismo Mahayana y el Advaita Vedanta a pesar de que parecen conceptos opuestos y doctrinas enfrentadas.

Hay que decir, para dar sentido a esa armonización, que algunas meditaciones Mahayana y las Advaita Vedanta son muy, muy parecidas, tanto las samatha (que llaman meditar o reposar en el ser en A.V.) como las vipassana (que llaman auto-indagación).

Así que el sentido común dice que los meditadores de ambas doctrinas deberían transitar sendas parecidas si hacen prácticas parecidas. Sin embargo pareciera, si leemos la teoría doctrinal en cada caso, que los meditadores realizan hechos, no solo no demasiado parecidos, sino opuestos.

Desde mi punto de vista hay al menos cuatro posibles respuestas a ese hecho:

  • Una es que todo sea auto-sugestión, por tanto “si crees X” realizas X, y si “crees no-X” realizas no-X.
  • La otra es que las prácticas sean sutilmente diferentes y eso marque una diferencia gigantesca con el tiempo. En cualquier eso significaría que “si medito así, realizo X” pero “si medito un poco diferente, realizo no-X”.

Estamos diciendo en el primer caso que, conceptualmente y en el segundo que no conceptualmente, es posible “influir” sobre las realizaciones y que estas ocurren “a la carta”. Una idea inquietante.

Estas dos opciones no se pueden descartar de saque simplemente porque no nos gusten, será tarea de cada mediador reflexionar sobre ellas y decidir.

Descarto, por supuesto, el razonamiento naive habitual de “mi doctrina es cierta, por eso he podido realizarla y lo de los demás es auto-sugestión”. No suena razonable, dado que meditadores de ambas doctrinas opinan de igual manera en el 100% de los casos (o casi), es decir estadísticamente ocurre que el 100% de personas que opinan diferente a ti son todas sugestionables, lo cual es ridículo. Sobretodo porque en general hablamos en todos los casos de personas notablemente sabias.

Pero hay una cuarta posibilidad y es que a pesar de que realmente las experiencias sean muy parecidas (parecidas, pues tampoco parecen ser exactamente iguales ni entre miembros de la misma doctrina) el filtro de nuestro dogma y de nuestro lenguaje haga que las expliquemos de la manera en que “nos han enseñado” que deben explicarse y por tanto suenen muy diferentes.

Si eso fuera así, finalmente todo sería una cuestión de “cómo transmitimos y mediatizamos con el lenguaje y el dogma esa realización” más que de que la realización fuera diferente.

Pero ¿es eso posible?

Esta cuarta posibilidad es la que se usa como base para este texto.

Seguimos



Aclarando el estado natural (V2018): Prefacio
15/11/2018, 7:07 am
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Aclarando el estado natural, de Dakpo Tashi Namgyal fue para mi un libro revelador en su momento.

No porque sea mejor o peor que otros tratados Mahamudra igualmente tan detallados, sino quizá simplemente porque fue el primero de ese tipo que cayó en mis manos.

En el blog hay una traducción al castellano de una pequeña parte.

Por aquel entonces ya me había ocurrido hacía unos años eso que hoy llamamos Despertar, esos años me habían hecho tener claro que como leí en Adyashanti (también revelador su libro “End of your world”), la conclusión era que “Esto, sea lo que sea, no es liberación completa”.

A menudo existe demasiado “optimismo” y autoengaño entre los practicantes espirituales, incluso los avanzados. Solo así puede entenderse que alguien afirme que Despertar es Iluminación completa o completa liberación. Nada más lejos de la realidad.

Así que el texto me impresionó no solo por el detalle y concreción con que se explican los estadios por los que pasaría un practicante durante su camino espiritual Mahayana, sino por qué situaba a la claras donde estaba “ese Despertar” dentro del camino completo: en el primer Bhumi de diez o iniciando el segundo yoga de cuatro o en el tercer camino de cinco, en cualquier caso, notablemente lejos de la liberación completa.

Era, comparado con todo lo que había leído hasta entonces al respecto, como si pasara de tener mapas garrapateados a boli en una servilleta a que alguien te pusiera un mapa topográfico perfecto en las manos.

Y aún así el mapa no era evidente, la nomenclatura no era clara, no entendía completamente todo lo que se quería decir incluso aunque entendiera todas las palabras una por una.

Pero eso tenía solución, y el estudio de los textos de la tradición Mahamudra durante otras tantos años, hizo que poco a poco fuera creyendo entender qué se quería decir en cada frase o palabra oscura o al menos en algunas de ellas.

El modelo estaba bastante concretado e incluso creía entender como el modelo aplicaba a mi propia vida.

Pero realmente ha sido este Octubre en Ladakh donde alguna pieza realmente encajó y de golpe todo el modelo Mahamudra se me hizo algo más claro, entendí cómo explicaba situaciones que antes me resultaban muy enigmáticas al respecto de la forma en que la espiritualidad se da en diferentes personas. Por qué unas personas tienen tales experiencias y otras cuales, por qué algunas se bloquean (o no se bloquean) aquí y otras allá.

Así que lo que viene a continuación, es el intento humilde de traducir las etapas del camino Mahamudra a la forma de entender la espiritualidad y su vocabulario, en el 2018.

Puedo recordarme bajando el valle de Kaya hasta el monasterio de Skiu, de 4.100 metros hasta unos 3.500 , en una jornada de varias horas caminando en que mi intelecto construyó casi todo lo que viene a continuación y seguramente alguna cosa más que olvidé, pues no escribí algunos apuntes hasta esa noche en la tienda, ya en el valle de Markha, y el texto completo casi un mes después.

Espero os sea de utilidad.



Gráfico: Manas, Vijnana, Sajnna y Alaya funcionando
12/09/2018, 7:07 am
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Este pequeño esquema pretende mostrar la forma en que ocurre el bucle del contacto con terminología Yogacara y tal como se ha ido tratando en las últimas entradas del blog.

Al clickar se amplía.



Vijnana y Sajnna: explicación de meditaciones (y VI)
10/09/2018, 7:07 am
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Visto todo esto ahora podemos redefinir, según el modelo Yogacara, algunos de los fenómenos que los meditadores experimentan y vemos como encajan.

De hecho el modelo Yogacara es principalmente un “modelo para meditadores”  y por tanto nació como un modelo para describir lo que ocurre funcionalmente en nuestra mente, no tanto para acertar con una “verdad” u otra.

Por ejemplo, de menor a mayor profundidad meditativa:

  • “Reprimir el pensamiento” es que Manas intente no generar nada a pesar de las influencias de Alaya. Dado que esta última no para de recibir estímulos y reaccionar a ellos, se ve claro por qué eso nunca va a funcionar más que unos momentos a menos que pacifiquemos Alaya. Porque es poner un dique pero el agua sigue fluyendo. Esto se hace por concentración, es no-conceptualidad concentrativa como con las meditaciones samatha tradicionales (Theravada). Y es bastante incómoda como ya se deduce al saber lo que estamos haciendo si no añadimos pacificación de Alaya. Si Alaya no está en calma no cejará de producir emociones que se acumularán en ese dique que llamamos concentración.
  • “No-pensar de forma natural, no forzada”, lo que a veces se llama “No-mente” es que Alaya está pacificada y no excita a Manas y por eso a esta no le da por pensar nada. Es por tanto una situación muy diferente a la anterior, que se alcanza por pacificación mental y purificación de Alaya (que se vuelva menos excitable). Porque sobre Alaya no hay control volitivo alguno. No podemos ejercitar ninguna fuerza mental para que Alaya “calle”, a diferencia de con Manas, solo podemos purificarla y/o apaciguarla. Esta situación samatha es mucho más recomendable que la anterior.
  • “Zazen/Shikantaza” entendido en este caso como estar presente y que los pensamientos, aunque surjan, no nos afecten es, como ya se ha comentado, “apagar o desconectar” ManoVijnana cosa que típicamente podemos hacer con facilidad y naturalidad total, tras el Despertar y se puede lograr antes, pero más puntualmente y con mayor tiempo de meditación. Es decir Manas hace surgir pensamientos por influencia de Alaya pero no son procesados con lo cual la cadena argumental queda rota. Por eso un efecto de esta forma de meditación bien ejecutada es que los pensamientos parecen surgir al azar, no hay cadena argumental clara y, por supuesto, no nos afectan en absoluto porque no se procesan. Y si uno va pacificándose, y eso puede pasar fácilmente, pues el pensamiento no creará el bucle de excitación, pasará lo explicado en el párrafo anterior (que Alaya no genere nuevas intenciones) y el pensamiento también callará de forma natural, temporalmente…
  • “Samadhi” es cuando Manas “se apaga” totalmente. El generador de pensamientos ya no está. Es una situación más profunda que las vistas hasta ahora. Ahora Alaya ya no puede excitar a Manas y por tanto todo el bucle queda cortado de raíz. Y además como Manas es el pensador, desaparece el sujeto aparente (y se nota, vaya si se nota).
  • Un samadhi profundo de “ni percepción ni no percepción”  ocurre cuando además todas las demás vijnanas (procesado de los sentidos) también se han detenido y por tanto no se atiende tampoco a “lo visto” o “lo oído”. en este caso no podemos “apagar los ojos” pero sí podemos no procesar lo visto.
  • Nirodha samadhi ocurre cuando además se detienen los sentidos base (Sajnna), en este caso no podemos hablar de meditación, para que esto ocurra pasamos a un trance con muy poca presencia, apenas un hilo de presencia. Y en ese momento prácticamente ya hemos apagado casi del todo la mente que conocemos de forma directa.

Y más o menos es así como podría aplicarse el modelo Yogacara, que no es verdad ni mentira, sino simplemente un modelo que nos describe la mente auto-percibida y permite explicar ciertas cosas que hemos observado que ocurren.

Espero que haya podido explicarme, es algo enrevesado.

PD: En la siguiente entrada incluiré un gráfico por si ayuda a entender el modelo.



Vijnana y Sajnna: descripción de la situación kármica (V)
08/09/2018, 7:07 am
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Es decir Alaya es a Manas, el equivalente a los rayos del sol para los ojos. Aquello que provoca que surja un pensamiento intelectual que luego sea procesado por ManoVijnana.

A veces Manas se asocia con volición, porque todos entendemos que lo que pensamos tiene mucho que ver con “lo que queremos”. Pero por ello, más que volición (que enseguida se equipara erróneamente a libre albedrío) es preferible hablar de intenciones o pulsiones porque funciona en base a las intenciones generadas.

El pensamiento es lógicamente intencional. Surge en función de las intenciones que estén poblando tu mente en un determinado momento y esas están surgiendo de Alaya (de Alayavijnana, el procesado de Alaya)..

Y también se asocia Manas con “el sujeto” pues es quién establece ideas como “lo mio”, “yo”, etc… y quién da forma conceptual a nuestros deseos y apegos.

A veces a Alaya se le llama también Citta (por si os encontrais la palabra) y también significa corazón, indicando que es una parte nuclear y profunda de la mente.

Recapitulando y viendo el proceso completo con un ejemplo:

Si alguien teme a los perros por un ataque previo que fue traumático, eso queda registrado en Alaya como una semilla potencialmente activable cuando vea un perro, o sueñe con uno, o piense en uno… No necesariamente hablamos de el recuerdo episódico de ese hecho. Ese episodio podría estar olvidado y aún así tener mirdo a los perror sin saber por qué. Alaya no equivale a memoria episódica, ambas son potencialmente disjuntas (también puedo tener recuerdos episódicos que no generen huellas en Alaya)

Al aparecer un perro en su vida y ante sus sentidos, surgen Sajnna de lo visto y lo oído y, si se procesan esas apariciones conscientes que llamamos ver y oir (Vijnana) se sabrá que hay un perro aquí y ahora.

Ese procesado “despierta” las semillas en Alaya que relacionan “perro” con “peligro” cosa que igual a ti no te pasa porque tu Alaya es otra y no tiene esa semilla, es por ello que se dice que Alaya es personal y no universal. Y son esas semillas las que se afirma (se crea o no) que trascienden la muerte cerebral y determinan el próximo renacimieento.

Por tanto, Alaya procesa esa situación y se generarán emociones corporales de miedo y eso “excitará” a Manas. Esa excitación de Manas creará el sentimiento de “tener miedo”.

Esa situación hace que Manas haga emerger pensamientos conceptuales al respecto. Eso es el intelecto pensando: “¿Me morderá? ¿Salgo corriendo? ¿corro peligro?”. Ya sabéis que el intelecto se obsesiona con encontrar soluciones a los problemas que aquejan al “yo”, existan o no (tanto el yo como los problemas :)).

Esto crea un bucle peculiar, ese diálogo interno que tan bien conocemos (y del que Manas es el que habla y ManoVijnana quién escucha/entiende).

Ese bucle se crea solo porque el pensamiento es percibido, y por tanto ManoVijnana procesa ese pensamiento y genera nuevas conclusiones al respecto, por ejemplo puede surgir una intención ni tan siquiera explícitada (“si me muerde igual muero por la rabia”) que añadirá más emoción e intenciones y aumenta nuestra excitación.

Este bucle parece extraño e innecesario (y lo es, en parte) pero coincide con nuestra experiencia donde parece que “nos hablamos a nosotros mismos” y sabemos que esos pensamientos nos excitan y pueden crear un bucle en el que al final estamos más excitados por nuestras fantasías que por lo que ocurre realmente.

(continua)




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