El blog de 道


Bankei preguntado
18/03/2021, 7:07 am
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Un laico preguntó:

Cuando borro los pensamientos que surgen, siguen llegando desde las huellas [de Alaya], sin detenerse nunca. ¿Cómo puedo controlar estos pensamientos?

El maestro respondió:

Limpiar los pensamientos que surgen es como lavar la sangre con sangre; aunque se pueda extraer la primera sangre, lavar con sangre sigue manchando; no importa cuanto laves, la mancha no se quita.

Esta mente es originalmente no nacida y eterna y sin ilusión; al no darte cuenta de esto, pensando que los pensamientos son cosas existentes, deambulas por el rutinas del nacimiento y de la muerte. Al darte cuenta de que los pensamientos son sólo una apariencia temporal, debes dejarlos estar tal como comienzan y se detienen, sin aferrarlos ni rechazarlos.

Son como imágenes reflejadas en un espejo; ya que el espejo es claro y brillante, refleja todo lo que viene, pero no guarda las imágenes. La mente iluminada es infinitamente más brillante y clara que un espejo y también es radiantemente consciete, por lo que todos los pensamientos se disuelven en esa luz sin dejar rastro

Si puedes creer y confiar en esta verdad, no importa cuánto surjan, no serán un obstáculo.

– Bankei Yotaku



Kinhin (por Diego)
12/03/2021, 7:07 am
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Diego nos envía un texto sobre esta práctica Zen:


En la meditación de la “no acción”, recordando las palabras del Maestro Eckhart (No me refiero a Tolle…sino el místico alemán del siglo. XIII-XIV) cuando se refería a la verdadera “pobreza de Espíritu”, accedemos al verdadero:

a) No querer/desear
b) No tener
c) No saber

No hay necesidad de aferrarse a nada, de controlar nada, de obtener respuestas, de ser “algo” o “alguien”. Pura pasividad (ser) donde coemergen la vacuidad y las apariencias, o la lucidez y la vacuidad (sobre la expresión vacuidad ya habló K. repetidas veces en el blog).

No obstante, “aquello” a lo que accedemos en el cojín debe continuar en la post-meditación de alguna manera. O, por lo menos, no debe desaparecer en su totalidad. Esa “no acción” debe estar presente en la actividad. ..si, si, es un oxímoron como “estruendoso silencio”…pero por ahí van los tiros: la actividad se realiza por sí misma, sin actor y como dice el adagio: “no huir del tumulto para ser paz, sino ser paz en el tumulto”. En caso contrario, si no se traslada a lo cotidiano, la meditación formal no deja de ser una evasión momentánea que no conduce a sabiduría realizada.

Existe un tipo de meditación zen que considero un estupendo tránsito de la pasividad total de la meditación formal a la actividad total de la vida ordinaria. Me refiero al Kinhin, la meditación andando. En los retiros, con largas horas de sentada se suele utilizar este tipo de meditación para desentumecer músculos, reducir tensiones en la espalda etc. Sin embargo, no se debe caer en el error de pensar que es una especie de “recreo” entre meditación y meditación. Craso error, la meditación debe continuar.

Sería, como dije, un tránsito de la pasividad a la actividad sin perder la esencia de lo que es meditar, ser consciente de cada movimiento, inspirando cuando se levante el pie en cada paso y expirando cuando se posa el pie. Lentamente, sin prisas, no hay nada más, sólo andar, no existe el andador o caminante, sólo el movimiento puro. Aunque soy un poco escéptico sobre los rituales y exigencias de posturas determinadas para meditar, llamo la atención sobre la usual postura de las manos en el Kinhin, la cual encierra un gran símbolo. El puño de la mano izquierda cerrado y cogido por la mano derecha abierta. ¿Dónde está el gran mensaje?. El puño representaría la forma, lo cerrado, la ola….la mano abierta que acoge o acuna al puño, sería el vacío, la apertura, el océano. “La forma es vacío, el vacío forma”. Ambos bailan pegados (como cantaba Sergio Dalma……lo siento, ya tengo unos años), fundiéndose armoniosamente.

Ese tránsito de lo formal a lo cotidiano, esa impregnación en el día a día de lo vivenciado en el cojín es importante, ….y de sentido común. Si pudiéramos mantener la actitud de Kinhin durante el resto del día, meditación y post-meditación serían no-dos. Alguno me podría decir que no podemos andar o actuar con esa gran lentitud durante el día. Respondería, primero, la lentitud tipo Tai-chi o Chi-Kung es maravillosa, la rapidez está sobrevalorada 😊. Segundo, creo que en China hay monasterios donde se hace Kinhin de forma muy energética, de medalla olímpica en marcha atlética 😊. Sin ir más lejos, yo lo practico corriendo (me adelantan los caracoles por la izquierda, puro trote cochinero, pero corriendo).

Gracias por permitirme compartir



Vehículo post-Mahayana (definición)
10/03/2021, 7:07 am
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Vehículo post-Mahayana:

Dícese de los vehículos de liberación basados en las interpretaciones del budismo Vajra/Mahayana surgidos en los últimos tiempos y que no son totalmente coincidentes con ningún vehículo Vajra/Mahayana oficial clásico o bien son una reformulación de los mismos.

Pueden ser vehículos completos aunque actualmente a menudo son propuestas parciales y por desarrollar completamente, pero que no renuncian a los principios budistas Mahayanas ni los contradicen. Sino que se apoyan en ellos e incluso en las doctrinas oficiales existentes para ofrecer otro posible vehículo más cercano a la sociedad actual o que aporte algo nuevo en los métodos y formulaciones, más que en sus principios, que son los mismos.

No es un nuevo giro de la rueda del Dharma pues no se plantean nuevos principios budistas (como fue Sunyata en su momento) sino simplemente, nuevas formulaciones y nuevos métodos basados en los principios existentes, a los que se les añade el conocimiento obtenido por la humanidad en el último milenio (científico y de otros tipos) más algún nuevo punto de vista sobre alguna materia budista concreta.

En general ocurren fuera de la jerarquía budista oficial.

Un par de ejemplos podrían ser toda la comunidad creada alrededor del blog “Awakening to reality” o algunos libros de Daniel P. Brown donde re-escribre la propuesta Mahamudra en términos actuales.



El quinto patriarca Zen nunca tuvo naturaleza búdica
26/02/2021, 7:07 am
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El cuarto Patriarca saludó al chico diciendo: ¿Cuál es tu apellido?

El niño respondió: Aunque tengo un apellido, no es un apellido convencional.

Entonces el Patriarca preguntó: ¿Y cuál es ese nombre?

Respondió: Es la naturaleza de Buda.

El Patriarca dijo: Tú no tienes la naturaleza de Buda.

El niño respondió: Debido a que la naturaleza de Buda no tiene nada que pueda ser poseído, por tanto, dices que yo no la tengo.

El patriarca sonrió.

– Extracto del Shobogenzo


El niño tenía siete años y acabó siendo el quinto patriarca.

Y es también la respuesta conceptual al problema del koan Mu (pero no la resolución del koan)



Revisitando Sunyata y Tathagatagarbha (I)

Nota inicial, hoy no explicaremos que es Sunyata ni que es Tathagatagarbha. Si te interesa, puedes leer al respecto picando en las palabras.

Derivado de un comentario. Reflexiones un tanto de aquí y de allá:


Es posible que el concepto de Sunyata haga a la gente tender hacia el nihilismo.

Se suele pensar que ese concepto, la vacuidad, implica que no hay nada o al menos que ciertas cosas o características están ausentes. En realidad no es así, nada falta de tu experiencia. Es la misma experiencia exactamente, pero entendida de otra manera (sin entidades).

Es justo algo que no ves pero asumes que está, lo que sunyata niega: que haya una esencia de cualquier cosa, por ejemplo de ti (eso que mal, llamamos “yo”) o de cualquier otra cosa.

Y con Tathagatagarbha puede ocurrir lo contrario, se tiende al existencialismo y eternalismo: Hay naturaleza búdica, hay Buddhas, existen, son intrínsecamente existentes. Luego hay entidades. Luego hay ¿yoes búdicos?!

Que por cierto, eso último, es algo que el sutra del corazón en todo su inmenso aparente nihilismo, no se atrevió a negar.

Ya lo hago yo: No hay Buddhas o al menos los hay tanto como todo lo demás que niega ese Sutra, por tanto no los hay según ese sutra. Aunque no lo diga. Porque el Buddha no tiene esencia de Buddha. Por eso tiene tres cuerpos (kayas) y no uno, y podría tener 15 o 2 o 235,4 porque un Buddha es compuesto igual que tú.

Por n-sima vez: “La naturaleza búdica es la ausencia de naturaleza” (Dogen)

Sí, suena raro, pero es lo que hay, en su descargo diré que Tathagatagarbha traducido es el “embrión del buddha”, y no la “naturaleza de Buddha”

Así que quizá originalmente Dogen quería decir realmente, más o menos:

“El embrión de los Buddhas es su ausencia de naturaleza intrínseca”

Y oye, eso suena genial. Pues es justo eso. 100% exacto.

La budeidad existe porque puedes realizar que no tienes naturaleza intrínseca. Luego encaja perfectamente. Y mira, se dice justo lo contrario de que tengamos “naturaleza búdica intrínseca”.

Bastante mejor que lo anterior. Encajaría mucho con Dogen que era notablemente ortodoxo.

Pero también es posible que dijera lo primero porque a Dogen como a tantos zenistas, le gustaba jugar con el lenguaje y sus paradojas.

Ambos, Sunyata y Tathagatagarbha son conceptos complejos y no al alcance de una lectura rápida o superficial o de alguien poco hábil en su transmisión.

Hace falta dedicar cierto tiempo a su estudio para entenderlos bien y no todo el mundo lo hace, no tiene la oportunidad o no puede hacerlo. Tampoco ayuda el hecho de que hay muchos textos desviados por ahí, en esta época de caos en que todo el mundo tiene un atril (para lo bueno y para lo malo, y además mira quién habla). Por eso siempre recomiendo fuentes clásicas. Y tampoco ayuda mucho una cierta tendencia a creer que esto de la espiritualidad no requiere de estudiar demasiado (y es cierto, pero hay que saber al menos en qué estamos equivocados).

En el blog no se traduce Sunyata ni Tathagatagarbha, pues aunque sus traducciones son más o menos prcisas, por ejemplo Sunyata significa vacuidad, ciertamente, Tathagatagarbha debería ser “embrión de Buddha” pero bueno, creo que las palabras son confusas incluso originalmente, y por ello dejarlas sin traducir, en este caso, aporta la necesidad de investigar qué se quiere decir y no quedarse con la idea de “vacío” o “esencia” leída rápidamente, como verdad absoluta.

Seguimos




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