El blog de 道


El sutra del corazón del descenso a Sri Lanka (PDF)
30/09/2022, 7:07 am
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Como hacemos habitualmente con las series largas, aqui tenemos el PDF consolidado para facilitar su lectura en el futuro:

El sutra del corazón del descenso a Sri Lanka



La budeidad que es sabiduría noble (XII) – [y los cuerpos del Buda]
20/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: en los libros canónicos se enseña que los Budas no están sujetos al nacimiento ni a la destrucción y tú dijiste que el “No-nacido” es uno de los nombres de los Tathagatas, ¿acaso esto significa que el Tathagata es una no-entidad?

El Tathagata no es una no-entidad, tampoco hay que concebirlo como las otras cosas, no nace ni desaparece, no está sujeto a causa y efecto, ni carece de significado, sin embargo lo defino como “El No-nacido.” Existe todavía otro nombre para el Tathagata. “El Uno que aparece de la Mente” (Manomayakaya), que su cuerpo-Esencia asume a voluntad en las trasformaciones relativas a su trabajo de emancipación. Esto trasciende la comprensión común de los discípulos y los maestros, incluso la plena comprensión de esos Bodhisattvas que permanecen en la séptima etapa. Sí, Mahamati, “El No-Nacido” es sinónimo de Tathagata.

Entonces, Mahamati dijo: te suplico, Bendito, háblanos de la naturaleza propia de los Tathagatas.

Cuando se dice que todo carece de existencia inherente, implica que todo está desprovisto de ese/yo-idad. Cada cosa puede tener su individualidad, pues, el caballo no tiene la naturaleza de una vaca y, teniendo su propia naturaleza, los ignorantes los distinguen; sin embargo, su propia naturaleza es la de un sueño o una visión. Hasta que no nos liberemos de la discriminación, no se podrá apreciar el hecho de que todas las cosas son vacías, no-nacidas y sin naturaleza propia.

La naturaleza propia del Tathagatado está muy distante de todos los predicados y las medidas, es la Sabiduría Noble.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿Son los Tathagatas permanentes o impermanentes?

Los Tathagatas no son permanentes ni impermanentes, si afirmamos el uno o el otro se comete un error relacionado con la creación de agentes, pues, según los filósofos, los agentes creadores son algo increado y permanente.

Mientras que haya discriminación, existirá la noción de permanencia e impermanencia; cuando la discriminación quede eliminada, se establecerá la Sabiduría Noble.

Sin embargo, existe otro sentido según el cual se puede decir que los Tathagatas son permanentes: la Inteligencia Trascendental que surge con el alcance de la iluminación es de naturaleza permanente. Esta esencia-Verdad, que se descubre en la iluminación de quienes son iluminados, es comprensible como el principio regulador y sostenedor de la Realidad que existe por siempre.

Cuando las pasiones duales son destruidas, las obstrucciones duales removidas, la ausencia de existencia inherente dual es totalmente entendida y la trasformación-muerte inconcebible del Bodhisattva es lograda, lo que queda es la naturaleza propia de los Tathagatas.

En la Esencia Ultima, que es Dharmakaya, todos los Budas del pasado, del presente y del futuro son de una misma identidad.

Entonces, Mahamati preguntó al Bendito: has dicho que, desde la noche de la Iluminación hasta la del Paranirvana, el Tathagata no ha proferido palabra ni la proferirá. ¿En qué significado profundo es esto verdad?

La toma de conciencia de la Sabiduría Noble por parte de todos los Tathagatas, es igual a mi toma de conciencia de la Sabiduría Noble, no hay más, ni menos, ni diferencia y todos los Tathagatas son testigos de que el estado de estar consciente carece de palabras, discriminaciones y no tiene nada que ver con la manera dualista de hablar, es decir: todos los seres reciben las enseñanzas de los Tathagatas por medio del estar consciente de la Noble Sabiduría y no por medio de palabras de discriminación.

Entonces Mahamati dijo: Bendito, hablas de la identidad de todos los Budas, pero en otros lugares mencionaste el Buda-Dharmata, el Buda-Nishyanda y el Buda-Nirmana, como si fueran distintos los unos de los otros, ¿cómo pueden ser los mismos y sin embargo distintos?

Presento el Buda-Nirmana, el Buda de trasformaciones, para contrastar las enseñanzas de estos filósofos. En las numerosas trasformaciones de la etapa Tathagata, el Buda-Nirmana establece los asuntos como la caridad, la moralidad, la paciencia, la reflexión y la tranquilidad. Por medio del recto conocimiento él enseña el verdadero entendimiento de la naturaleza mayávica de los elementos constitutivos de la personalidad y su mundo externo.

El Buda-Nishyanda simboliza el surgimiento de los principios intelectuales y compasivos, pero todavía indiferenciados y en perfecto equilibrio, potenciales, pero inmanifiestos

Buda-Dharmata es el Budado en su naturaleza propia de unidad perfecta en el cual prevalece la tranquilidad absoluta. Como Sabiduría Noble, el Buda-Dharmata trasciende todo el conocimiento diferenciado, es la meta de la toma de conciencia intuitiva y es la naturaleza propia de los Tathagatas.

Entonces Mahamati dijo, te imploro que nos hables más, Bendito, acerca del Dharmakaya.

El Bendito contestó, hemos estado hablando de él en términos del Budeidad, pero es inescrutable y más allá de todo predicado, podríamos definirlo como el cuerpo de Verdad o el principio de Verdad de la Realidad última (Paramartha).

Se habla de esto como Dharmakaya, como el Principio Ultimo, como Budeidad, como Nirvana, ¿qué importa? Son sólo nombres para la Sabiduría Noble. Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas-Mahasattvas deberían evitar el razonamiento erróneo de los filósofos y tratar de estar conscientes de la Sabiduría Noble.

Fin del capítulo XII.



El alcance del estar consciente (VIII) – [cambio gradual o súbito]
12/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito, te imploro para que nos hables más sobre qué es lo que constituye el estar consciente.

El estado excelso de conciencia plena, en lo referente a un discípulo serio y dedicado, es un estado de concentración mental en el cual él trata de identificarse con la Sabiduría Noble. En ese esfuerzo, él debe tratar de aniquilar todo pensamiento vagante, noción perteneciente a la exterioridad de las cosas y todas las ideas de individualidad y generalidad, de sufrimiento e impermanencia, cultivando, entonces, las ideas más nobles de no-yo, de vacío y de no-imagen, así él podrá estar consciente de la verdad exenta de pasión y siempre serena. Cuando este esfuerzo activo de concentración mental sea exitoso, le seguirá un estado más pasivo y receptivo de Samadhi, en el cual el discípulo serio y sincero entrará en la morada dichosa de la Sabiduría Noble, experimentando su culminación en las trasformaciones de Samapatti.

El Bodhisattva, al haber conseguido este estado elevado y dichoso de conciencia, hasta donde los discípulos pueden llegar, no debe abandonarse al goce de su dicha, pues esto implicaría cesación, sino que debería pensar compasivamente en los seres.

A veces es posible que piensen que pueden acelerar el alcance de su meta de la tranquilidad suprimiendo, enteramente, las actividades del
sistema-mente. Este es un error porque: aun cuando las actividades de la mente se supriman, ésta seguirá funcionando por permanecer, en ella, las semillas de la energía-hábito. Lo que para ellos es la extinción de la mente, es, en realidad, el no-funcionamiento del mundo mental externo al cual ya no están apegados. Por lo tanto, si hay que conseguir la tranquilidad, ésta se obtiene eliminando las discriminaciones y los apegos y no suprimiendo toda la actividad mental.

Pero cuando experimenten el “cambio radical” en su conciencia más profunda, conllevará un perfecto estar consciente de la Sabiduría Noble, entenderán.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿la purificación de los flujos externos negativos de la mente que proceden del apego a las nociones de un mundo objetivo y de un alma empírica, es gradual o instantánea?

Gradual y no instantánea es la purificación de los flujos externos negativos que ocurren al reconocer un mundo externo que, en verdad, es sólo una manifestación de la mente y que son el fruto del apego a él. La buena conducta surge sólo recorriendo el sendero de la continencia y del esfuerzo.

Los flujos externos malos que surgen de las ilusiones de la mente y de la obsesión del egoísmo, se relacionan más directamente con la vida mental y son el miedo, la cólera, el odio y el orgullo. Estos se purifican por medio del estudio y la meditación que se alcanzan, también, gradual y no instantáneamente.

Pero los buenos flujos no externos, fruto del estar consciente de la Sabiduría Noble, son una purificación instantánea por la gracia de los Tathagatas. Los Tathagatas conducen a los discípulos serios y sinceros a un estado de no-imagen, lo cual limpia todas las acumulaciones de la energía-hábito y del karma que se han reunido desde el tiempo sin comienzo a causa del apego a los puntos de vista erróneos de un ego-alma y su mundo externo. Gracias a esto, la mentalidad de todos los Bodhisattvas madura instantáneamente y ellos se encuentran en las moradas maravillosas de los cielos de Akanistha, irradiando, espontáneamente, los varios tesoros de su abundancia espiritual.

Fin del capítulo VIII.



El sistema-mente (V) – [su cese y el cambio radical en la consciencia]
06/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito, te imploro para que nos expliques el significado de la mente:

El sistema-mente consiste en los cinco órganos sensoriales y sus sentidos mentales (vijnanas) asociados, que se reúnen en la mente discriminatoria o pensante (manovijnana). Existe una sucesión interminable de señales sensoriales que fluyen en esta mente discriminativa o pensante, la cual los combina, los discrimina y los juzga según su bondad o maldad. Luego surge la aversión o el deseo por ellos, el apego y la acción; así el sistema continúa sin interrupción en íntima unión. Sin embargo, no logra ver ni entender que eso que el sistema ve, discrimina y aferra, es simplemente una manifestación de su propia actividad y no tiene otra base.

Estos procesos mentales hacen brotar las concepciones generales de calor, fluidez, movilidad y solidez, que caracterizan los objetos que distinguimos, al paso que, un apego tenaz a estas ideas generales, produce la proposición, la razón, la definición y la ilustración, todo lo cual conduce a las afirmaciones del conocimiento relativo, estableciendo la confianza en el nacimiento, la naturaleza inherente y un alma-ego.

Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: te pido, Bendito, que nos hable de Alaya y su relación con el sistema-mente inferior.

Alaya, trasciende toda individualización y límite, siendo profundamente pura en su naturaleza esencial. En su esencia está exenta de personalidad y todo lo que le pertenece, sin embargo, a causa de las impurezas sobre su superficie, es como un actor que desempeña varios papeles, entre los cuales ocurre una operatividad recíproca, dando origen al sistema-mente. El principio intelectual se divide y la mente, sus funciones y sus flujos externos, asumen un aspecto individual. Aparece la séptima consciencia, es decir: la auto-conciencia intuitiva, pensar-desear-discriminar-ver-oír-gustar-oler-tocar y todas sus interacciones.

La mente-discriminatoria es la causa de las mentes-sensoriales y es su base. Se mantiene operativa con ellas al paso que describe y se apega al mundo objetivo y luego, por medio de su energía-hábito, contamina la superficie de Alaya, la cual se convierte en el almacén y en el depósito de todos los productos acumulados del pensamiento y de la acción desde el tiempo sin comienzo.

Entre Alaya y la mente-discriminatoria individual está la mente-intuitiva (manas), que depende de Alaya para su causa y mantenimiento, entrando en relación con ambas. Participa de la universalidad de Alaya, compartiendo su pureza y, al igual que ella, trasciende la forma y lo momentáneo.

La mente-intuitiva es una con Alaya por participar en la Inteligencia Trascendental (Arya jnana) y es una con el sistema-mente por comprender el conocimiento discriminatorio (vijnana). La mente intuitiva no tiene un cuerpo propio, ni aspectos mediante los cuales pueda ser diferenciada.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos expliques, o Bendito, el significado de la cesación del sistema-mente.

Las cinco funciones-sensoriales y su función discriminatoria y pensante, nacen y mueren completamente de momento a momento. Nacen con la discriminación como causa y con la forma y la objetividad íntimamente relacionadas, como condición. La voluntad-de-vivir es la madre, la ignorancia, el padre. 

Los órganos-sensoriales funcionan, respecto a la forma, mediante la interacción, el contacto y la identificación con ella y cesan de funcionar cuando el contacto se interrumpe. Al cesar estas funciones sensoriales, cesan las discriminaciones, la codicia y los apegos de la mente discriminatoria. Cuando esto se interrumpe, también se suspenden la acción y su energía-hábito. Entonces, ya no hay acumulación de karma-contaminador sobre la superficie de Alaya. Lo que cesa de funcionar no es Alaya en su naturaleza esencial, sino las impurezas que producen los efectos sobre su superficie.

La cesación de las mentes-sensoriales no significa que sus funciones perceptoras se detienen, pues, lo que cesa es su acción de discriminar y de nombrar centralizada en la mente-mortal discriminatoria. El cese del sistema-mente significa la suspensión de la discriminación y la disipación de los varios apegos.

Sin embargo, la mente-discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. El hábito mental de la mente-discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente-intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto-conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará. Cuando se alcance una visión profunda de los cinco agregados, las tres naturalezas y el no-yo dual, se abrirá el camino para la realización de este “cambio radical”. Una vez que el placer y el dolor, las ideas conflictivas y los intereses perturbadores del egoísmo terminen, se alcanzará un estado de tranquilidad en el cual se entenderán plenamente las verdades de la emancipación y ya no existirán los negativos flujos externos del sistema-mente.

Fin del capítulo V.



El Zen no es súbito (de Dharma wheel) y otras reflexiones sobre Dogen
24/06/2022, 7:07 am
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Traduzco del inglés al castellano una aportación propia en Dharmawheel y alguna respuesta de valor, por si tiene interés


¿El Zen realmente apunta a un despertar repentino en lugar de a etapas graduales?

¿Por qué la gente dice eso?

Hay docenas de koans. Entonces no hay un despertar repentino en Rinzai (Hakuin), tal vez un despertar múltiple… un camino con despertares.

Soto es práctica-realización (entonces ¿se espera un despertar repentino?) un poco como Dzogchen, entienden que ya estás despierto, así que no hay despertar (auque depende de a quién le preguntes).

Caodong (Tungshan) declaró cinco rangos (etapas).

La doma del buey tiene 10 fases (como 10 bhumis o etapas)

Linji declaró cuatro posiciones (pero que tal vez no sean etapas)

Y así todo…

Muchas enseñanzas sobre etapas en Zen (y sobre ningún despertar en el Soto moderno).

Incluso en tradiciones repentinas tenemos kensho pero luego ¿satori? (¿es eso dos etapas?)

Entonces, ¿por qué el enfoque del zen se centra en un evento repentino y no en etapas y gradualidad ¿por qué esa idea tiene una difusión tan amplia?

Dogen fue directo en su propuesta, no súbito, Hakuin es gradualista en forma de múltiples koans, Caodong declaró cinco etapas, Linji jugó en cuatro posiciones, la tradición habla de diez fases de doma del buey, Huineng en su sutra tuvo tres despertares, etc.

Entonces, ¿zen se trata de un evento repentino o súbito único? ¿de donde sale eso?

Creo que el Zen puede ser directo, repentino y gradual, esa es la idea que saco de los textos… De hecho, el Zen se ve muy diferente de un maestro a otro. La posición más dudosa de todas es que un solo despertar repentino puede convertirte en Buda. No lo sé, pero incluso Huineng hizo una progresión relativamente gradual en su sutra.

Entonces, para mí, el zen parece gradual con algunos «momentos eureka» o realizaciones, que creo que probablemente nunca sean solo uno. Lo cual creo que es la progresión habitual en Mahayana (como ocurre en Mahamudra y está bien concretado).

Excepto Soto que es directo y se parece mucho a Dzogchen en sus argumentos lo cual es coherente ya que ambas son doctrinas directas. Y en ellas no hay nada que despertar [aunque esto también tiene cierta trampa, pero lo podemos tratar en otro texto]


Astus aporta hablando de Dogen y cita otros autores:

‘El uso de «atajos» del tipo Dahui, o huatou (literalmente, palabra principal), o método de trabajo con koans también era conocido en Japón en ese momento [vida de Dogen]. Este método enfatizaba concentrarse en el punto principal o la frase crítica de un koan para minimizar las distracciones innecesarias o los pensamientos discursivos engañosos que podrían surgir al estudiar todo el intercambio.

En contraste con estos puntos de vista formulados, el enfoque de Dogen hacia los koans fue amplio. Abordó puntos clave de cada caso, así como puntos secundarios menores. Examinó con frecuencia los koans desde la perspectiva de los «Cinco Rangos de lo Universal y lo Particular» de Dongshan. También señaló las preguntas que debían abordarse, desafiando al practicante a examinarlas y, en ocasiones, también brindando sus respuestas.’ (Dogen y Koans por John Daido Loori, en Dogen’s Extensive Record – A Translation of the Eihei Koroku, p 62-63)

La aparente crítica de Dogen a los koans fue paralela a su condena de los Cinco Rangos de Dongshan. Y tenía un propósito similar. Dogen no se opuso a los principios transmitidos por Cinco Rangos. Criticó la forma muy intelectual, estilizada e intranscendente en que llegaron a usar en su época.’ (pág. 63) ‘Un aspecto inusual del tratamiento de Dogen de los koans es su uso de los Cinco Rangos y, más que probablemente, la enseñanza del Cuádruple Dharmadhatu de Huayan (*). Nunca habló explícitamente sobre ninguno de los dos sistemas, excepto para descartar sumariamente a los Cinco Rangos, pero definitivamente los involucró [en sus enseñanzas] de una manera que reflejaba una profunda comprensión y aprecio por su método. (pág. 64)


(*) Trataremos esta, poco conocida, escuela casi pre-zen en breve.

Aquí lo que se trata es la disyuntiva eterna entre contar mucho o contar poco a los aspirantes. ¿Deben conocer las etapas? ¿deben ignorarlas? ¿qué les va a aportar más? ¿o depende de la persona? (todo eso asumiendo un maestro que les acompaña, pues sin él, no veo otra opción que saber todo lo que se pueda, aunque sea contraproducente en parte).

Lo que sostiene pues, Astus (vía el libro comentado, pues las palabras no son suyas), es que Dogen no rechaza que esos Rangos o etapas existan, sino la conveniencia de explicarlos a los discípulos o hacer demasiado foco en ellos, pues eso puede provocar también problemas en el aspirante (foco en obtener) y la comunidad (rivalidades, etc…).

De igual manera a los Rangos o etapas en general, no es que el método koan no funcionase para Dogen, sino que no puede ser pautado y congelado, no puede rer totalmente curricular, como lecciones de física, tal como casi propuso más tarde Hakuin en su re-fundación de la secta Rinzai, sino libre y espontáneo, adaptado al practicante concreto al que se le comenta, como hacía Linji.

Así pues, Dogen no vería como falsos o inútiles tanto Rangos como Koans, sino que entendería que no se deben publicitar o hacer explícitos, en el primer caso no debemos darles demasiada importancia tampoco pues puede degenerar nuestra práctica. También se ha dicho siempre que el Shobogenzo está repleto de koans no explicitados, lo cual yo creo que es cierto, cada capítulo del Shobogenzo suele ser un inmenso koan, luego la idea subyacente era aceptada. No tanto la forma concreta en que proponían aplicarlos.

De hecho, tengo entendido (a confirmar) que todo el Shobogenzo durante mucho tiempo fue un texto sincrético o esotérico, es decir texto al que los aspirantes no tenían acceso hasta determinado nivel de madurez bastante elevado. Eso encajaría con la idea de que el problema no eran los koans o los Rangos en sí, sino la forma en que se publicitaban y comentaban.

¿Opiniones alternativas?

Si pueden estar basadas en textos de Dogen, perfecto, hecho en falta en el argumento anterior de Astus, alguna «prueba» derivada de algún texto concreto de Dogen que le de soporte.

 




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