El blog de 道


Despertar, kensho, insight, breakthorugh, satori… Los eventos súbitos en una senda espiritual

Despertar, kensho, insight, breakthrough, satori… pero también paravritti, realización, auto-realización, etc…

Multitud de nombres describen en las senda espirituales los eventos súbitos, en el budismo también, de hecho algunos de los nombres «propios» de esos eventos súbitos espirituales son creaciones del budismo, notablemente el budismo zen (Kensho, Satori…) pero no solamente en el budismo zen.

Vamos a hacer un repaso breve de los eventos súbitos en el budismo, para acabar con algunas descripciones más genéricas (budistas y no budistas) ya aviso que el texto se me ha ido de las manos y todo febrero estaremos con este tema (y parte de marzo).

Incluso en sendas teóricamente graduales como Mahamudra o directas como Dzogchen se describen eventos súbitos relevantes para su senda. A veces sin nombre propio y que se traducen como insight o breakthrough que son algo complicados de traducir. Ruptura, revelación, intuición, penetración son algunas posibilidades que nos ofrece el diccionario para traducirlas, aunque no son demasiado comunes y como pueden crear confusión las solemos evitar.

Otras son más genéricas pero también se usan en budismo, seguramente debido a que las traducciones anteriores no son muy convincentes, y es por ello que a veces se dice: despertar, realización, auto-realización, etc…

Incluso otras como paravritti son palabras heredadas del hinduismo (pero aparece profusamente en el Lankavatara sutra).

Al final el término que usemos puede tener dos componentes de significado:

  • El primero es solamente que sea un evento súbito genérico. Podría ser el caso de realización. En que si no se añade más, no sabemos de qué hablamos: Realizar se ha de realizar algo, el término por sí mismo no nos dice mucho más que es un evento súbito espiritual.
  • Otros términos en cambio describen eventos súbitos concretos: auto-realización o kensho (ver la verdadera naturaleza) apuntan a realizaciones concretas sobre lo que uno es. No son palabras sobre eventos súbitos neutros y ya está, aportan más significado.
  • Y luego hay otros términos que se mueven en la ambigüedad, por ejemplo «Despertar» que arrastra cierto significado respecto al evento súbito en sí, pero que si no se concreta un poco, queda demasiado abierto. Y por eso se usa como comodín (lo cual siempre es malo para transmitir detalles).

Estos eventos tienen todos un punto en común adicional a ser súbitos (quizá más puntos pero este es obvio) y es que de repente adquirimos una comprensión profunda o un cambio mental profundo, que no sabemos de donde viene, no sabríamos reproducir y a menudo no sabemos ni explicar.

Si esa compresión o cambio es de tipo espiritual estaremos ante uno de estos eventos súbitos. Aparentemente esa compresión o cambio no es siempre la misma, y hay eventos más relevante que otros.

Y además, y esto aporta para darles solidez y realidad: también existen eventos del mismo tipo no espirituales, luego el mecanismo por el que ocurren no es exclusivo de la gente espiritual, que igual estamos algo chalados (es broma) sino que le ocurre a todo el mundo

¿Sorprendido?

Pues sí, venga empezamos por esos, por los no-espirituales

Seguimos

PD. Sí conoces más términos de eventos súbitos espirituales ponlos en los comentarios. 🙂



Aclarando el estado natural: Aclarando incertidumbres sobre la base y su expresión (y IV)
31/01/2023, 7:07 am
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Concluyendo que toda experiencia es sin-surgimiento

Mientras estás en el estado de mente vacía y consciente, como antes, los diversos tipos de pensamientos y percepciones son las expresiones no confinadas de esta misma mente. Ahora, pregúntate esto: «¿Cuál es el estado natural de esta mente?». Mira directamente e investiga a fondo qué causó que llegara, cómo permanece y cómo finalmente se va.

En caso de que se mantenga un entendimiento incorrecto, se debe abandonar con un contra-argumento, se debe dar alguna pista y una vez más se debe continuar la investigación.

Al principio, esta mente no se produjo a partir de ninguna causa o condición, y no surgió de ninguna base, de ninguna manera; más bien no tiene raíces desde el principio. Actualmente, no permanece como ningún objeto o forma en absoluto, pero no es identificable. Al final, sin ser detenida por nadie, se disuelve en sí misma, se auto-limpia y auto-libera.

Debes experimentar el modo real de esta mente: un vacío autoconsciente que desde el principio no puede ser identificado como surgiendo, morando o cesando. Y, habiendo hecho esto, debes ver que esta mente, como quiera que aparezca actualmente, no puede ser mejorada por nada bueno o empeorada por nada malo. Al ser así, date cuenta que es un estado de por sí limpio, consciente y liberado que no necesita ser afinado o corregido.

Al examinar y observar en la postura de meditación y dentro de la compostura de la mente vacía y consciente, todos estos tipos de investigaciones y consideraciones de vipashyana se experimentan por medio de la visión vipashyana. Por otro lado, si los exámenes se hacen con una actitud de etiquetado conceptual, es posible obtener una idea general, pero no traer la experiencia real. (*)

A menos que los meditadores hayan resuelto esto con certeza, es demasiado pronto para recibir la instrucción de señalamiento (pointing-out)(**), ya que no confiarán en ella y buscarán otra cosa. O, incluso si practican con tenacidad, permanecerán en estados ordinarios de shamatha. Aferrarse a los estados de ánimo meditativos y los estados de shamatha no los llevará efectivamente a la iluminación a pesar de que pueden esforzarse durante muchos años. (***)

Se dice que la persona de la más alta perspicacia debe alcanzar la realización, la mediana gana experiencia, y el tipo menor debe alcanzar una comprensión estable. Sin embargo, no basta con simplemente entender.

Hay quienes son buenos para explicar pero carecen de experiencia personal y aquellos que tienen la experiencia pero no pueden explicar. El lama debe, por lo tanto, guiarles hábilmente con contra-argumentos y pistas, y hacerles preguntas inteligentes para entusiasmarlos a continuar investigando.

Incluso cuando una experiencia sólida ha tenido lugar, es mi opinión que la instrucción de señalamiento definitivamente no debe darse a la ligera. Por un tiempo los meditadores deberían ganar más experiencia.

Hay algunas personas que alternan la orientación en vipashyana con la instrucción de señalamiento y algunas que emplean investigaciones durante la instrucción de señalamiento. Aunque hay una variedad de tales formas, en estos contextos lo mejor es simplemente usar la investigación para resolver y generar experiencia personal. Por lo tanto, en el momento de la instrucción de señalamiento, el lama puede señalar cuál es la experiencia y lanzar al meditador a entrenarse en ella.

Sin embargo, si alguna experiencia personal no está claramente establecida, el meditador debe, por un tiempo, entrenarse para producir la cualidad despierta dentro del estado de shamatha. Esto, en cierto punto, se logrará a través de una guía adecuada, después de lo cual tendrá lugar una experiencia estable.

Fin del capítulo


(*) Importante, esto es la diferencia entre observación no-conceptual (desnuda) y conceptual (etiquetando)

(**) Ceremonia en la que el maestro señala la naturaleza de la mente al discípulo y si este está maduro puede ocurrir la pertinente realización.

(***) Mil veces se ha repetido, samatha no es suficiente.



Carencias puntuales (I)
19/01/2023, 7:07 am
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Vemos brevemente carencias puntuales, es decir cuando falta algún aspecto de la senda, solo uno.

Hay muchas más combinaciones posibles pero no las trataremos pues seguro que derivan en situaciones parecidas a las ocho que vamos a ver en total (quedan cinco).

No-integridad

Hablamos del caso de una persona que medita, es mindful, estudia y entiende su disciplina espiritual y se auto-investiga a sí mismo y a los otros para confirmarla, etc… pero considera que el comportamiento mundano es irrelevante, por ser esto un sueño, ser todo vacuo, no haber yoes o bien por otras creencias o mera comodidad, hedonismo, adicciones, complejo de superioridad, etc…

En ese caso lo que ocurrirá, es que su evolución será más penosa de lo que debería, puesto que los conflictos y apegos se multiplican.

La integridad tiene una componente «útil» (que no es la única) y que consiste en crear un entorno adecuado para la evolución espiritual, tanto interno como externo. Y ese entorno le falta. Por tanto todo su camino lo ejecuta en «territorio comanche«, luchando contra todo y contra todos. Y contra sí mismo, a menudo.

Caso que la evolución sea posible a pesar de todo, la fruición será muy pobre hasta que logre entender que eso de «sila» no era algo opcional o incluso una herencia del aspecto religioso del budismo que estorba, sino que era parte relevante de la senda espiritual que libera. Que sin cierta aproximación al mundo (y no valen todas) la fruición es imposible o reducida grandemente.

Así en este caso a pesar de que pueda alinear todo lo demás a la perfección, nunca va a recibir los frutos completos que potencialmente podría obtener hasta que desaparezca esta carencia. Que por cierto, si logra avanzar, raro será que no rectifique pues su sabiduría se irá incrementando y lo acabará entendiendo.

Pero si eso no ocurre, como se ha comentado en algún otro caso, puede ser un individuo que aporte negatividad y sufrimiento a su entorno. Y si encima se le considera un «maestro» o algo así, pues peor, claro.

No-sabiduría conceptual

La despreciada conceptualidad es importante. No sé si un gato, que no piensa demasido, está liberado o no, pero la idea no es convertirnos en gatos. Podemos seguir pensando… intelectualmente…

Esa idea, algo «neo», de que la ausencia de intelecto es liberación, es un error.

A pesar de que un modelo de solo conceptualidad (el otro extremo) es simplemente una no-senda, no es factible una senda completa sin ese intelecto, o al menos es muy raro que pueda ocurrir tal cosa.

Sin sabiduría budista no hay budismo, solo una simulación. Y sin sabiduría aplicada a la liberación, no hay liberación, pues básicamente es eliminar ignorancia.

Cuestiones como anatta, sunyata, la causalidad budista (12 eslabones), la impermanencia, la insatisfacción, entender la mente y el fenómeno, el rol de la compasión, que significa no-dualidad en budismo, etc… son fundamentales en el camino a la liberación. No son doctrina religiosa que se explica porque se considera que es verdad de dios/buddha y ya está. Es además doctrina aplicada porque construye parte fundamental de los upaya (medios) que nos liberan. Por tanto no solo has de entenderla, has de entenderla suficientemente para poder aplicarla.

Sin saber nada de todo eso ni siquiera se puede hacer práctica vipassana, ¿cual sería la visión? Si no hay visión no hay vipassana y no hay adquisición de prajna.

Sin entender los principios de cada senda (que solo pueden transmitirse conceptualmente) no hay posibilidad de seguir esa senda. Nos falta el mapa. Podemos caminar al azar, pero no ir en dirección alguna.

Como se suele decir, la mejor manera de saber si has entendido algo es explicándolo a otros. Si eso funciona, vamos bien. Prueba.

No es suficiente con leer, debemos entender y contrastar lo entendido con nuestra experiencia. Resolver conflictos entre conceptos si los hubiera. Ver que todo encaje.  Y sobre todo han de ser convincentes para ti. Puedes simular «creer» anatta (y no creértelo), eso es fácil, basta con decirtelo pero seguramente no será suficiente. Es conveniente auto-convencerte intelectualmente como primera etapa.

Seguimos



Carencias en la senda ¿qué te limita?
13/01/2023, 7:07 am
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Empezamos una serie corta sobre desequilibrios en la senda.

Soy un firme creyente del modelo holístico budista (y no lo era inicialmente, muchos años andé mirando aquí y allá fuera y dentro del budismo).

Creo que la senda espiritual tiene diversas dimensiones que hay que mantener equilibradas para que los frutos lleguen, pero tenemos tendencia, a focalizar normalmente en una dimensión u otra en exceso, no solamente como individuos sino incluso a veces dentro de una tradición espiritual (sea budista o no). Por ejemplo la frase «Zen es zazen» siempre me ha parecido peligrosa, bastante reduccionista y que la sostengan incluso algunos supuestos maestros da mucho que pensar. Veremos, entre otras cosas, qué suele ocurrir cuando la dimensión elegida es casi en exclusiva la meditativa (será la tercera entrega).

Las dimensiones a tratar en la senda espiritual de orientación budista son las del camino óctuple lógicamente, aunque por simplificar a veces se agrupan en tres:

  • Sila, ética o integridad
  • Entrenamiento de la mente
  • Sabiduría o prajna

Cosa que coincide plenamente con lo que dice el sutta de hace dos días.

Veremos cosas que ocurren cuando uno se focaliza mucho en una sola dimensión de la senda. Esto puede aplicar (aunque no creo que convenza a nadie) también a casi cualquier otra senda espiritual no-budista (vedanta, neo-advaita, etc…).


  1. Solo ética/sila

Un caso raro hoy día, pero no inexistente: un camino basado principalmente en el perfeccionamiento ético y es raro porque a menudo no se entiende como tal una senda espiritual. Es decir que si solo aplicamos la ética (la que sea en tu doctrina) no se suele considerar que estemos «liberándonos», así que en Occidente este modelo es raro, pero sí puede pasar que aunque no nos demos cuenta haya un foco excesivo en este aspecto que es el comportamental dentro del samsara, pues eso es Sila (pensar, hablar y actuar correctamente).

En este caso al individuo le van a faltar las herramientas para cumplir con su cometido, que es el problema cristiano (o teista en general) por excelencia. Se aplicará la fuerza de voluntad para cumplir con su ética y eso no será siempre posible, de hecho el fracaso aparecerá siempre tarde o temprano pues esa voluntad es inexistente o si lo quieres menos radical: impermanente (oscilante). Es algo así como pedirle a una nube que siempre llueva en el mismo sitio. Es un camino de esfuerzo y decepción, casi imposible de llevar a cabo. El cristianismo tiene como medio inevitable la confesión y «olvido/perdón» del pecado pues si no el cielo estaría vacío, así de efectivo es este camino si lo basamos solamente en la fuerza de voluntad.

También suele existir una fuerte creencia en el karma como recompensa a ese esfuerzo de cumplimiento ético. Pero la realidad nos pondrá a prueba continuamente pues no parece existir tal recompensa en absoluto en nuestro día a día más que esporádicamente, así que la tendremos que suponer en el largo plazo, incluso en los renacimientos u otras vidas. Así que no es raro que en esta tesitura la creencia en el renacimiento basado en el karma sea relevante. La alternativa parece un camino muy duro y que no da fruto alguno. Algo reservado a muy pocos.

Existe también una cierta decepción hacia el mundo tal como es. La realidad es decepcionante, no solo la nuestra (santos fracasados) sino también el resto, puesto que la ética en general la veremos como tremendamente defectuosa en otros, quizá en todos- Incluso a veces vemos un mundo malvado y nos preguntamos «¿por qué la realidad es tan cruel y defectuosa?».

Parte del problema aquí surge del trasto ese llamado libre albedrío pues si creo que yo lo tengo, lo tienen los demás también y por tanto son malos libremente, son malos porque quieren. Quizá son ignorantes como dice el budismo, pero no cabe duda de que actúan mal por elección. Esta situación (también muy cristiana) también dará lugar a un cierto rechazo al mundo y quizá hasta resentimiento hacia la sociedad y el ser humano.

Por supuesto esto son exageraciones que podrían ocurrir de llevar este modelo al límite y no tiene por qué aparecer todo, ni parte, ni de forma tan extremada en un caso real, pero si te reconoces en parte, quizá es hora de potenciar las otras dos dimensiones.

En todo caso, creo que todos hemos sentido todo lo anterior poco o mucho en algún momento.

Lo que nos falta son herramientas para cumplir con esa ética que no sean el puro esfuerzo de voluntad y sabiduría para entender las dinámicas de la realidad (yo mismo incluido).

Seguimos.



Aclarando el estado natural – Etapas de meditación (y III)
03/01/2023, 7:07 am
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Relajar

Toma la misma postura y mantén la misma mirada que la anterior. No albergues ninguna ambición sobre lo que debe o no debe cultivarse meditando. No seas feliz cuando estés tranquilo o infeliz cuando los pensamientos se muevan; más bien, relaja tu atención libremente. No inhibas una cosa mientras promocionas otra. No hagas ajustes. Deja tu atención como es naturalmente: relajada y libre. Desde dentro de este estado, mantén una presencia mental que simplemente no esté distraída. No se inquiete; Sé expansivo y claro. Entrena en estar abierto y vívidamente presente.

Mientras entrenas de esta manera, cuando un pensamiento molesto se entromete, no necesitas comenzar a bloquearlo ni perseguirlo. Más bien, mantén una presencia constante e inquebrantable de la mente.

Tampoco necesitas bloquear o alentar el sutil aleteo de pensamientos. Permanece claro, lúcido y tranquilo. Luego interrumpe para tomar un breve descanso. Una vez más, continúa entrenando como antes para ver qué experiencia obtienes.

Anteriormente, tenías que concentrarte en un solo punto moldeando tu mente consciente para que fuera clara y abierta, mientras casi reprimías los pensamientos groseros y sutiles. Esto fue algo incómodo (de sostener). Así que ahora, en cambio, es suficiente mantener la forma natural de simplemente no distraerse.

Cuando ocurran pensamientos, ya sean groseros o sutiles, abrázalos con presencia consciente. Al hacerlo, los pensamientos son incapaces de funcionar como pensamientos. Desaparecen por completo y llegas en un estado de calma.

Una vez que has abrazado un pensamiento con esta presencia mental, no necesitas mantener ningún otro objetivo, por lo que tienes la sensación de sentirte muy libre.

Durante este tipo de liberación y relajación, aprecias el punto vital de permanecer en un estado mental libre y fácil. Habrás progresado una vez que esto se haya vuelto fácil de sostener.

Sin embargo, si te distraes mientras estás perdido en la corriente subterránea del pensamiento o te dejas llevar sin pensar sin darte cuenta de lo que estás pensando, entonces tu presencia mental es demasiado débil.

Si tu calma se siente inquieta, o inestable, tu sensación de soltura es inadecuada o estás atento con demasiada intensidad. Aclara estas deficiencias y continua la formación.

Si la atención se siente aburrida, desarrolla una presencia consciente más vigorosa. Si estás agitado, disminuye ligeramente tu fuerza para profundizar en una mejor relajación. Al continuar de esta manera, tu atención permanecerá completamente lúcida.

Shamatha ha nacido cuando las percepciones de imágenes, sonidos, etc., se experimentan como vívidas y serenas, lúcidas y sin ataduras. Por lo tanto, incluso si uno de los diversos estados de ánimo de meditación ocurre, no te dejes atrapar por él. En su lugar, entrena por un tiempo en el estado que es a la vez lúcido y sin pensamientos.

A menos que consigas una base firme en esto, tu entrenamiento de meditación se volverá esporádico. Obtén un punto de apoyo firme. Al principio, obtienes un ligero grado de calma libre de pensamientos en medio de la turbulencia de los muchos pensamientos burdos y sutiles. Esta es la primera etapa de shamatha, similar a un arroyo de montaña que atraviesa un desfiladero.

Entonces, los pensamientos groseros y sutiles ya no surgen. Mientras te compongas en este estado libre de pensamientos, puedes permanecer serenamente dichoso. Incluso si surge un remanente de un pensamiento sutil, es incapaz de funcionar como un pensamiento real; más bien, se disuelve naturalmente en un estado de no pensamiento. Esta es la etapa última de shamatha, como la madre océano que se encuentra con su hijo de río.

A pesar de que este tipo de shamatha no es suficiente como la sustancia real del entrenamiento de Mahamudra, sí que es extremadamente importante tenerlo como base para el entrenamiento. Dado que es la estabilidad mental la que crea un karma virtuoso ilimitado, debes lograr un estado inquebrantable y estable de shamatha.




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