El blog de 道

Ahora pasamos a un territorio más «neutral», menos budistoide (como dice Tomás) pero son conceptos que también se usan en budismo.

Como vamos hablando de realización, pues concretemos un poco lo que se quiere decir (también fuera del budismo):

Realizar. En castellano:

realizar.
(De real1).
1. tr. Efectuar, llevar a cabo algo o ejecutar una acción. U. t. c. prnl.
2. tr. Dirigir la ejecución de una película o de un programa televisivo.
3. tr. Com. Vender, convertir en dinero mercaderías u otros bienes. U. más comúnmente hablando de la venta a bajo precio para reducirlos pronto a dinero.
4. prnl. Sentirse satisfecho por haber logrado cumplir aquello a lo que se aspiraba.

Viendo el significado de realizar en castellano podría aplicar la primera acepción (y un poco la última). Pero habla de acción, de actuar y no es exactamente eso lo que pasa en un evento súbito. También podría aplicar la cuarta pero tampoco es exactamente solo eso ¿verdad?

Veamos en inglés:

re·al·ize
v. re·al·ized, re·al·iz·ing, re·al·iz·es
v.tr.
1. To comprehend completely or correctly.
2. To bring into reality; make real: He finally realized his lifelong ambition to learn how to play the violin.
3. To make realistic: a film that realizes court life of the 17th century.
4. To obtain or achieve, as gain or profit: She realized a substantial return on the investment.
5. To bring in (a sum) as profit by sale.

Es decir:

• Comprender completa o correctamente
• Hacer realidad algo.
• Hacer realista algo.
• Obtener o generar un provecho

Fíjate que la definición en castellano difiere bastante de la inglesa.

• En la inglesa el principal significado es “Comprender completamente algo”
• En castellano el principal significado es “Hacer algo”

En ese sentido la palabra inglesa es bastante certera en que puede dar cobertura a un evento Eureka (recordad que una característica definitoria es que se comprende algo completamente) pero su traducción (más bien conversión) al castellano no lo es tanto.

Realizar en castellano evoca grandes gestas, esfuerzos para conseguir algo, objetivos ejecución, Hacer, construir, crear… Y no “la realización espiritual” que es un darse cuenta, un evento cognitivo. Un comprender profundamente. Un evento Eureka.

Así que más que realización debería llamarse “constatación” o algo así.

Cerramos el paréntesis.

Solamente quería aclarar que cuando se habla de realización espiritual, no aplica demasiado el significado de la palabra en castellano. Es un «palabro» que hemo robado y traducido directamente del inglés. Pero es importante constatar que no tiene mucho con «hacer» y si mucho con «entender».

El problema de asociar realizar con «hacer o lograr cosas» es que se confronta, es poco compatible con la idea de evento Eureka de que hay que «dejar estar la mente» un tanto para que se reconfigure adecuadamente y el evento surja desde las capas profundas de la misma.

Un exceso de «hacer» y ciertamente un exceso de «querer» son factores negativos a menudo cuando se trata de realizaciones, por tanto debemos ser cautos y no dejarnos llevar por la idea de «hacer», «querer» o «lograr» y más por la idea de «entender» o «observar(nos)» (y luego relajarse).

Seguimos

Apenas sé nada de budismo de «otro poder», porque el blog sobre todo se dedica a un camino espiritual de «poder propio» y no de «otro poder» (siendo ambos falsos en última instancia la orientación es diferente) como sería el budismo de Tierra Pura o el Shin.

Aún así, como incluso en el cristianismo (que es totalmente de «otro poder»), también tiene momentos eureka espirituales.

Dada mi ignorancia simplemente traduzco un texto ajeno:

En el budismo Shin, Shinjin (信心) era originalmente la palabra japonesa para el concepto budista de citta-prasāda (corazón-mente claro o aclarado), pero ahora tiene un significado más popular relacionado con la fe o la confianza.

Según Ueda, «shinjin es la mente del Buda Amida dada y realizada en una persona«. Shinran interpreta que shin (信) significa verdad, realidad, sinceridad; jin (心) significa mente. Cuando se realiza shinjin, la mente de Amida (sabiduría) y compasión) y la mente de los practicantes de las pasiones ciegas se vuelven uno.”

Si bien es un término budista japonés general, está particularmente asociado con la enseñanza Jodo Shinshu de Shinran. En ese contexto, se refiere al despertar y asentamiento de la mente que es consciente del funcionamiento del Voto Primordial del Buda Amida, y la seguridad del nacimiento en la Tierra Pura al morir.

En ‘Essentials of Faith Alone’, Shinran escribe: «Sepa que la verdadera esencia de la enseñanza de la Tierra Pura es que cuando nos damos cuenta del verdadero y real shinjin, nacemos en la verdadera tierra prometida».

No es difícil ver todos los puntos de contacto que tiene este momento eureka con los vistos antes, a pesar de que la doctrina es notablemente diferente. Momento puntual, trabajo previo, certeza absoluta, alegría asociada, aspecto cognitivo resuelto…  mente del Buddha…

Si es que ¡se cumplen todos los parámetros uno por uno con milimétrica perfección en todos los casos!

Por añadir algo, dado que la entrada es corta, podemos hablar de «propio poder» frente a «otro poder».

Las doctrinas de «poder propio» son doctrinas (como casi todas las budistas) en que se hace foco en la actividad y acción volitiva del practicante como herramienta-embrión básica para progresar en la doctrina.

En contra las doctrinas de «otro poder» son doctrinas (como casi todas las teistas) en que se hace foco en la actividad y acción volitiva de algo que no es el practicante y que se asume muy superior al practicante, y es la volición de ese «gran poder» la que condiciona el progreso en la doctrina. Por ejemplo, la gracia de Dios, o del Buddha Amitaba (en Tierra Pura).

Lógicamente ambas doctrinas (propio y otro poder) son falsas en última instancia, al menos para el budismo.

Ambas son formas parciales de encarar la causalidad existente, la naturaleza condicionada, la no-dualidad final entre sujeto-objeto o la vacuidad. Todo ello es no-dual.y por tanto ni de poder propio ni de otro poder, sino de «todo-poder». Todo el universo se mueve armoniosa y causalmente: dioses, practicantes, etc…

Por tanto en última instancia todo camino espiritual es de poder propio y de poder ajeno (o de ninguno de ellos), es decir influenciado por lo que uno hace e influenciado por lo que hacen otros (porque eso nos influencia también a nosotros para empezar).

Es el mismo camino medio que entre fatalismo y libre albedrío, siendo ambos falsos (inexistentes), el camino causal es intermedio y no contempla ninguna de las dos opciones.

Si queréis profundizar en esto podemos hacerlo en los comentarios aunque se ha tratado en el pasado el fatalismo y el libre albedrío, no se había hablado de las doctrinas de «otro poder» hasta ahora.

Seguimos