El blog de 道


Las emociones en un camino no-dual (tres modelos emocionales)

No todas las doctrinas espirituales hablan con claridad o extensivamente de las emociones en su propuesta, ni concretan cual es su lugar durante la senda o en su culminación. Sin embargo estas son fundamentales para todo camino espiritual, siempre. Toda doctrina que no trate emociones es carencial, otra cosa es que las trate de una forma tan sutil que ni nos lo parezca. O que sin tratarlas la propia doctrina, tus emociones sean tratadas adecuadamente de forma natural por ti, y por tanto, tengamos meramente suerte o las condiciones kármicas oportunas ya inicialmente (es lo mismo).

Existe una tendencia inicial en casi todo practicante a ver las emociones como fuente de sufrimiento, como ocurre también con el pensamiento conceptual o intelecto. Ambas cosas no son ciertas del todo, aunque por razones diferentes.

El pensamiento conceptual solo es aflictivo en determinados casos, por ejemplo previendo una desgracia, pero no lo es mientras repasas mentalmente la receta de la paella, e incluso en los casos en que lo es, podrá dejar de serlo cuando se complete el yoga de noconceptualidad y se trascienda completamente. La represión consciente del intelecto, de acuerdo al modelo Mahamudra, es una práctica perteneciente en exclusiva al primer yoga.

Las emociones negativas (venenos) son, y lo son por definición, aquellas que nos aportan sufrimiento, o dicho mejor, el mecanismo por el cual surge el sufrimiento se llama emoción negativa. Por tanto las emociones negativas sí son intrínsecamente sufrimiento (se desencadenen por pensamiento o no, incluso si te la inyectaran sería sufrimiento).  De hecho son el único mecanismo por el que la mente puede crear sufrimiento en el cuerpo. Si no se desencadenan venenos, no hay sufrimiento.

Recordad que las emociones no son más que la autoinyección de substancias en el organismo. La selección natural y evolución encontró como forma de “movernos” en la dirección adecuada a nuestra supervivencia y reproducción, solamente esa ruda manera: hacernos sentir mal para que nos movamos, hacernos sentir mal hasta que logremos algo y hacernos sentir mal si no lo logramos, para que la siguiente vez lo logremos.

Pero, a pesar de que el mecanismo es el mismo o parecido, hay emociones que no nos hacen sufrir en absoluto, como la alegría. Sin embargo y aunque parezca una contradicción pueden no estar totalmente limpias de sufrimiento. El sufrimiento asociado a ellas surgirá (si surge) de ansiarlas cuando no estén. Cuando están no son en absoluto aflictivas, por tanto la aflictividad está en ese ansia (en la mente) y no en la emoción como tal, que es, como su propio nombre indica, positiva. Ese es el terreno del sentimiento (el ansiar una emoción).

A eso se refería el gran Naropa cuando decía “el disfrute no es el problema, el problema es el apego”  que por cierto es una de las bases del tantrismo: destruir el apego no solo, no eliminando las emociones positivas, sino potenciándolas al máximo. El apego, es lógicamente un sentimiento (una familia de ellos, realmente), uno clave para el sufrimiento.

Así la gran frase de Naropa (siglo XI, ninguna novedad) en nuestra terminología sería: La emoción positiva no es problema alguno, el problema es el sentimiento de apego/ansia que creas a su respecto.

Se podría decir que esta forma de ver “el disfrute” fue una revolución emocional en el budismo, tan revolucionario que prácticamente todo el resto del budismo, ve el budismo tibetano (que es la evolución del budismo indio, hoy perdido casi del todo, Naropa era indio) con grandes reticencias.

Sin embargo, probablemente sea el budismo más fructífero, gozoso y pleno que pueda practicarse. Y también por ello, a pesar de que el budismo del Tíbet es Mahayana en su concepción, se le puso el matiz “Vajrayana” por su gran diferenciación con el resto. Y todo eso, incluso en las vertientes no tántricas de ese budismo, por ejemplo Mahamudra que puede complementarse con prácticas tántricas, como los seis dharmas de Naropa, y de hecho suele hacerse, pero no es imprescindible.

Dicho esto, hay varias posibilidades de evolución de las emociones durante un camino espiritual.

Las veremos, de forma ordenada de menor a mayor madurez espiritual (en mi opinión, claro) y tengo la impresión de que aparecieron en este mundo justo también en este orden.

Seguimos.



L’elefant
13/05/2020, 7:10 am
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Roca de l’Elefant, Sant Benet, Montserrat, Catalunya



Las emociones en un camino no-dual (emociones negativas, práctica II)
11/05/2020, 7:07 am
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Finalmente para los casos más sutiles, la única solución, la solución final, es prajna (sabiduría) y sus realizaciones asociadas.

Para tratar con lo que Yogacara llama “los apegos innatos”, solamente eso funcionará. En el caso de los apegos innatos, el pensamiento no juega una carta fundamental, son los casos en que incluso sin pensar sobre ello en absoluto, la situación nos genera emociones negativas, por ejemplo el caso visto antes de estar ante un león hambriento.

Pero eso llegará muy tarde, en el modelo Yogacara en el cuarto camino (el meditativo), es decir cuando uno ya es un Arya, es decir tras Despertar, es decir a partir del segundo Bhumi, etc… en realidad algo más allá (tercer yoga Mahamudra).

Eso podría sonar frustrante, pero la mayor parte de las aflicciones que te preocupan son aprendidas, con lo cual la calidad de vida puede incrementarse notablemente incluso antes de ese momento con mindfulness y ética. Y mucho más si se completa la trascendencia completa del intelecto.

Además esto es razonable, pues si la budeidad es el primer momento en que se trasciende el sufrimiento de forma completa, también será el primer punto en que las emociones negativas estarán completamente ausentes. No antes. Lo siento.

Una vez generada una emoción negativa fuerte, es decir, cuando ha fallado el mindfulness y la ética, la mejor estrategia es descartar todo pensamiento al respecto y dejar solamente la sensación física. Debemos ver las emociones negativas, tal como ya hemos dicho, de la misma manera que un exceso de café. Por supuesto con ánimo de no volver a pasarnos con el café, pero sin darles mayor importancia que esa y por supuesto nada que ver con un “yo” que es malo, fracasado o algo así.

Pero, si queremos ser exhaustivos, nos queda un trabajo más, incluso ya inicialmente.

Y es entender el sentimiento que nos las ha provocado.

Esto nos parece evidente, y lo único evidente es nuestro auto-engaño al respecto. No lo sabemos.

Si crees que sabes porque surgen todas tus emociones, entonces con seguridad estás equivocado y es un gran problema porque no te investigarás… Realmente de gran cantidad de emociones no tenemos ni idea de por qué surgen y nuestro juicio al respecto suele ser erróneo.

Y claro, al no saber que nos equivocamos, no actuamos sobre el problema origen y no hay cambio. ¿Es odio? ¿a quién? ¿Es miedo? ¿a qué? ¿A que se debe este nerviosismo que sentía hace unos minutos? ¿Por qué me he peleado hace un momento con otro conductor del atasco? ¿tiene la culpa el conductor u otra cosa? etc…

El sentimiento sí tiene una componente mental por eso puede ser tratado mentalmente.

La emoción no tiene ninguna componente mental consciente (solo su desencadenante es mental y a veces consciente) por eso no puede ser gestionada mentalmente una vez disparada.

Pero el sentimiento desencadena emociones, así que es importante trabajar con él.

Una vez identificado el sentimiento lo mejor posible, podremos analizar conceptualmente si ese sentimiento tiene sentido, si es íntegro con mi ética, si es irracional, en qué se basa, etc… cada caso es único. A menudo el sentimiento surge por patrones de comportamiento adquiridos que muchas veces ya han perdido todo su sentido. No solo no ayudan sino que son un problema, además de torturarnos son inoperantes o ineficientes. Pero hay que verlos para cambiarlos.

Ese estudio conceptual de nuestros sentimientos, es un tanto (o totalmente) auto-terapia (psicológica) pero ayudará durante el camino. No es la solución del budismo al problema, pero si puede ayudarnos a acelerarlo.

La inconsciencia respecto a esos sentimientos, que es la situación de partida, nos condenaría a un eterno retorno a esos patrones reactivos a los que nos hemos acostumbrado pero que son disfuncionales a veces hasta en un nivel terrenal, es decir, a veces no solamente te hacen sufrir sino que así no logras lo que querías. Y como hemos visto la emoción no puede eliminarse fácilmente una vez surgida, por tanto la única tarea preventiva posible ocurre a nivel de sentimiento.

Cambiar nuestros patrones de reacción aflictivos es purificación. Luego alinear sentimientos con la senda es purificación.

Cada vez que sientas odio o algún sentimiento negativo y creas que es justo y adecuado, porque “se lo merece” o porque “está justificado”, o porque sino “me toman el pelo” o porque “han empezado ellos” estás cometiendo una grave falta contra ti mismo y lo vas a notar incluso a nivel de práctica formal. No pasará desapercibido el retroceso, si te observas ese día.

Si te fijas, en todos esos casos y todos los que se te ocurran, estarás incumpliendo un paramita. Y no es casual… ¡Busca cual es!

Esta frase tradicional budista es excepcionalmente acertada:

Mantenerse enfadado es como tomar veneno y esperar que muera el otro.

Hay personas que viven un infierno diario simplemente porque aún no han entendido esto: que el principal damnificado por tus emociones negativas eres tú. Y has de cuidarte. Los “justicieros” sufren mucho, avisados quedáis.

Seguimos



Las emociones en un camino no-dual (emociones negativas, práctica)
09/05/2020, 7:07 am
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Típicamente durante el día nos vamos cargando de venenos. Los consejos sobre “cómo vivir” de las disciplinas espirituales, normalmente se orientan a intentar evitar que durante el día te vayas cargando de emociones negativas, que te vayas envenenando. Es por eso que es importante evitar el error de una senda espiritual de “solo meditación” que es algo muy típico hoy día en occidente.

Nos guste o no, este es un camino integral, si no cubre todo tu día, no es un camino espiritual. Porque, como se suele decir, durante 23 horas deshaces lo que obtienes en la hora de meditación, todo ello debido a que tu forma de vida no es adecuada.

Aparentemente la auto-ingesta excesiva de venenos también nos genera resaca. Un caso típico es el estrés excesivo, algo habitual hoy día. En ese caso a veces nos levantamos agotados o con dolor de cabeza. Sin veneno, pero con resaca. Este es un hecho tristemente habitual para mucha gente. Pero el sueño, si es reparador, quiere decir que nos limpia de venenos. En el sueño profundo no hay nada que desencadene venenos y estos se irán disolviendo. Eso si consigues dormirte…

De hecho esa situación de gran neutralidad emocional es lo que los tibetanos tántricos llaman “recoger los vientos en el canal central”. Más adelante veremos que significa esa frase tan exótica.

Es también por eso que a veces se recomienda meditar al levantarse, porque si ha habido un sueño tranquilo, te levantas prácticamente sin venenos y la meditación es más fácil y productiva. Es como volver meditar tras haber obtenido un samadhi poco antes, no es eso, pero se parece.

Un experimento interesante es comparar la sesión de meditación de la mañana con la de la tarde tras salir del trabajo o tras todo un día intenso, y ver cuán diferente es emocionalmente y a qué puede deberse tal cosa.

Cuando sean emocionalmente iguales, vas muy bien en el asunto del “pensamiento, habla y acción correctos”… 🙂

También parte del bienestar que se siente en meditación surge del hecho de que durante la sesión hemos ido limpiando venenos (sobre todo por no generar más). Es también por eso que es muy recomendable una “segunda sentada” porque será mucho más productiva que la primera. Y también por eso la post-meditación puede ser también muy gozosa mientras nos mantengamos sin venenos.

Bien, dado que librarse del veneno lleva su tiempo y tiene su impacto (incluso resaca), lo ideal es no “ingerirlo”, ¿cómo lo hacemos? Para responder, primero tendríamos que saber ¿cómo se desencadenan las emociones negativas?

Hay una pregunta que se plantea habitualmente ¿los pensamientos aflictivos generan emociones negativas o las emociones negativas generan pensamientos aflictivos?

La respuesta es que ambas cosas ocurren.

En un sistema no-dual como es la mente, la dirección de casi todos los procesos es notablemente reversible. Por ejemplo, ya se ha demostrado que sonreír forzadamente realmente genera alegría en la mente. Lo que hemos hecho en este caso es invertir la dirección del proceso habitual, donde normalmente es la alegría la que nos lleva a sonreír. Y eso es así para muchos, si no todos, los procesos mentales. Por eso en meditaciones energéticas o emotivas, como la basada en Metta, se nos pide sonreír para empezar a activar esa emoción, poder acostumbrarnos a ella y potenciarla. Ocurre igual con la adoración al gurú u otras…

Por cierto, que hoy día alguna teoría neurocientífica dice que los sueños ocurren justo al revertir la dirección de la percepción. Es decir que el sueño (con sueños) serían los centros del cerebro, que crean la percepción, activados, pero no desde los sentidos y dirigidos hacia la cognición, como ocurre normalmente sino desde la cognición mientras el cuerpo y sentidos permanecen desconectados para no interferir. Pero esto vuelve a ser divagar.

El asunto de la reversibilidad, en el caso de los pensamientos y emociones negativas es un peligro notable, porque se genera un ciclo vicioso de realimentación negativa: pienso en negativo y genero emociones negativas que me harán sentir mal y me llevaran a pensar negativamente lo cual generará emociones negativas y así todo el día, hasta… a veces hasta que logremos dormirnos… bendito sueño profundo, ¿verdad?

El principal foco para evitar las emociones negativas será el pensamiento aunque hay otros focos posibles. Ver a un león en el mismo vagón del metro que tú seguramente te genere miedo tanto si piensas (intelectualmente) sobre ello como si no, o estar al borde de un acantilado… pero por ahora hay poco que hacer al respecto de eso. Inicialmente el foco será erradicar las sensaciones negativas basadas en pensamientos/conceptualidad. Lo que Yogacara hace unos meses nos decía que se llaman “Apegos aprendidos”.

Hemos dicho que de la cama nos levantamos más o menos limpios de venenos. Tenemos suerte, cada día nos da una oportunidad empezando de cero, ¿la aprovecharás?

Para ello hay dos herramientas anti-veneno en el día a día, una más de moda y otra notable (y tristemente) pasada de moda.

¿Adivinas? Son: mindfulness o atención o vigilancia, como desees llamarlo, y la acción, habla y pensamientos correctos basados en los paramitas budistas (o valores éticos similares).

El mindfulness está muy de moda, y la ética a menudo parece molestar incluso a los seguidores de una senda espiritual. Una pena.

Dogen decía que el mindfulness era una coraza. Buena definición, es justo eso. Estamos muy atentos para detectar el surgimiento de pensamientos negativos y dejarlos caer antes de que generen emociones negativas o minimizando su creación al romper el ciclo de su generación.

Construimos una coraza frente a ellos. No está nada mal, pero es mentalmente cansado y es muy difícil practicarlo hasta el punto en que sea perfecto. No hay que renunciar a ello, al contrario hay que hacerlo, pero no es la panacea tampoco… no es la solución a todo, como nos quieren vender, y no es una solución “fácil” o “cómoda” como también quieren vender. Eso lo sabemos todos.

El alineamiento con las virtudes adecuadas (paramitas) nos ofrecerá una situación que puede complementar muy bien al mindfulness, pues gran parte del tiempo en que el mindfulness no esté presente, la propia ética si ya está marcada en Alaya hará el trabajo y no por bloqueo (que no deja de ser un remedio muy burdo y costoso mentalmente) sino por convencimiento interno, es decir se generan pensamientos que son no aflictivos.

Vendría a ser, dicho de otra manera, como cuando nos piden llevar “una vida espiritual”. Por cierto, que, visto así, es obvio porqué el mindfulness no lo resuelve todo, porque es un amera coraza, no cambia las condiciones del surgimiento de la aflictividad. Solo trata de impedir su surgimiento. Coraza es una buena definición, pero no para la guerra.

La solución final, son, por supuesto las re-configuraciones mentales que llamamos realizaciones y llevan a la budeidad, pero eso suele ser más lento y depende de que haya una situación que nos permita practicar, por tanto antes hemos de lograr un caldo de cultivo adecuado con técnicas como las comentadas (seguro que hay miles más).

Seguimos



Vesak, Burbea e impermanencia
07/05/2020, 3:13 pm
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Esta noche ha sido Vesak.

La luna brillaba espléndida y plena en el, por fin, cielo limpio de Barcelona.

Silencio y paz, el ser humano se refugia de las consecuencias de sus desmanes y el planeta lo celebra.

A las 3am comienza mi rutina habitual (de confinamiento) y no puedo evitar quedarme mirando la luna durante unos minutos. Las palomas duermen.

La noche de luna llena tiene ese aroma especial de no ser día por ser demasiado misteriosa y no ser noche por ser demasiado luminosa. Un tanto como el ser humano.

Justo doce horas más tarde me entero con cierta melancolía que Rob Burbea ha muerto hoy mismo, en paz tras larga enfermedad. Como una bella señal, en el día que celebramos que los Buddhas existen.

Como siempre tarde, pero os animo a conocer su obra, como por ejemplo “Seeing that frees”, un texto de un gran valor.

Puedan todos los seres ser felices.




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