El blog de 道


Vamos para atrás
05/12/2018, 7:07 am
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Aún no hemos llegado.
No hemos evolucionado.
No tenemos respeto.
Hemos perdido el control.

Vamos hacia atrás.
Ignorando la Realidad.
Retrocediendo
¿Vas contando  las bajas?
Aún no hemos llegado
a donde necesitamos estar
Seguimos en deuda
con nuestras locuras.

Vamos para atrás
repitiendo la historia.
Retrocediendo.
Acumulando miserias.
Podemos rastrearlo todo con satélites,
verlo todo de una vistazo,
ver morir gente en tiempo real
pero no tenemos nada dentro.
No sentimos nada dentro.

Aún no hemos llegado.
Hemos perdido nuestra alma.
El camino está marcado.
Estamos cavando nuestra propia tumba.

Vamos para atrás
Armados con nueva tecnología.
Retrocediendo,
a una mentalidad cavernícola.
Podemos emular en consolas
asesinatos que podemos controlar
con los sentidos anestesiados.

No sentimos nada dentro,

Porque no hay nada dentro.



Aclarando el estado natural v2018: Liberación
03/12/2018, 7:07 am
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Este último yoga que no es un yoga, se ha llamado tradicionalmente de no-meditación porque no es posible distinguir entre meditador y meditación (o entre hablador y hablar o entre caminante y caminar, etc…).

Esta es una forma elegante de decir que el sujeto está completamente ausente y la no-dualidad sujeto-objetos ha sido totalmente realizada en el anterior yoga. Esta consolidación perfecta, marca el paso del tercer a este cuarto yoga.

Este yoga se considera budeidad y se considera perfecta liberación y cubre los Bhumis yogacaras del octavo al décimo, que en una muestra notable de coherencia entre doctrinas, también son considerados budeidad (los tres) quedando una imagen absolutamente coherente e estas tres fases MAhamudra con la escuela Yogacara (de la que en gran parte deriva).

Y no hay mucho más que pueda decir al respecto. Queda abierto este espacio en blanco para el futuro.

Muchas gracias por leer.

Cuando el estado de no-meditación surge
la consciencia más profunda es separada de su soporte
El yogui se liberará de los actos de meditación.
Eliminará al mismísimo meditador.
Y realizará la magnitud de la realidad.

-Je Shang

Para una mente realizada, la dualidad
de la meditación y el meditador no existen.
Así como el espacio no puede percibirse como un objeto,
Así como el vacío no puede meditar sobre sí mismo.
En un estado de consciencia no dual.
las diversas percepciones se funden ininterrumpidamente.
como la leche y el agua, en una gran dicha de un solo sabor.

– Savari

 



Aclarando el estado natural v2018: Yoga de no-dualidad (II)
01/12/2018, 7:07 am
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En este yoga el foco de nuestra práctica se irá hundiendo progresivamente en la parte más emocional de los fenómenos.

La parte frontal del cerebro (donde se siente la atención o concentración más forzada) fué abandonada progresivamente tras el primer yoga y durante los dos siguientes el resto del espacio mental se equilibra primero con su parte posterior (occipital o incluso cerebelo) y luego con el cuerpo, en función de si trabajamos más la parte mental o las emociones positivas hasta perder su centro. Los centros corporales que se despiertan con cierta facilidad (sin requerir prácticas orientadas a ello) son corazón y hara/tan t’ien. Pero no es que nuestro centro se traslade a lugar alguno fuera de la cabeza, simplemente el centro desaparece y es tan relevante un lugar como el otro.

Si no hemos depurado nuestros patrones aflictivos de apego o rechazo no-conceptuales, deberemos tratarlos ahora para que haya progreso. O dicho al revés, que hasta esta fase, el Bodhisattva podría potencialmente mantener apegos, rechazos, y un comportamiento relativamente “mundano”, pero no podrá avanzar en esta fase si no es depurado ese comportamiento (o mejor dicho, las semillas de ese comportamiento) pues el mundo debe ser abandonado.

Los maestros que “se enfadan” o irritan podeis estar seguros que no han completado este yoga (lo cual no significa que no sean maestros de gran valor).

Dakpo, en unos de sus libros, reporta que en su época en cierto monasterio del Tíbet, aproximadamente un tercio de los monjes alcanzaban el yoga de no-dualidad (un-sabor), pero apenas nadie el siguiente. Así que esto último no pretende ser una crítica a ningún maestro, sino simplemente la constatación de que completar este yoga sigue siendo un gran reto, como lo son los anteriores, pero es que además la completitud de este yoga se considera ya budeidad…

El sujeto más profundo, una vez eliminadas las capas de conceptualidad, es solo la función de ansiar y rechazar. Abandonada esa función, pronto la mente eliminará todo rastro de existencia de eso que llamábamos antes “el sujeto”, puesto que lo que no se usa, se reaprovecha para otras funciones, igual que el ciego reaprovecha los centros de visión para otras cosas.

En el yoga de no-conceptualidad se trata la aflictividad conceptual y en este la aflictividad no-conceptual. En Yogacara se habla de eliminar la aflictividad aprendida y luego la innata, podrían referirse a lo mismo, no lo descarto. También se suele hablar en budismo de los obstáculos aflictivos y los obstáculos cognitivos, estos últimos son la creencia en “sujetos” y “esencias” tanto en personas como en objetos, por tanto asumo que se habla de lo mismo. Es decir, en este yoga se elimina la aflictividad innata y los obstáculos cognitivos, mientras que en el anterior yoga se eliminaron la aflictividad aprendida y los obstáculos aflictivos. Si todo esto te suena a chino, ni caso, no es relevante, es solo teoría budista.

La fase media de este yoga ocurre cuando de forma efectiva habitamos ese espacio mental sin sujeto, sin aparente jerarquía alguna. Todo, como dicen en Mahamudra, tiene un-sabor, o mejor dicho es jerárquicamente equivalente. Pues no hay controlador (yo), lo controlado (acción y pensamiento) y lo incontrolable (fenómeno).

Solo hay fenómeno y todo ocurre por origen inter-dependiente. O dicho en poético: somos uno con la realidad, pues realizamos (al final de este yoga) que es ella quién nos mueve.

Cuando no hay apego ni rechazo a fenómeno alguno, estaremos en el nivel superior y podrá ocurrir la realización pertinente que nos permita ejercer el siguiente yoga, que se considera budeidad (liberación).

La fase mayor de este yoga teóricamente cubrirá el ciclo del día y la noche, y ya ni en sueños habrá perturbación. Los sueños de luz clara semi-conscientes que ya pueden aparecer en el anterior yoga, se consolidan en este. Es la única forma de dormir.

Los más avispados quizá estén relacionando este yoga con el Brahman hinduista y el anterior con su Atman. Opino lo mismo.

La completitud de este yoga debería tomar la forma de realización de Presencia espontáneamente perfecta, omni-abarcante y en absoluto silencio mental (según la tradición).

Seguimos



Aclarando el estado natural v2018: Yoga de no-dualidad (I)
29/11/2018, 7:07 am
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La anterior realización nos deja (otra vez) en una nueva situación a la que deberemos acostumbrarnos.

Debemos entender ahora que en el nuevo escenario si todo ocurre en un solo espacio, el sujeto puede estar ausente, no tiene lugar preferente y de hecho molesta, porque es intrínsecamente aflictivo.

Ya no hay dos polos sujeto y objeto o, como dicen en Mahamudra, vacuidad y fenómeno. Solo hay fenómeno y vacuidad juntos, en una cinta de Moebius, un plano fenoménico de una sola cara y que somos nosotros.

En este yoga consolidaremos la disolución del sujeto, es por eso que se llama aquí de no-dualidad o de forma clásica un-sabor (mismo sabor de vacuidad y fenómeno, igualdad de presencia y percepción).

Ahora ya estamos siempre presentes o siempre ausentes, difícil de decir, pero no hay cambio, no hay dos mentes que se alternan en el tiempo. La mente reactiva ocurre dentro del mismo espacio que la mente realizada. Pero eso no significa que el pensamiento reactivo haya parado aún del todo. Tal como hemos comentado ocurre, aunque sea muy esporádicamente, débil y sin fuerza movilizadora.

Se dice que una persona tiene unos 60.000 pensamientos al día, llegados aquí no me extrañaría que ese valor se hubiera reducido a una milésima parte, pero en todo caso lo relevante es que ni esos 60, cuando ocurren, tienen fuerza alguna. Y si un dia te aceleras o estresas quizá hayan 600 o 6.000 pero ahora no es demasiado relevante.

En este yoga, el defecto bloqueante (la “mancha”, que dicen en Mahamudra) será aferrarnos al sujeto que “solo es” separado y autónomo respecto a los fenómenos, puesto que en este espacio unificado ese sujeto no es necesario.

Ahora la práctica es mantenernos en ese espacio en el que todo ocurre, que no tiene fuera ni dentro, y en el que nada tiene una jerarquía superior a otro evento mental, pero sin aferrarnos a ningún contenido concreto y si establecer dualidad alguna. En esta fase gana un especial significado el “abandono”, tan repetido en espiritualidad. Se abandona “uno” al espacio mental, se entrega a él y se diluye.

El aferrar, el ansiar y el rechazar son el sujeto. Entender esto es quizá la forma más pura de entender anatman, pues es totalmente no-dual. La perfección del no ansiar, ni rechazar, es sin sujeto. Y no hay nada más que deba hacerse, mágicamente el sujeto desaparece y te encuentras en una situación realmente muy difícil de describir de disolución y a la vez absolutamente presente. Aeso en budismo lo suelen llamar “Presencia espontánea” porque no es ejercida por un sujeto.

En este yoga la limitación kármica será aferramos mentalmente a la existencia de un sujeto, o temer no sobrevivir en el mundo sin activar esa función (que habremos sido capaces de detectar y perfilar cada vez con mayor claridad y ese es el prajna adquirido en este yoga) o si simplemente estamos convencidos que de hay un yo controlador dentro de nuestra mente, linbre albedrío… y que eso somos nosotros, en esos casos el yoga no podrá ejercerse de forma efectiva. Primero deben disolverse esas creencias limitantes o situación kármica. Como en el anterior yoga.

Y como en los otros yogas, este cambio de paradigma mental marcará el progreso en este, y como siempre el estadio menor de este yoga es básicamente entender cual es la compostura mental que armoniza con él e ir acostumbrándonos a mantenterla.

Otra cuestión que no se ha comentado es que, normalmente, el estado no forzado (natural) más gozoso es el que nos marca la compostura a mantener porque es el que está más liberado de aflicción.

Eso aplica a todos los yogas, no solo a este, pero repito, hablamos del estado NO forzado más gozoso. Pues llegados a este punto, podemos forzar concentrativamente gozo de muchos tipos y de muchas maneras, pero las composturas mentales en las que, sin buscarlo aparezca, serán siempre una pista relevante respecto a lo que debe hacerse.

Esto, se comenta en este yoga, porque sin duda es el más gozoso de forma natural y de hecho en Mahamudra se dice que este yoga es “effortless” (sin esfuerzo) aunque siempre se clarifica que una cierta perseverancia todavía es necesaria.

De hecho llegados a este punto, como decíamos, se puede forzar gozo de tantas maneras y formas que tal cosa se vuelve irrelevante, lo cual es otra bendición pues así no nos apegaremos a él, pues supondría mantener vivo al sujeto (es un apego y por tanto es un “sujeto”).

Y a la vez, nuestra revulsión hacia el mínimo sufrimiento se vuelve elevada. Nos volvemos notablemente intolerantes ante nuestra aflictividad por pequeña que sea, y no hay hecho u objeto mundano al que no seamos capaces de renunciar en busca de esa perfección pues ninguno de ellos tiene ya valor intrínseco al haber sido visto vacío.

Seguimos



Aclarando el estado natural v2018: Yoga de no-conceptualidad (II)
27/11/2018, 7:07 am
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Este es el yoga del shikantaza real, pues solo puede practicarse consistentemente tras despertar, también del verdadero rigpa o de la efectiva meditación en solo-ser. También son accesibles en este yoga los jhanas sin forma, que se logran con facilidad, simplemente con una pequeño esfuerzo concentrativo sobre la situación de solo-ser, lo que de hecho es, en realidad, simplemente parar parte de la inteligencia (Manas) mientras además estamos presentes. Pero no entraré en muchos detalles, es mejor que cada practicante lo descubra por sí mismo. También aparecen los sueños de luz clara, es decir sueño semi-conscientes de mera presencia y gozo (que no sueños lúcidos).

Durante el yoga de no-conceptualidad también se pueden obtener experiencias puntuales del siguiente yoga. Estas toman la forma de una nueva forma de presencia, ahora sí, por fin, sin sujeto aparente, en el que solo hay fenómeno (Dharmakaya). La sensación es de colapso de fuera-dentro y toda la consciencia adquiere la cualidad de una cinta Moebius, es decir un plano donde solo hay una cara y no dos, ya no hay sujeto y objetos, o fuera y dentro, solo hay “eso”.

Este segundo yoga, es el yoga de lo que por aquí llamamos la mente realizada. La que por fin puede ser y estar, sin estar apegada a nigún pensamiento y por tanto perfectamente ecuánime. Pero es claramente un sujeto se quiera o no se quiera ver, simplemente es un sujeto no-conceptual. Ahora sí, el “verdadero testigo” de las doctrinas “con atman”.

Citando literalmente a Dakpo T. Namgyal al respecto de este yoga:

Comprendes incluso las enseñanzas más profundas, […] y las percepciones se vuelven ayudas a tu práctica espiritual. Sientes menos apego a nada y das la espalda a las ocho preocupaciones mundanas. Sin embargo estás en peligro de caer en la arrogancia, despreciando a otros y puedes pensar “ya no necesito un maestro”

Este texto me hace sonreir cada vez que lo leo. Creo que la arrogancia es la característica definitoria de este yoga cuando se llega a él desde una aproximación Hinayana (considerando solamente mi propia liberación o éxito). La arrogancia se cura en el siguiente yoga, si se alcanza… o mejor dicho para conluir el siguiente yoga se tendrá que curar la arrogancia (y muchas otras tendencias aflictivas).

Una persona que ha avanzado en este yoga, ya no debería tener demasiadas preocupaciones mundanas pero aún puede mantener imperfecciones relevantes como el orgullo, el hedonismo o errores como la creencia de que, de nuevo, esto es liberación completa. Aunque en su madurez empieza a acercarse… sin embargo no lo es, y los practicantes más realistas lo verán con claridad aunque sea puntualmente…

Al final de este yoga, la pertinente realización, en la que de forma estable, permanente y natural, todo pensamiento reactivo ocurre en un espacio consciente unificado, nos deja una mente en la que ya no hay mente reactiva y mente despierta, sino un único espacio en el que acontecen todos los fenómenos, sean estos pensamiento reactivo, pensamiento voluntario u otro fenómeno cualquiera como “lo visto”.

Así pues la “esencia” de este yoga es realizar la identidad como desapegada de todo contenido mental. No ya una mente vacía, sino independiente de todo contenido mental. Literalmente Dakpo dice “tu apego a la convicción (a cualquier convicción) debe disolverse”.

Es también aquí donde se empiezan a dar sensaciones que maestros explican como “no saber nada”.

No se sabe nada y de ahora en adelante no se sabrá nada en cierta manera. Aunque es más correcto decir, que hemos trascendido “el saber”, pues este ocurre y nos mantiene operativos en el mundo, pero no nos afecta, como decía Nisargadatta, el intelecto es trascendido y como hacer la digestión, no hemos de preocuparnos por eso. Notamos que “no sabemos” porque ya no es una función que afecte al sujeto.

Tras completar este yoga, nos hemos liberado completamente de la conceptualidad al trascenderla, pero ¿hemos terminado?

De nuevo podemos pecar de excesivo optimismo, pero si somos realistas pronto veremos, o ya sabemos, que la conceptualidad no es la única fuente de aflicción.

Hablaba sobre esto no hace mucho y la pregunta que surgía era: Dime, aunque no tengas pensamiento conceptual en absoluto. ¿sufrirías viendo como pegan a tu madre o hermano u otro ser querido?

Obviamente la respuesta es sí. Luego el silencio conceptual no es la respuesta final, aunque forme parte de la respuesta definitiva.

Así pues el sinceridad interna sobre la liberación parcial obtenida más la aspiración a una liberación completa abrirá la puerta al yoga de no-dualidad.

Seguimos




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