El blog de 道


¿Qué es iluminación? (I)
13/07/2017, 7:27 am
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Derivado de un texto en forobudismo:

Se definió Iluminación de la siguiente forma (creo que bastante válida dentro del budismo):

Iluminación como la cesación de todo oscurecimiento, de todas las negatividades y aflicciones mentales que conducen al sufrimiento, junto con la perfección del conocimiento, la completa realización de la vacuidad, haciendo referencia a la plena realización de compasión y sabiduria.

Es una definición muy canónica. Muy buena, pero sigue sin ser demasiado precisa ni clara.

Por ejemplo

¿Qué es la perfección del conocimiento?

¿Qué es la completa realización de la vacuidad? (perfección y completa son las claves en ete caso de que no se pueda valorar qué es eso).

¿Qué significa pues exactamente “todo oscurecimiento”?

¿Qué es realizar compasión? ¿cuanta compasión he de tener y como la debo expresar para que se dé por realizada? Idem con la sabiduría.

Y dos preguntas fundamentales: ¿Quién y cómo puede validar si he obtenido todo esto? pues si la respuesta es nadie, la definición no tiene sentido práctico.

Y al final, según como se describa esa Iluminación deberemos preguntarnos:

¿Ha habido alguien o hay alguien en el mundo iluminado? (alguien de verdad, confirmable, vivo o que murió recientemente, no una leyenda) porque por ejemplo el Dalai Lama ha dicho repetidas veces que no está completamente iluminado. El budismo Theravada (también gradual) tampoco reconoce Arahat vivo alguno…

Y si, de acuerdo a cierta definición ambiciosa, nadie está totalmente iluminado ¿qué importancia tiene ese estado final?

Lo que sí he visto con los años es que en las escuelas graduales la conclusión habitual es que nadie actual ni reciente está iluminado, quizá porque crean una ilusión demasiado ambiciosa de lo que es “eso”. Típicamente se asocia Iluminación a Santidad Perfecta más ciertos cambios en el entendimiento de la realidad.

Incluso he llegado a leer (en un foro inglés) que si te amenazan de muerte y reaccionas ante eso huyendo o protegiéndote, no estás iluminado. Yo pregunté si cuando tienes hambre, si vas a buscar comida eso era no estar iluminado y ya no me respondieron.   Porque ese tipo de pulsiones “animales” surgen ambas del mismo lugar.

(continua)



La mariposa de Hakuin
11/07/2017, 8:43 am
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Un día en la provincia de Ming observé una mariposa cambiando su piel en la sombra.

Logró liberar su cabeza y luego sus manos y pies emergieron uno tras otro. Solo su ala izquierda quedaba dentro, todavía atrapada en su vieja piel. Parecía como si nunca fuera a poder liberar esa ala. Viéndola luchar por liberarse, un sentimiento de pena me movió a ayudarla con mi uña.

Excelente, pensé, ya eres libre, ya puedes seguir tu camino. Pero el ala que toqué permaneció cerrada y no se abrió. La mariposa nunca fue capaz de volar como hubiera debido. Mirándola, me sentí avergonzado y me arrepentí profundamente de lo hecho.

Cuando lo piensas, los maestros Zen de hoy día, actúan de la misma manera cuando intentan guiar a sus estudiantes. He visto y oído como toman estudiantes de talento excepcional – aquellos destinados a ser los pilares y columnas de nuestra escuela – y con sus métodos extremadamente equivocados e inoportunos acaban convirtiéndolos en algo tibio e inacabado.

Esta es la causa directa de la decadencia de nuestra escuela Zen, la razón por la que los jardines Zen se marchitan.

– Hakuin, siglo XVIII

Mariposas en Yangshuo (China), 2.013


Historias de un gato (XIII)
09/07/2017, 7:56 am
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  • ¿Qué existe y que no existe?
  • Aparentemente todo existe…
  • Pues no lo entiendo porque siempre estas diciendo que esto y lo otro no existen.
  • Es que esto y lo otro no existen.
  • ¿No has dicho que existe todo?
  • Sí. No veo razón para dudar de la existencia de la realidad.
  • Entonces ¿existe esa mesa?
  • No claro, esa mesa no existe como tal.
  • Tú me quieres volver loco.


La sensación de ser, el hilo de Ariadna
07/07/2017, 7:54 am
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Ampliación de un comentario de hace unos días:

La sensación de ser o de existir o de individualidad, es uno de los caminos más efectivos de profundización interior. Es habitual en el camino Vedanta y en muchas propuestas de maestros de orientación neo-advaita como por ejemplo Muzika. Nisargadatta también la usó como práctica fundamental.

Digamos que es “un hilo” privilegiado para profundizar en nuestra subjetividad. Para salir del laberinto del Samsara.

Su principal pega es la dificultad de la transmisión de lo que realmente es esa sensación. El problema de hacer entender realmente donde debemos reposar (para más adelante fundirnos con ello).

Esa sensación de ser, es obvia, ordinaria y evidente, pero en la práctica cuesta captarla. No sé si es porque buscamos algo más sofisticado, porque no tenemos las palabras correctas para expresar que queremos decir, porque cualquier experiencia al final es intransmisible (y no puede ser verificada por el maestro), porque realmente hay personas que no la pueden sentir o porque realmente al inicio del camino espiritual esa sensación es muy débil y oscilante y no se encuentra…

Pero si se acierta con ella es un camino muy efectivo, como lo fue en el caso de Nisa (tres años)

No es nada especial, es sentarse y “ser”, ir a la sensación de estar vivo y reposar en ella, sentarnos a ¡simplemente estar vivos y saberlo! (lo segundo es muy relevante). No perdernos en otros contenidos mentales, simplemente nos sentamos a estar vivos y saberlo.

No saberlo como se sabe aritmética, sino saberlo como sabe un ciego que tiene los ojos abiertos, porque lo siente, y lo va confirmando continuamente simplemente atendiendo a esa zona de su cuerpo, así nosotros no dejamos de confirmar continuamente esa sensación de ser, de estar, de ser una individualidad, de estar vivo, de estar presente, de estar aquí y ahora, de no estar perdido en ningún contenido concreto de la consciencia, ni externo, ni interno más que ese…

Es muy importante entender esto, lo repito:

Sentarnos a ¡simplemente estar vivos y saberlo!

Cuando decimos “ser consciente de algo” estamos queriendo decir justo eso. No queremos decir que algo aparezca en la consciencia o no, sino queremos decir que en ese momento sabemos eso. Esto puede sonar raro pero es así.

Si uno dice “soy consciente de que comer carne implica sufrimiento animal”, no queremos decir que en nuestra consciencia aparezca un animal sufriendo, ni tan siquiera que haya aparecido un pensamiento explícito al respecto. Lo que queremos decir es que en ese momento sabemos plenamente que eso es así, que “comer carne implica hacer sufrir a un ser”.

Y al revés, es posible saber esto intelectualmente (todo el mundo dirá que lo sabe) y no ser consciente de ello, quizá hasta que uno va a un matadero o una granja industrial y se hace consciente por fin del extremo sufrimiento  que implica,para miles de seres, que él pueda comer carne.

Es relevante entender esto bien. Esa primera forma de saber, que no es intelectual, es la que vamos a usar aquí. Eso, es la inteligencia “sabiendo” algo, independientemente de cualquier expresión perceptible como una imagen mental o un pensamiento intelectual. No aplican, no hacen falta y no han de aparecer necesariamente.

Así pues para esta práctica, la atención se dirigirá a sentir que estamos vivos, que estamos siendo, cerciorar eso​​​ y atrapando esa sensación, permanecer en ella con suavidad, casi cariñosamente, en paz, pero con la mayor continuidad posible: estoy vivo, soy consciente de ello y eso es todo.

Cualquier alteración nerviosa, abandonar la paz, hará más difícil atrapar o mantener esa sensación. Es importante la pacificación. Si no puedes captar la sensación o la pierdes continuamente, dedica siempre unos minutos antes a la pacificación, a estar completamente tranquilo pero despierto.

Si estás completamente tranquilo y no puedes captarla, es que estás buscando donde no es. Estás, muy probablemente, buscando algo sofisticado cuando solo has de “estar” y saberlo (ser consciente de…). Nada más.

Es muy, muy sencillo. Imagínate por ejemplo esperando el autobús sin nada que hacer, sentado, simplemente esperando. Pues simplemente has de volver tu atención a este hecho, que estás ahí reposando sin hacer nada y ya estás practicando… y la espera se volverá bastante más amena, o en todo caso más productiva… 😀

Pero si estás nervioso o ansioso por la llegada del autobús verás que se te hace casi imposible… será necesaria una fase de pacificación previa.

Con el tiempo, tras captar lo que debe hacerse y perseverar, se afinará nuestra percepción de esa sensación, y también la capacidad de mantener ese objeto frente a la atención pura de forma continuada y consistente, y si logramos una notable continuidad en ello irá transformándose en una cualidad energética que sentiremos en corazón o hara, a partir de ese punto la práctica es mucho más sencilla, hemos superado el umbral y ahora la realimentación positiva nos lleva a querer reposar ahí.

Entonces llega un momento en que la presencia o ausencia de pensamientos intelectuales durante la práctica ya casi no nos toca o no nos toca en absoluto. Pueden ocurrir o no ocurrir pero ya no nos afectan.

Así profundizando en esa sensación, al final nos fundiremos con ella, ya no nos parecerá que observamos algo sino que somos eso. Es en ese punto donde uno puede decir por primera vez de forma seria que “ES”, que su práctica es “solo ser”, “solo estar”. Esta es una situación de Presencia madura, sin apenas dualidad entre observador y observado.

Si seguimos perseverando también llegará el punto en que nos hundiremos en nuestro interior hacia situaciones de samadhi de las que salimos transformados. Distinguirás una situación de samadhi porque aún existiendo esa situación de “ser” la sensación es que nadie está siendo. La construcción del sujeto se ha disuelto, aunque sea temporalmente.

Algunos maestros llaman a esto “Ausencia” pero en este caso desde un punto de vista positivo. Es muy importante entender que la sensación de ser no ha desaparecido en samadhi, al contrario es más fuerte que nunca.

¿Cómo puede ser que la perfección de la Presencia nos lleve a la Ausencia?

¿Cómo puede ser que la ausencia de sujeto sea compatible con la sensación de ser?

Estas aparentes paradojas deben vivirse, no es necesario darle más vueltas. Cuando las vivas creo que serás capaz de entender por qué se describen así.

Lo que queda, que no es poco, es llevar todo esto al día a día, hasta que se haga natural y permanente.

Podría argumentarse que es obvio que siempre soy y siempre lo sé, pero eso es falso. Tal afirmación parte de nuestra ignorancia al respecto de todas nuestras “lagunas mentales” cada vez que pasamos al modo reactivo y funcionamos por el mundo como zombies. Durante esas lagunas, tal sensación no existe o en todo caso, no hay nadie atendiéndola, por tanto caso de existir no eres consciente de ella, es decir técnicamente “no sabes que existes” durante un ratito.

Cuando esté muy solidificada y sea fuerte, esto se te hará evidente.

Esto puede sonar paradójico porque nuestra existencia debería ser auto-evidente, pero se puede ser inconsciente temporalmente incluso de lo auto-evidente, como por ejemplo como cuando buscas tus gafas y las tienes en el pelo: tu cuero cabelludo jamás ha dejado de notarlas pero tu atención era inconsciente de ello.

Y la realidad es que esa inconsciencia de lo que es auto-evidente y que es  simplemente que existimos, inicialmente cubre gran parte de nuestra vigilia.

El ejercicio de hacernos conscientes de que existimos durante toda la vigilia (e incluso finalmente el sueño llámese o no a esto Turiya) es un reto de toda una vida y no una trivialidad… pero para empezar basta con sentarse en condiciones de silencio y aislamiento e intentarlo…



Samadhi
04/07/2017, 7:47 am
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No importa cuan profundamente estemos despiertos, no alcanzaremos la libertad y la verdadera paz a menos que nuestro sentido de existencia sea absorbido en la realidad universal.

La absorción del individuo en lo universal es lo que llamamos “samadhi”.

Esta absorción no aniquila nuestro sentido personal de ser, sino que nos capacita para realizar una nivel más alto de individualidad y universalidad, uno que existe desde la esencia no manifiesta de ser.

Hay muchos equívocos al respecto del samadhi y la diferenciación entre despertar y samadhi está ausente en las enseñanzas tradicionales de iluminación.

Adicionalmente, gente ignorante a menudo confunde samadhi con estados de trance, la desaparición de la consciencia, la eliminación o disolución de la sensación de “mi” y otros falsos estados de suspensión.

Para atrapar el significado de samadhi, debemos realizar nuestro veradero ser y alcanzar maestría en el arte de la entrega/abandono.


No matter how deeply we are awakened, we will not reach freedom and true peace unless our sense of existence is absorbed in the universal reality. The absorption of the individual in the universal is what we call ‘samadhi’. This absorption does not annihilate our personal sense of self, but rather enables us to realize a higher level of individuality and universality, one which exists from the unmanifested ground of being. There are many misconceptions about samadhi, and the differentiation between awakening and samadhi is absent in traditional teachings of enlightenment. In addition, ignorant people often confuse samadhi with states of trance, the disappearance of consciousness, the elimination or dilution of the sense of me, and other false states of suspension. To grasp the meaning of samadhi, we must realize our true self and reach mastery over the art of surrender.

-Anadi




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