El blog de 道


El camino estrecho de la compasión surgiendo como enemigo
22/11/2021, 7:07 am
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En general, pensar sobre esta vida, buscando ganancias con el pretexto de beneficiar seres, está claro que no está en línea con el Dharma.

También otra situación bien conocida puede ocurrir. Incluso sin alcanzar estabilidad en la vacuidad, la compasión por los seres surge en ti. Así te sientes empujado a ayudarlos, y deseas levantarte de tus prácticas para obligarte a trabajar tus méritos. En ese caso la compasión surge como enemigo, y si lo haces, tu altruismo a destiempo beneficiará algo a los otros, pero el daño a ti mismo será muy serio. Evítalo. Si piensas alocadamente que la compasión es lo más urgente, que debes implicarte en beneficiar otros antes de completar tu propósito, deberías saber que eso es un obstáculo. En el Tantra de gozo auto-existente se dijo:

Sin tener uno mismo el conocimiento, liberar otros
es caer en el portal de Rudra y seguir dando vueltas.

El indio Dampa dijo:

Durante la práctica es inapropiado implicarse en altruismo.
El progreso de tu práctica espiritual se interrumpirá, gente de Tingri.

Lor Jowo dijo:

Sin domarte a ti mismo
¿Cómo podrás domar a otros?

El señor del Dharma Lord Marpa Rimpoche dijo:

No aceptando en tu mente que eres un discípulo
Actuas como maestro de otros
Sin estar familiarizado con la senda a cierto destino
Eres como un ciego liderando ciegos

Introducir a otros a su mente
es como un ciego enseñando a un niño
los colores de la luna.

Sin haber domado tu mente
explicar el Dharma a otros
es como un leproso haciendo ritos de curación
para una persona enferma poseida por un demonio.

Mientars tu mente no permanece quieta ni por un instante
dar istrucciones a otros
es como una persona agotada y sin fuerzas
plantando una semilla en una roca.

En general, si sinceramente quieres ser liberado
Deja descansar esos asuntos y permanece en soledad
Abandona discipulos que entorpezcan la práctica.

Lord Yangonpa dijo:

Hasta que la meditación surja como un-sabor, no se beneficiará mucho a lo seres. Cualquier beneficio que haya será distorsionado.

Recuerda estas y otras citas similares, y deja que te influencien. Alcanza gran estabilidad en vacuidad dotado del corazón de la compasión, y en lugar de adorar el demonio del altruismo simulado, evita trabajar para el beneficio de los seres antes de que el momento sea adecuado. No abandones el amor, la compasión y bodhicitta. Enfçocate en aspiraciones altruísticas y cumple genuinamente con ellas. Pues es importante plantar las semillas del altruismo desde el principio.


Nota: no hace falta mucho detalle, el ciego guiando ciegos es casi la norma hoy día, y como se dice aquí a menudo, el mayor crimen que comete el supuesto marestro no-realizado es contra él mismo. Sin duda le pasará factura.

No se cita, pero el apego excesivo a la idea de «rectificar el mundo» surgido bajo la capa de la compasión, es un camino estrecho porque es en exceso intelectual, no es compatible con la causalidad bien entendida, y por ello acarrea sufrimiento intrínseco: queremos «salvar el mundo» lo cual es solamente una idea aflictiva irrealizable desde el lugar en que estamos. Ese camino, no siendo tan estrecho como los anteriores, debe ponderarse y reflexionarse con cuidado, tiene su peligro y es fuente de sufrimiento.



El estrecho camino de causas y efectos surgiendo como enemigos
20/11/2021, 7:07 am
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Por sostener que causa y efecto [condicionalidad] es la regla suprema pero no entender las enseñanzas del nivel absoluto tal como es, te apegas a definir como suprema la realidad convencional y sus características. Entonces, más que tener la mente vacía y calmada, te sientes atraido por diversiones elaboradas, distracciones y prácticas del Dharma hechas entre sesiones [de meditación] y así subestimas el estado natural o bien lo cosificas. En ese caso, este es el camino más estrecho. Es más, se ha dicho que lo que más se necesita es vacuidad y Mahamudra. Shawaripa dijo:

Algunos ignorantes están atados por distinciones conceptuales.
Colocando al propietario en casa, lo buscan por ahí.
Otros mantienen reflejos como reales.
Algunos mantienen la raíz y cortan las ramas.
No importa lo que hagan, ¿no se dan cuenta del error?

Tilopa dijo:

Por bañarse o purificarse, no se obtiene gozo.
Aunque se hagan ofrendas a las deidades no se obtiene liberación.

Y:

Por recitar mantras, paramitas
ética, canastas de sutras y demás
correspondientes a las escrituras de tu escuela
no verás el luminoso Mahamudra
La emergencia de deseo vela su brillo, así que no lo verás.

Hay muchos textos como estos. Así, aparte de las prácticas preliminares, no deberíamos enfatizar otras actividades o prácticas elaboradas, sino mantener la esencia de la mente, la verdad de la vacuidad. Jetsun Milarepa dijo a Dakpo [Gampopa]:

En el momento de meditación Mahamudra
No hagas prácticas físicas o verbales
Para que no decline la sabiduría no-conceptual


Nota: Se hace aquí una defensa de lo que se suele llamar «Mahamudra esencial», es decir desvestido de toda práctica elaborada tras el primer asomo de sabiduría no conceptual, de toda práctica que no sea simplemente reposar en esa vacuidad o sabiduría no-conceptual o Dharmakaya. Es decir «solo estar» presente y ejercer el adecuado mindfulness no-neutro. Pero sobretodo, entender que toda práctica elaborada o que intente transformar «algo», es un medio mundano, y no nos acerca de forma directa ni un átomo al dharmakaya. Aunque puede ser útil puntualmente, por ejemplo una práctica para tranquilizar un cuerpo excesivamente nervioso.

«Lo que hacemos» es auto-contenido en el samsara, y no nos acerca al Dharmakaya. Por eso creer que hay consecuencias trascendentales derivadas de una acción mundana es un camino estrecho.

En este caso, en función del prácticante, es posible el bloqueo debido a este camino estrecho ya desde el primer yoga pero también puede ocurrir en subsiguientes.

Por otro lado, aunque no se cita, el fatalismo es un camino estrecho por considerar solamente causas y condiciones ajenas a nosotros mismos. Como si no pudiéramos hacer nada. Ese fatalismo si mata la iniciativa personal por Bodhicitta será mortífero. El fatalismo es el sin-sentido de creer que nos mueven los otros y/o lo otro, pero no nosotros mismos, nosotros mismos no podemos hacer nada. Lo cual no tiene sentido alguno, o todos o ninguno ¿no? ¿por qué extraña magia podría influirte yo pero no puedes influirte tú mismo? Pensar así es fatalismo y es uno de los mayores asesinos del Dharma. Y en realidad de cualquier logro a establecer.



El estrecho camino de la vacuidad surgiendo como enemigo
18/11/2021, 7:07 am
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Aquí hay dos posibilidades: la inferior y la superior.

La inferior ocurre durante las experiencias meditativas. Cuando la mente descansa en lucidez vacía y eso te satisface, estás en el yoga de concentración (en su etapa superior). Si esa lucidez vacía de alguna manera se vuelve contínua durante el día y la noche, existe el peligro de que pensando que tu meditación es buena, te sientas importante y orgulloso. Si ocurre, no te apegues a ese sentimiento, ni seas presuntuoso u orgulloso, simplemente date cuenta del nivel de tu experiencia y mantén la esencia.

Por ejemplo, cuando Gampopa le dijo a Lord Mila, «tengo un buen samadhi que continúa ininterrumpido por doce días». Milarepa se rió.

Habiendo ganado certeza sobre este tema, y sin estar satisfecho con la experiencia de lucidez vácua, uno debe sostener la propia esencia y eventualmente persistir en cultivar devoción y demás. Todo esto hace referencia a la fase de experiencias meditativas.

Al respecto de vacuidad surgiendo como enemigo durante la fase de realización, ver la vacuidad como un vacío ocurre en el yoga de Sencillez, constituyendo un obstáculo a esa Sencillez. Es lo que se quiere decir con «ser arrastrado por el apego a la vacuidad que no tiene la realización del yoga de Sencillez». […] No hay nada indeseable o antídoto; en el vacío mental no hay virtud que beneficie o negatividad que dañe; y en ella no hay maduración de la fruición kármica, pues es como plantar una semilla en el espacio. Si te comportas mezclando virtud y vicio sin considerar causa y efecto, la visión y la conducta se pervertirán. Este es el gran desvío del «volverse todo negro».

En su «Sabiduría fundamental de la Vía Media», el maestro Nagarjuna dice:

Si la vacuidad es abordada equivocadamente
los de menor inteligencia serán arruinados
como equivocadamente se coge una serpiente.

Todos los maestros Kagyu del pasado se refieren a esto como «la visión de todo volviéndose negro». Nosotros no seguimos ese camino sino que en su lugar practicamos de la siguiente manera sobre la naturaleza absoluta: La naturaleza de la mente es inexistente; es vacuidad y la naturaleza de todos los fenómenos. Aunque ya sepamos eso, debemos entender que en su luminosidad manifestada como fenómeno en el nivel relativo, causa y efecto, virtud y vicio, interdependencia y demás, son infalibles. Así, en la práctica, es importante tomar meticulosamente en consideración la causa y efecto. Lord Milarepa dijo:

Aunque hayas realizado la verdad de la no-dualidad
y reconocido la esencia de la mente siendo dharmakaya
Debes ser cuidadoso y meticuloso sobre la causa y efecto.

[…]

Si entiendes lo anterior sin moverte del estado de naturaaleza básica, vacuidad, y entiendes su luminosidad como toda clase de fenómeno surge interdependientemente, estarás libre de la esclavitud de una vacuidad excluyente. […]

De igual manera, los sutras y tantras enseñados por Buddha dicen, de muchas maneras, que la budeidad se logra solo con la indivisibilidad de las dos verdades. No se ha enseñado que la budeidad se obtiene por un Dharma que separe medios y conocimiento.


Nota: Al igual que en el caso anterior, pues son dos caras de la misma moneda (apego al silencio mental), este camino estrecho permite el kensho pero no ir más allá (madurar el yoga de Sencillez). Lo mismo es el rechazo al pensamiento (camino estrecho anterior) que el apego a la vacuidad mal entendida como una mente vacía (sin pensamientos). Y por eso sus consecuencias son las mismas o muy parecidas.



El estrecho camino de pensamientos surgiendo como enemigos
16/11/2021, 7:07 am
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Para algunos de nosotros, mantener la quietud mental es gozoso. Y así, cuando muchos pensamientos y agitación mental ocurren, nos sentimos incómodos. Muchas correcciones, paradas, distracciones, esperanzas y miedos surgen. No deberíamos considerar los pensamientos como enemigos y reaccionar así. En realidad, querer que la mente permanezca quieta y sentirse bien al respecto, es en sí mismo un fuerte pensamiento de deseo. No hay diferencias entre una mente quieta y una en movimiento, así que aferrarse a ella y liarse en intentar obtenerla es en sí mismo un gran pensamiento dualista. El indio Padampa Sanye dijo:

Rechazar malos pensamientos es como parar agua que chorrea
No puedes detenerla o bloquearla, gente de Tingri.

Lord Milarepa dijo:

Aunque claves un pensamiento con nueve clavos de hierro, no se estará quieto.

No debemos actuar así. Desde el principio no debe verse diferencia entre una mente quieta y otra en movimiento. No importa, cuan quieta esté o como se manifiesta, debes saber que ese es el espectáculo mágico de nuestra naturaleza básica y no otro que tu propia mente.

[…]

Teniendo este entendimiento, estarás bien con cualquier cosa que ocurra. Si la mente está quieta, reconoce la naturaleza de solo eso, y cuando un pensamiento se produce, tambien identifica solo eso. Relájate sin tensiones en esa naturaleza, sosteniéndola por simplemente permanecer sin distracción. En un tantra se dice:

Los pensamientos se purifican por los propios pensamientos
La existencia se purifica por la existencia en sí misma.

Y:

Aquello que esclaviza a la persona
Por conocerla extensamente liberará al yogui.

Lorg Gampopa dijo:

No rechaces pensamientos, pues son la muestra del dharmakaya

Lord Gotsangps dijo:

Si cien pensamientos surgen, son cien dharmakayas.

Existen muchas frases como estas. En general «los pensamientos son el dharmakaya» significa que los pensamientos en sí mismos son la esencia de la consciencia-sabiduría auto-referente y realizada. Mientras realizas que son eso, sin que la identidad de lo que sea que surja pierda su frescura o se apague, la lucidez vacía y desnuda se manifiesta como la naturaleza básica no dual y luminosidad. Cuando las experiencias y realizaciones toman lugar, la oscuridad es eliminada, como resultado de simplemente haber reconocido el estado actual tal cual es. […] Desde el primordial inicio, dharmakaya siempre ha sido lucidez y vacuidad sin dualidad, pero en este momento, debido a nuestros patrones habituales negativos, ese hecho ha sido nublado. Solo es cuestión de no haber reconocido esto; así en última instancia siempre han sido no-duales, omni abarcantes y perfectamente puros. Así que ¿para qué decirnos si son o no dharmakaya, corregirlos o meditar manipulándolos? Así considera la naturaleza básica y esa luminosidad como no diferentes. Evita la actitud  de rechazo que ve los pensamientos como falta. En su lugar, habiendo reconocido la cara original de cualquier pensamiento que ocurra tal cual es, relájate y descansa, así el pensamiento será liberado por sí mismo tal como surge, como una serpiente deshace sus bucles. Por esa razón sin mirar si el pensamiento como una falta, es profundo simplemente reposar en ellos, reposar sin distracción.  Orgyen Rinpoche dijo:

Sin modificar la manifestación de la miríada de fenómenos
Todo lo que aparece es reconocido como la muestra del dharmakaya.

Y:

Dejando el movimiento de pensamientos a su aire, se liberará en el dharmakaya.

Lord Gyalwand dijo:

Cuando la naturaleza de los pensamientos se conoce
Todo lo que surje resuena en el dharmakaya
Las situaciones se mecen y giran en la auto-liberación.

Una vez que el maestro ha dado la instrucción, toda clase de experiencias impuras y mezcladas surgen en los practicante. No reificar esas experiencias, simplemente reconocerlas y dejarlas ir, todos los caminos y bhumis estarán incluidos en esto. Zhang Rimpoche dijo:

Cuando las manifestación de los variados fenómenos
no se bloquea sino que se reconoce su naturaleza
devoción, compasión y demás
son cumplidas sin esfuerzo y espontáneamente
Así los pensamientos no deben ser rechazados.
Reconocer su naturaleza es la senda suprema.

[…]

Si sabes como ver los pensamientos como la cara original del dharmakaya sabrás como actuar en la apertura del dharmakaya, y Mahamudra será tu buena cosecha.


Nota: la relación con el intelecto se trabaja y culmina en el yoga de Sencillez, por tanto el «camino estrecho» de ver los pensamientos como enemigos te bloqueará e impedirá avanzar el segundo yoga (post-kensho) y es este punto bastante habitual entre los practicantes de diversas doctrinas, no solamente budistas.



Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)
14/11/2021, 7:07 am
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Traducción extra-oficial de un fragmento de Lamp of Mahamudra de 3er Khamtrul Rimpoche


Los cinco caminos estrechos (estravíos, desviacions y obstáculos)

Primer camino estrecho: El camino estrecho de ver el fenómeno como enemigo

Cuando estemos manteniendo la compostura meditativa, si no integramos los cinco objetos de percepción desde el inicio, estos no se integrarán con la meditación. De hecho, ahora mismo cuando nos sentamos a meditar libres de adversidades o enemigos, la disfrutamos, pero si no la integramos con las percepciones, cuando formas bellas o desagradables aparecen en nuestro campo visual, sonidos dulces o disonantes surgen en los oídos o cualquier otro objeto sensorial aparece, nos arrastrarán y nos deslizaremos a la fijacion de lo bueno o malo, apego y aversión. […] Considerando formas, sonidos y demás como dañinos para la mente, te irritarás, pensando «ojalá no estuvieran ahí o que no ocurran». Eso es fenómeno surgiendo como enemigo. Debes ser cauto desde el principio y usar esto como parte del camino. Padampa Sangye dijo:

El fenómeno surgiendo como enemigo es como un ladrón en una casa vacía
En realidad no hay nada a ganar o perder, gentes de Tingri.

Mientras sostienes la esencia durante la compostura meditativa, toda clase de formas bellas y feas pueden surgir en tu campo visual, pero no te fijes en ellas deliberadamente, ni las examines  como bellas o feas, ni te impliques en apego o aversión; en lugar de ello descansa relajado en la percepción como tal y sostenla mientras a la vez eres consciente de tu verdadera naturaleza. Lo mismo aplica a cualquier sonido oído, humano o animal, fuerte o débil, armonioso o disonante. No examines el sonido deliberadamente. Por ejemplo, en el caso de algo que haya dicho alguien, no valores el significado ni lo analices; en su lugar identifica el sonido y descansa relajadamente en él, mientras sigues reconociendo tu verdadera naturaleza.

[…]

Necesitas saber como mantener la meditación justo ahí. De hecho, no te fijes en los objetos de los cinco sentidos; no importa lo que surja, reconócelo como lo que es y relájate, manteniendo la compostura meditativa mientras estás alerta y mindful. En caso de que un pensamiento de bueno o malo, gusto o disgusto, surja, reconócelo como tal pensamiento y sigue manteniedo tu compostura.

Al respecto del fenómeno surgiendo como enemigos, no es aceptable que surja enfado o irritación. Si nos tomamos como ejemplo, hablando en general, estamos continuamente atrapados en el ciclo de apegos y aversión. Pero eso no es todo. Particularmente, para aquellos de nosotros que tienen mal carácter y siempre estamos irritados, enfadados o maldiciendo si ocurre alguna situación externa que no nos gusta o no queremos seguramente nos enfadaremos. Estamos demasiado acostumbrados a pensamientos de rabia y otros venenos. […]

Aunque este tema se encuentra en las explicaciones generales sobre la causalidad kármica, hay más, pues lo que llamamos «fenómeno surgiendo como enemigos» afirma que incluso la más ligera aversión surgiendo contra una percepción tiene un efecto que madurará. […] Actualmente muchos de nosotros nos enfadamos y maldecimos apariencias, con o sin razón. Su maduración será negativa, así que si puedes abandonar eso, deberías. Geshe Potowa, dijo:

Estar enfadado con las cosas es parecido a golpear una piedra con los puños; si lo haces, la roca no resulta dañada pero tú mano sí y te dará dolor de cabeza. Igualmente, enfadándote y maldiciendo las cosas no las dañas, sino que te dañas a ti mismo cuando maduren esa rabia y el uso abusivo de palabras.

La utilización de la rabia a los fenómenos como camino se ilustra con la siguiente historia de Naropa y Tilopa. Una vez fueron a una ciudad de herreros y permanecieron varios días. Justo tras la medianoche, un herrero dió un golpe de martillo, tras lo cual todos los demás herreros se despertaron y lo siguieron, haciendo un gran ruido. Al no gustarle ese ruido, inicialmente cierta rabia surgió en la mente de Naropa, pero en ese mismo momento identificó el pensamiento de enfado y lo auto-liberó, permaneciendo en meditación con el sonido de los martillos. Así, actualizó el fenómeno y mente como inseparables, como equivalentes. De la misma manera, mientras estamos en meditación, la gente u otros seres puede distraernos al moverse, sentarse, hacer cosas, hablar o hacer ruidos. Si pensando «ojalá no estuvieran aquí» te sientes enfadado, o cualquier otra incomodidad, no dejes que te arrastre. En realidad todo fenómeno es uno con la mente y solo es cuestión de reconocer eso o no. Considerando esto así y entendiendo que el fenómeno como tal debe ser usado como parte del camino – tanto si es un objeto percibido como especialmente una mente molesta por un pensamiento de enfado – reconoce esa aflicción. Habiéndola reconocido, debes saber como sostenerla sin cambiar nada. Lord Gotsangpa dijo:

Todos estos fenómenos son la mente; aunque aparecen, no tiene naturaleza propia. Son como el reflejo en un espejo o la luna en el agua, descansa abiertamente sin apego. No hay necesidad de bloquear las apariencias; si reposas sin apegos, eso es mahamudra. Simplemente mantén eso sin distracción.

Si entiendes así, el fenómeno será inofensivo y el estrecho camino de que surjan como irritación se eliminará. Esto también creará las condiciones para la integración final de fenómeno y mente. En otras palabras, al respecto de todo objeto de percepción que pueda aparecer, así como cualquier otra cosa que puedas manifestar deliberadamente, deberías relajarte justo en ese momento, consciente de tu naturaleza, y usarla como parte de la senda.


Nota: este trabajo se refina, perfecciona y concluye completamente en el yoga de un-sabor, pero es prudente, tal como comienza al texto, trabajar esa integración desde un buen principio. Por tanto, lo contrario, el rechazo al fenómeno, será una causa de bloqueo más adelante, en un-sabor, y una fuente de sufrimiento a todas horas.

 




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