El blog de 道


Abierto por vacaciones
31/07/2022, 2:47 pm
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Me voy diez días a Benasc, pero vaya que supongo que estaré más o menos disponible que eso no es el HImalaya profundo y aprobando/respondiendo comentarios.

Entradas hay programadas cada dos días como siempre.

Vuelvo en nada.



Hakuin sobre los cinco rangos y las cuatro sabidurías explicadas
30/07/2022, 7:07 am
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Más sobre los Cinco rangos, aquí.

Comentarios de Hakuin:

Seguidores de la Vía, aunque hayan continuado sus estudios en el aprendizaje Triple continuamente a través de muchos kalpas, si no habéis experimentado directamente las Cuatro Sabidurías, no se les permite llamarse verdaderos hijos de Buda. (1)

Seguidores de la Vía, si su investigación ha sido correcta y completa, en el momento en que abren la cueva oscura de la octava conciencia o Alaya, la preciosa luz de la Gran Sabiduría del Espejo Perfecto brilla instantáneamente. Pero, por extraño que parezca, la luz de la Gran Sabiduría Perfecta del Espejo es negra como el ébano. Esto es lo que se llama el rango de «Lo Aparente dentro de lo Real«. (2)

Habiendo alcanzado la Gran Sabiduría Perfecta del Espejo, ahora entras en el rango de «Lo Real dentro de lo Aparente«. Cuando hayas logrado tu larga práctica del samadhi del espejo enjoyado, realizarás directamente la Sabiduría de la Naturaleza Universal y por primera vez entrarás en el estado de interpenetración sin obstrucciones de noúmeno y fenómenos. (3)

Pero el discípulo no debe estar satisfecho aquí. (4) Él mismo debe entrar en íntima relación con el rango de «La Venida desde dentro de lo Real«. Después de eso, dependiendo del rango de «La Llegada a la Integración Mutua«, probará completamente la Sabiduría Observadora Maravillosa y la Sabiduría del Perfeccionamiento de la Acción. Por fin alcanza el rango de «Unidad alcanzada» y, después de todo, vuelve a sentarse entre las brasas y las cenizas. (5)

¿Sabes por qué? El oro puro que ha pasado por mil fundiciones no se convierte en mineral otra  vez. Mi único temor es que te baste con una pequeña ganancia. (mismo que 4)

¡Cuán invaluable es el mérito ganado a través de la práctica paso a paso de los Cinco Rangos de lo Aparente y lo Real! Mediante esta práctica, no sólo obtienes las Cuatro Sabidurías, sino que personalmente demuestras que los Tres Cuerpos también están totalmente abrazados dentro de tu propio cuerpo. ¿No habéis leído en el Daijo shogongyo ron: «Cuando se invierten las ocho conciencias, se producen las Cuatro Sabidurías; cuando se unen las Cuatro Sabidurías, se perfeccionan los Tres Cuerpos»?


Comentarios:

(1) Un clásico budista: sin experiencia directa y vivencial, no hay budismo.

(2) Inicialmente incluso el samadhi más profundo es carente de prajna. El «espejo» zen, no es diferente esencialmente el «observador», lo que cambia es el entendimiento de lo que eso es.

(3) Volviendo al samadhi adecuado una vez tras otra, la naturaleza universal se realiza, kensho. Y de ellos surge el prajna asociado. La «interpenetración de noúmeno y fenómeno» equivale a la trascendencia del fenómeno, noúmeno y fenómeno conviven sin problemas.

(4) Como siempre, parar aquí sería terrible, apenas se ha abierto la puerta a pesar de ese evento súbito llamado kensho tan especial.

(5) Hakuin detalla poco los rangos posteriores, es comprensible. Todos ellos ya incrementalmente no-duales (o incrementalmente desprovistos de sujeto) y básicamente siguiendo el mismo camino y práctica.

Nota:

Pregunta: ¿Cuál es el significado de las «cuatro sabidurías»?

Respuesta:

Las primeras cinco conciencias también se llaman las cinco facultades de los sentidos. En este caso, las cinco facultades de los sentidos son las puertas de la sabiduría a través de las cuales la sabiduría es consciente de los objetos presentes, pero sin ninguna falsedad ni corrupción. Por lo tanto, tomamos estas cinco conciencias y las convertimos en sabiduría observadora sutil.

La sexta conciencia también se llama la facultad de la mente conceptual. Aquí, en la puerta de la sabiduría, debemos trabajar intensamente para despertar. Despertar significa pureza y acuerdo con el Dharma. Con lo real y lo convencional igualmente a la vista, perfeccionamos la sabiduría, transformando la mente conceptual en sabiduría. La conciencia de la sabiduría es capaz de saber claramente sin diferenciar y transformar el conocimiento en sabiduría. Esto se llama el logro de la sabiduría de la acción.

Cuando manas, la séptima conciencia, no tiene apego, naturalmente no tiene odio ni amor. Como no hay odio ni amor, todas las cosas se igualan. Por eso se llama la sabiduría de la igualdad inherente.

En cuanto a alaya, la octava conciencia: cuando está vacía en el depósito, las semillas contaminadas son todas puras. Es como un espejo transparente colgado en el espacio. Todas las miríadas de imágenes aparecen en él, pero este espejo brillante nunca piensa: «Puedo hacer que aparezcan imágenes», ni las imágenes dicen: «Nacemos del espejo». Como no hay ni sujeto ni objeto, llamamos a esta sabiduría la gran sabiduría del espejo.

~Zen Dawn,  J.C. Cleary

Sobre los tres cuerpos de Buddha ya hemos hablado antes, aquí.



Comentarios a: ¿Por qué es sabio un Sabio? de Ramesh S. Balsekar
29/07/2022, 7:07 am
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Saltándome un poco la política de publicar cada dos días, inicio la sección de comentarios a textos ajenos.

Hoy tratamos el que nos envió JL hace pocos días. Iba a dejarlo como comentario, pero era muy largo, se me fue de las manos, así que lo pongo aquí.

Comentarios al texto de R. Balsekar en https://www.nodualidad.info/dialogos/por-que-es-sabio-un-sabio.html:


>El hecho de que un Sabio responda cuando le llaman por su nombre
>evidentemente significa que hay una identificación con un cuerpo en
>particular y un nombre como entidad individual independiente, 

Esta visión de lo que es la identificación creo que es limitada, no considera los diferentes niveles y capas de la mente y se queda en la superficial, en la conceptual.

Crep que la identificación con una entidad, o más bien la creencia de que se es una entidad separada (creo que expresado así es más correcto) no tiene nada que ver con poder responder a una llamada, que también podría ser ¡eh tú! 🙂 y no identifica nada…

Pienso que hablar de identificación es confuso porque en realidad identificarte con tu cuerpo no tiene problema alguno, es el que hay, no vas a tener otro por ahora, es correcto. El asunto es creer o no que eres una entidad separada. Y eso no ocurre porque el cuerpo sea tuyo o no tuyo (ninguna de las dos aplica) sino porque la acción es causal y no hay entidad intrínseca dentro de ese cuerpo.

De hecho puede pasar, justo lo contrario: que una persona liberada responderá cuando la llamen pero no creerá ser un «yo/entidad».

Algo más abajo equipara a todos porque «todos sentimos dolor» por tanto todos creemos ser entidades con cuerpo. Ese argumento, de nuevo, es demasiado limitado, creo yo. Buddha ya dijo que el dolor no se va a resolver, el sufrimiento sí. El dolor creo que tiene poco que ver con el sentimiento de ser una entidad.

Pero de nuevo, claro que sentimos dolor si hay aquí un cuerpo, y si lo hay ¿por qué nos hemos de desidentificar de él? ¿tiene eso sentido si no hay entidad? ¿quién se está des-identificando y de qué?  Basta con entender que no somos una entidad (o atman o yo). De hecho des-identificarse implica entidad, pues algo se des-identifica de otra cosa. «Neti, neti» no ayuda a hacerte ver como no-entidad, sino como entidad sin características. Esto es relevante.

HAciendo una metáfora, si yo tengo una moneda no necesito «desidentificarme» de ella y tirarla porque no es mía. Basta con no ser egoista y si alguien la necesita se la das. La des-identificación no es necesaria. De hecho es parte de ese proceso que llaman «neti, neti» y que es una técnica disociativa muy eficiente, pero ¿queremos disociarnos del cuerpo? ¿seguro?

En la siguiente sección pasa a afirmar que la persona liberada es simplemente «la que ha aceptado plenamente que “nadie es un hacedor”, aquí faltaría saber que es «aceptar plenamente» (parece esquivar la palabra «realizar»), pero incluso aunque sea realizar, lo que está diciendo es que se realiza el no-hacedor.

A mi «aceptar plenamente» me suena al nivel intalectual pero no puedo juzgar. Igual es realizar pero ha querido expresarlo así.

En la sección ¿Cuándo empieza el ego? Poco que añadir, estamos de acuerdo. Eso que dice es una hipótesis razonable.

En la siguiente sección dice «para que hayan interrelaciones humanas ha de haber ego«, No entiendo muy bien porque asocia ambas cuestiones, si eso fuera así ¿todos los verdaderos Jnanis y Buddhas no podrían ni hablar? Muy raro.¿Y un robot que converse contigo como LAmda? ¿tiene ego? No veo que tales cosas tengan relación clara entre ellas.

>Para poder vivir el resto de su vida, ese Sabio tiene que responder por su nombre cuando se le llame, tiene que vivir su vida, tiene que practicar su profesión u ocupación como una entidad separada.

Esto a mi me suena tan raro como que se diga que una nube es una entidad separada, porque hace cosas y está separada del resto de nubes. No tiene sentido, o eres o no eres una entidad separada, si no lo eres, nunca lo has sido… eso no cambia. Aquí parece confundir lo que uno cree ser (entidad) con lo que realmente es (no entidad). O bien afirma que eres una entidad hasta que mueras. Pero el discurso es confuso.

En realidad el Sabio (entiendo que es Jnani en el original) hace todo eso pero como una no-entidad no-separada. Y lo hace porque la acción es causal.

Y el no-Sabio hace exactamente lo mismo, porque tampoco es una entidad separada.

La diferencia es que uno lo ha realizado y el otro no. Y eso Ramesh parece mezclarlo…

Por cierto que el concepto de ego es confuso también, por eso no lo uso nunca, habría que intentar definirlo antes de nombrarlo tanto, que se quiere decir. Igual lo hace anteriormente, pero no dispongo de esa información. Así que asumo que quiere decir «creerse una entidad separada del resto». Y no el concepto de ego de diccionario que es un concepto de psicología (sobre todo freudiana).

>Así pues, mi concepto más importante es que, cuando una entidad individual se convierte en Sabio, todo lo que el Sabio comprende como Sabio es que nadie hace nada.

Parece que su concepto de «Sabio» es comprender el no-hacedor. Aunque podría ser más profundo, no es 100% claro. Aunque esto es contradictorio con lo que dice arriba de que «el sabio vive su vida como una entidad separada», quizá quería decir «el sabio vive su vida como si fuera una entidad separada (aunque sabe que no lo es)». Esto último suena bien.

Luego, no es lo mismo «ser un no-hacedor» que «no-ser una entidad separada». De hecho las doctrinas de atman mantienen ese atman que es un no-hacedor, y es una entidad. Por tanto no está claro que afirmando un Sabio que no es un hacedor se pueda llegar a la realización de que «no se es una entidad» (no separada se sobre-entiende, si no eres una entidad no estás ni junto ni separado de nada) pues parece ir en dirección contraria (solidificar un no-hacedor que es «alguien»).

>“En el momento en el que el Sabio se convierte en Sabio, deja de haber separación”. Eso no sucede. En mi opinión tiene que existir separación;

Yo creo que sí sucede. En todo caso podemos debatir que es eso de «no separación» en concreto, como decía el maestro zen en el blog hace poco, en su modestia: «apenas queda yo pero explicar eso es muy difícil».

>el hacer sucede como resultado de la Energía Primaria actuando a través de cada uno de los millones de organismos humanos cuerpo-mente.

Aquí se plantea una teoría metafísica: aquella que dice que existe una substancia o energía que llamamos «la vida» que es lo que nos mueve a todos. Bueno, es solamente una creencia, actualmente tal cosa no se ha encontrado, parece más razonable que nos mueve la mera causalidad.

Argumentalmente, esa creencia, la deconstruimos al estilo Madiamika  aquí (en los comentarios).

>El Sabio acepta el acto que ha sucedido como la Voluntad de Dios y el resultado también como la Voluntad de Dios. No dice: “‘Yo hice tal cosa y mi buena acción no fue apreciada”, simplemente ve que ha sucedido algo y que ese algo produce un resultado.

«Voluntad de Dios» es algo que lógicamente en budismo se asume que no ocurre. No hay Voluntad de nadie, tampoco de dioses, hay causalidad, que es sin voluntad. Pero esto ya queda para las creencias de cada uno por tanto no es un punto que pueda ser debatido.

>cuando se produce un hecho no lo ve como la “acción de alguien” y por tanto no ve razón para echarle la culpa a nadie.

Esto está muy bien. Aunque debería echarle las culpas a «La voluntad de Dios» 😀 😀 😀 De hecho lo hacen, pero dado que es la voluntad de Dios, al más puro estilo cristiano, uno siempre ha de asumir que «es para bien» si no Dios sería un ser malvado.

Vía la causalidad no queda nadie a quién culpar luego esa frase puede hacerse  por fin 100% cierta.

>¿por qué es Sabio un Sabio? Porque esa es la Voluntad de Dios.

Sin comentarios. De nuevo no es un punto que pueda ser debatido. Pero sí vale la pena destacar que eso destruye toda acción espiritual que no sea adorar a ese Dios (para que le conceda la gracia).

>la iluminación, es un suceso impersonal ocurriendo a través de un organismo cuerpo-mente en particular.

Aquí creo que lo expresa mejor. Y un cuerpo-mente particular no implica creer que uno es una entidad separada.

> Nadie puede aspirar o alcanzar la auto-realización. Si tiene que ser, será,

>y el mero hecho de querer alcanzarla es el mayor problema.

No sé si se da cuenta de que esto es auto-contradictorio, si lo que ha de pasar ha de pasar seguro independientemente de mi (fatalismo) entonces querer alcanzar ese hecho, no lo puede impedir. Es una frase auto-contradictoria. De hecho casi cualquier postura fatalista entra rápidamente en contradicciones.

La realidad es que ambas cosas son falsas. No son reglas inamovibles.

Mi resumen. Parece que Ramesh pretende armonizar:

  • Que existe EL Sabio (se cita docenas de veces) como tal
  • Que es un no-hacedor (por tanto es un observador)
  • Que Dios es quién hace por nosotros.
  • Que aún siendo un no-hacedor y siendo un Sabio no es una entidad separada (esta parte es bastante difícil de armonizar con la anterior)
  • Pero que nunca lo sentirá así porque es imposible sentirlo así (no me queda claro entonces si todo eso es un ejercicio teórico, pues él nunca lo ha sentido, obviamente).
  • Que la realización de tal cosa es un evento que Dios nos da cuando quiere y no depende de lo que hagamos (esto destruye cualquier propuesta de acción espiritual que no sea rezar a Dios).

Creo que es una doctrina Advaita Vedanta expresada de forma bastante correcta, suficientemente religiosa para que sea compatible con el hinduismo (no es neo-advaitismo que suele ser no-religioso) y en el Adv. Ved. siempre ha habido esa extraña contradicción entre atman y brahman que es difícil de resolver. Atman es el sabio-observador separado y es «real», y brahman es «ser una entidad no separada» y es «real», ambas cosas son reales, pero son cosas que son aparentemente contradictorias.

Cada maestro intenta resolver eso de una manera diferente, Ramesh viene a decir que «vivo soy atman» y «muerto soy Brahman porque en vida no es posible realizar eso».

Finalmente, anotar que he destacado las disensiones, sin duda hay muchos puntos de acuerdo también (alguno se ha puesto).

Y fin, ruego me disculpen los fans de Ramesh, creo que esto es lo básico.



Buddhistdoor
28/07/2022, 7:40 am
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Suelo encontrar pocos artículos serios y profundos en castellano (y menos en catalán), pero además había perdido la costumbre de difundirlos por aquí.

Así que dado que he encontrado este:

Upāya – ¿un «medio hábil» pacífico? Reflexiones sobre el potencial de una figura retórica budista en contextos interreligiosos. Primera parte.

aprovecho y lo difundo. Es un texto bastante interesante y sobre todo trabajado, y hay que apoyar esas iniciativas.

Dentro de lo que pueda iré publicitando artículos serios en castellano/catalán siempre que me acuerde. 🙂



La teoría de la causación aparente (PDF)
26/07/2022, 7:07 am
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Pues solo esto, ya lo tenemos aquí y en la sección de mini-libros:

La teoría de la causación aparente




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