El blog de 道


El sujeto (apuntes)
15/08/2019, 7:07 am
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El sujeto, por definición, no puede verse a sí mismo.
Si puedes ver algo ya no es sujeto es objeto.
Con práctica puedes ver lo que no veías.
Cuando veas algo que antes considerabas sujeto,
deja de ser sujeto para convertirse en objeto.
Así pues el sujeto se reduce.
Aumentar prajna es reducir el sujeto.
Lo que queda de sujeto define lo que queda de ignorancia.
Cuando ya no quede sujeto, no habrá ignorancia
porque lo ves todo.
Y sin sujeto, entonces tampoco tendrá sentido hablar de objetos.
No dualidad.

El sujeto, por definición, no puede verse a sí mismo.
No se puede gestionar aquello que no se puede ver.
El sujeto no es gestionable porque no puede verse
aunque sea mente, igual que el ojo no puede verse a sí mismo.
Por eso, en cualquier etapa de auto-conocimiento
lo que quede de sujeto define lo que queda de ignorancia
y lo que queda de ignorancia define lo que queda de sufrimiento.
Cuando ves una parte del sujeto
pasa a ser gestionable con entrenamiento mental.
No hay nada que se alinee solo, sino con entrenamiento mental.
pero cuando no hay sujeto todo es gestionable. Nirmanakaya.
Cuando todo es gestionable no queda sufrimiento.
Porque ese sufrimiento es gestionable.
Liberación.



La casa del sol naciente
13/08/2019, 7:07 am
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Hay una casa allá en Hunan,
que llaman El sol naciente
y ha sido la muerte de algunos pobres chicos.
Y dios, sé que yo soy uno.

Mi madre fue una costurera,
cosió mis nuevos tejanos
Y mi padre era un mecánico,
allá en Hunan.

Lo único que necesita un buscador
es una mochila y un bol.
Y solo estará satisfecho.
cuando se haya ido.

Oh madres, digan a tus hijos
que no hagan lo que yo hice:
Perder su vida miserablemente,
en la casa del sol naciente.

Ahora tengo un pie en el andén
y el otro en el tren.
Vuelvo a Hunan para arrastrar
feliz, esta bola y cadena.

Sí, hay una casa allá en Hunan.
la llaman El sol naciente
y ha sido la muerte de algunos chicos pobres.
Y dios lo sé,

soy uno.



LOS DOS HOMBRES CULTOS
11/08/2019, 7:07 am
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Una vez vivían en la antigua ciudad de Afkar dos hombres cultos que odiaban y despreciaban cada uno el conocimiento del otro. Ya que uno negaba la existencia de los dioses y el otro era creyente.

Un día, los dos se encontraron en el mercado, y con sus seguidores empezaron a disputar y a discutir sobre la existencia o la no existencia de los dioses. Y después de horas de controversia se marcharon.

Esa noche, el ateo fue al templo, se postró ante el altar y rezó a los dioses por el perdón de su pasado caprichoso.

Y a la misma hora el otro hombre culto, el que creía en los dioses, quemó sus libros sagrados. Ya que se había convertido en un ateo.

-Khalil Gibran (El loco)



Apología de la rudeza
09/08/2019, 7:07 am
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Oigo todas estas quejas sobre rudeza y desmesura, y la opinión a la que llego es que no hay una forma educada de preguntarle a alguien: ¿has considerado la posibilidad de que toda tu vida haya estado dedicada a un engaño? Pero es una buena pregunta que hacernos. Por supuesto, deberíamos hacer esa pregunta y, por supuesto, va a ofender a la gente. Es duro.

Simplemente, no hay manera suave de decirle a la gente que han dedicado toda su vida a una ilusión.


I listen to all these complaints about rudeness and intemperateness, and the opinion that I come to is that there is no polite way of asking somebody: have you considered the possibility that your entire life has been devoted to a delusion? But that’s a good question to ask. Of course we should ask that question and of course it’s going to offend people. Tough.

There’s simply no polite way to tell people they’ve dedicated their lives to an illusion.

– Daniel Dennett



La mente bicameral, el teatro cartesiano y el camino espiritual (y IV)
07/08/2019, 7:07 am
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En realidad, el camino espiritual puede verse como el siguiente paso de optimización o mejora de la mente (un nuevo OS como dice G. Weber) justo en la misma línea de integración de funciones que comenta Jaynes. Y también esta nueva mente es construida por cada generación desde cero, aunque en este caso, por muy poca gente (y los llaman Buddhas o Jnanis).

Esta línea de mejora mental implica trascender el teatro cartesiano y substituir esa forma de funcionar por otra más holística, sabia y menos basada en emociones positivas y negativas, que no dejan de ser la zanahoria y el palo “interior” que usa nuestro cuerpo-mente. Este es un sistema de funcionamiento notablemente rudimentario y tosco, que quedaría reemplazado por la sabiduría no-dual.

Toda esta evolución mental sería posible porque la inteligencia humana (que no el intelecto) ya ha llegado al punto en que se entiende a sí misma lo suficiente para que esto pueda ocurrir, y que podamos abandonar el palo y la zanahoria o al menos trascenderlos, ignorarlos (y de paso a veces nos quedamos con la zanahoria, ya que ahora ya es gratis).

Paradójicamente el primer gran paso (que llaman Despertar) es todavía mantener la mente bicameral, mantener la escisión del sujeto, puesto que esta situación de sujeto realizado inicial es un teatro cartesiano dual cómo siempre. Los cinco sentidos siguen viéndose como ajenos, e incluso el intelecto que se veía como propio pasa también a verse como ajeno, pero la diferencia respecto a la mente bicameral de hace 3000 años es que los pensamientos no son de obligado cumplimiento, no son “voces de dioses”, sino justo todo lo contrario: notablemente opcionales.

En cierta manera ahora los seis sentidos budistas, tras el despertar, forman un teatro cartesiano más perfecto, en el que el sujeto aparentemente ya no “hace nada”, tal como dicen casualmente las doctrinas hinduistas que dicen que atman no es el hacedor, pero aún es un teatro cartesiano porque se mantiene la separación entre un escenario y un espectador, que realmente sí que hace algo aunque no es tan evidente (ansiar y rechazar, es decir, activar emociones, que no es poco).

Este paso que es el Despertar o Iamness, parece necesario o útil para la posterior reunificación completa (un-sabor, no-dualidad, budeidad) aunque quizá no es imprescindible y cuando no ocurre, eso sería una vía directa, aquella que  deshace directamente el teatro cartesiano sin pasar por este Despertar.

En realidad este paso que ocurre en el Despertar, es un paso atrás que vemos en casi todas las doctrinas no-duales, como por ejemplo con el duo atman-brahman o en el segundo yoga Mahamudra. Solo es una limitación cuando se considera iluminacion, pues simplemente hemos pasado a un teatro cartesiano completo, también para el pensamiento, es decir hemos completado la evolución propuesta por la teoría de la mente bicameral pero no hemos ido más allá.

La trascendencia total del teatro cartesiano ocurrirá cuando no haya teatro, sino más bien que, butacas y escenario se vean como un conjunto de procesos en funcionamiento, tan sencillo como eso. Y a eso se le llama no-dualidad. Y es una reconfiguración mental tan radical como el de la mente bicameral, o el Despertar, o más.

Y creo que por ahora es todo lo que se me ocurre al respecto.

Gracias por leer.




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