El blog de 道


Torre de blogs
16/04/2018, 7:07 am
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Bien, mis amigos se han ido y mi cabello es gris,
me quejo en los lugares donde solía jugar.
Y estoy loco de amor pero no lo voy a encontrar.
Solo pago mi alquiler cada día en la Torre de blogs.

Le dije a Ken Wilber, ¿cuan solitario se vuelve?
Ken Wilber aún no ha respondido
pero puedo escucharle toser toda la noche,
cien pisos sobre mí en la Torre de blogs.

Nací así, no tuve elección.
Nací con el don de una gran intuición.
Y veintisiete ángeles del Gran Más Allá
me ataron a esta mesa aquí en la Torre de blogs.

Así que puedes clavar tus alfileres en esa muñeca vudú.
Lo siento mucho, cariño, no se parece a mí en absoluto.
Y me planto junto a la ventana donde la luz es intensa.
Ah, no dejan que te maten, no en la Torre de blogs.

Ahora me despido, no sé cuándo volveré.
Nos trasladan mañana a esa torre calle abajo.
Pero oirás de mi, cariño, mucho después de que me haya ido.
Te hablaré dulcemente desde una ventana en la Torre de blogs.

Sí, mis amigos se han ido y mi cabello se volvió gris,
me lamento en los lugares donde solía jugar.
Y estoy loco por amor pero no lo voy a encontrar.
Solo pago mi cuota cada día en la Torre de blogs.

And alternative version.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (VIII)
14/04/2018, 7:07 am
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Existen dos maneras por las cuales el sistema-mente puede cesar en lo referente a la forma [formaciones mentales] y a su continuación [ilusión de continuidad].

Los órganos-sensoriales funcionan, respecto a la forma, mediante la interacción, el contacto y la identificación con ella y cesan de funcionar cuando el contacto se interrumpe.

Tocante a la continuación: cuando estas interacciones de forma, contacto e identificación cesan, ya no se continúa viendo, oyendo u otras funciones sensoriales. Al cesar de estas funciones sensoriales, cesan las discriminaciones, la codicia y los apegos de la mente discriminatoria. Cuando esto se interrumpe, también se suspenden la acción y su energía-hábito. Entonces, ya no hay acumulación de karma-contaminador sobre la superficie de la Mente Universal (Alaya).

La cesación de las mentes-sensoriales no significa que sus funciones perceptoras se detengan, pues, lo que cesa es su acción de discriminar y de nombrar centralizada en la mente-mortal discriminatoria [esto es importante]. El cese del sistema-mente en su integridad significa la suspensión de la discriminación y la disipación de los varios apegos, esto es, la eliminación de las contaminaciones de la energía-hábito en la superficie de la Mente Universal que se han acumulado desde el tiempo sin comienzo por medio de estas discriminaciones, apegos, razonamientos erróneos y los actos resultantes. El cese del aspecto continuo del sistema-mente significa la desaparición de la mente-mortal discriminatoria, todo el mundo de maya y el deseo. Liberarse de la mente-mortal discriminatoria es el Nirvana [más claro el agua].

Sin embargo, la mente-discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. El hábito mental de la mente-discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente-intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto-conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará. Cuando se alcance una visión profunda de los cinco Dharmas, las tres naturalezas propias y el no-ego dual, se abrirá el camino para la realización de este “cambio radical”. Una vez que el placer y el dolor, las ideas conflictivas y los intereses perturbadores del egoísmo terminen, se alcanzará un estado de tranquilidad en el cual se entenderán plenamente las verdades de la emancipación y ya no existirán los negativos flujos externos del sistema-mente, interfiriendo con la perfecta auto-conciencia de la Verdad Noble.

Comentario:

Un texto extremadamente clarificador.

Órganos sensoriales deben entenderse aquí no como los sentidos en bruto sino como el apego al contenido de esos sentidos. Es por ello posible el “no contacto” esencial entre mente y sentidos y que, como se dice, ello: “no significa que sus funciones perceptoras se detienen”.

No dejamos de ver, dejamos de contactar con el ver. Dejamos de “interesarnos” en el ver u otros sentidos. Eso es samadhi y esa es la situación de no-contacto o de ni-percepción-ni-no-percepción enseñada en los sutras.

Sin ese contacto no se crean nuevas huellas en Alaya de ningún tipo, y las existentes se van desprogramando progresivamente por falta de la energía del hábito, es decir por no realimentar hábitos que creen semillas samsáricas (que residen en Alaya).

El cese de la ilusión de continuidad identitaria momento a momento (aka “yo”) provoca el cese del intelecto (silencio mental) y del deseo, de forma súbita (cambio radical en el asiento de la consciencia). La palabra sánscrita que se usa para “cambio radical” es paravritti (o paravrtti)



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (VII)
12/04/2018, 7:07 am
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La discriminación nace de la mente que se apega a la multiplicidad de las cosas que no son inherentemente reales y la emancipación procede de un entendimiento profundo del significado de la Realidad como verdaderamente es.

[…]

La falsa imaginación enseña que tales cosas como la luz y la sombra, lo largo y lo corto, lo negro y lo blanco son diferentes y deben ser discriminadas. Pero no son independientes entre ellas, son sólo aspectos distintos de una sola cosa, son términos de relación y no de realidad.

Las condiciones de la existencia no son de carácter mutuamente exclusivo, en esencia, las cosas no son dos, sino una. Incluso el Nirvana y el mundo de Samsara de vida y muerte son aspectos de lo mismo; pues no hay Nirvana excepto donde hay Samsara, ni Samsara excepto donde hay Nirvana. Toda dualidad es falsamente imaginada.

Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deberían disciplinarse a sí mismos en la realización y en la paciente aceptación de las verdades de la vacuidad, del estado de no-nacimiento, de ausencia de existencia inherente y la no dualidad de todas las cosas.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (VI)
10/04/2018, 7:07 am
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En lo referente a la cuarta comprensión, él debe tener una concepción verdadera de lo que constituye el estar consciente de la Sabiduría Noble.

En primer lugar, no es comparable a las percepciones alcanzadas por la mente sensorial, ni al conocimiento de la mente discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una diferencia entre ser y no-ser, por lo tanto, el conocimiento así obtenido está caracterizado por la individualidad y la generalidad.

El estar plenamente consciente se basa en la identidad y la unidad; no hay nada que discriminar o que decir al respecto. Sin embargo, para que el Bodhisattva pueda entrar ahí, debe liberarse de las presuposiciones y los apegos a las cosas, a las ideas y a la noción de yo.

 

Comentario:

El intelecto es intrínsecamente dual. Así pues el conocimiento intelectual no es suficiente.

La realidad es solo una sin barreras. La práctica es identidad y unidad, sin discriminación. Para ello, el Bodhisattva debe haber primero renunciado de forma efectiva al error de un yo, un centro, un controlador, y haber logrado la sólida pacificación adecuada que surge de la renuncia al apego a las cosas e ideas.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (V)
08/04/2018, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos digas, oh Bendito, qué clase de entendimiento debería tener un discípulo serio y sincero si quiere tener éxito en las disciplinas que conducen a adquirir la plena consciencia.

El Bendito contestó: Hay cuatro cosas a través de cuya realización un discípulo serio y sincero puede estar consciente de la Sabiduría Noble, convirtiéndose en un Bodhisattva-Mahasattva.

Primero: debe entender, claramente, que todo es simplemente una manifestación de la mente.

Segundo: debe descartar la noción de nacimiento, permanencia y desaparición.

Tercero: debe entender, claramente, la ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas.

Cuarto: debe tener una verdadera concepción de lo que constituye estar consciente de la Sabiduría Noble.

Los discípulos serios, dotados de estas cuatro comprensiones, pueden convertirse en Bodhisattvas y alcanzar la Inteligencia Trascendental.




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