El blog de 道


Esquema de los doce eslabones
19/11/2022, 7:07 am
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Pero solo muestro nueve, dejo fuera (devenir, nacimiento y muerte) y me centro en la parte «mental».

Como se puede ver, no son una cadena como tal sino un proceso algo más complejo.




Otra visita a los doce eslabones del origen dependiente: las tríadas
17/11/2022, 7:07 am
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Derivado de un comentario.

Hemos tratado el tema antes, aquí y aquí.

En este caso añadimos algunas nuevas ideas y la agrupación en tríadas, en la que, hasta ahora, no había reparado, a pesar de cuan evidente era.


Vamos directamente al tema y revisamos cada eslabón en su orden de presentación habitual:

  1. Ignorancia (o avidya) -> que no es otra cosa que una alaya ignorante. Es decir la cadena se inicia porque hay ignorancia que es una situación cognitiva.

2. Eso da lugar al surgimiento de tendencias incorrectas -> Samskaras, seguimos en la parte cognitiva.

3. Y eso nos lleva a vijnana -> el interés en discriminar y distinguir . Es decir salimos a buscar fenomenología..

En cierta manera desde el modelo yogacara de ocho funciones, hemos surgido de la más profunda (octava) y hemos emergido hacia las más cercanas a los sentidos, las seis vijnanas tradicionales.

Estos tres eslabones por tanto son algo así como un «surgir» de la mente. Podría ser por ejemplo, justo tras despertar del sueño profundo (sea la vigilia o el  sueño con sueños el proceso será el mismo).


Pasamos a la siguiente tríada pues aquí hay un salto muy claro.

4. Nama-rupa, la forma o materia es el siguiente eslabón, ello es debido a que la propuesta primigenia, la forma existe y es la fuente de la percepción. Por tanto antes de percibir ha de haber forma. Sería bastante equivalente a nuestro noúmeno,

En Yogacara esto no sería necesario pues no postula tal necesidad.

5. Esa forma excita sadayatna, es decir los sentidos (los ayatanas que hemos visto hace nada).

Así que aquí en cierta manera hemos hecho el camino contrario al de la anterior tríada: desde lo supuestamente externo hemos ido en dirección a «la mente» entrando por los sentidos. En yogacara el primer eslabón no existe como tal y el segundo parcialmente (solo parte de los ayatanas como ya vimos), pues qualia es todo lo que hay.

6. Ahora el sexto eslabón solo puede ser El famoso contacto (sparsa), es decir el contacto entre lo externo y la mente para los budistas primigenios, y el contacto entre qualia e inteligencia en el sistema-mente, o las vijnanas yogacara en acción estableciendo contacto con sajnna. Este viejo gráfico puede ser útil.

Tres eslabones de nuevo. Ahora, viniendo del supuesto exterior hasta la discriminación, hasta colisionar con ella y que se establezca el contacto.


Hasta aquí como ocurre la percepción y discriminación, no hemos explicado nada más. En este punto hemos percibido y discriminado, Vemos, por ejemplo, una flor y la reconocemos como flor. Pero esto hasta ahora es inofensivo.

Ahora vemos como se enquista el sufrimiento que es la siguiente tríada.

7. Este contacto da lugar al surgimiento de vedana que es sentir algo, es el resultado de haber procesado qualia y darle significado (ese eslabón falta, se da por sentado que ocurre en vijnana pero tras el contacto) y de ese significado surgen sensaciones (vedana). Por supuesto vedana es qualia también en su esencia tal como se vio en los textos al respecto. Serían sensaciones de placer, lo contrario o neutras.

Fijaos que sin contacto no hay vedana (ni nada de lo que sigue para establecer apegos). Si se corta ahí, no se ejecuta esta tríada que es la que genera el deseo.

8. Esas sensaciones potencialmente activan tanha, la sed, el ansia por conseguir cosas. Por ejemplo por conseguir eso que veo. El budismo primigenio trabaja aquí, trabaja para extinguir tanha. Pero eso de forma directa es mucho más complicado (o eso afirma el Mahayana).

9. Esa sed da lugar a Upadana, que es el deseo en sí mismo. Se crea el apego en Alaya, algo queda fijado en Alaya que podrá ir resurgiendo en nuestra experiencia. Y que de hecho puede ser visto como la creación de un nuevo Samskara en cierta manera (ver eslabón 2). Aquí ya se habrá establecido en Alaya el ansiar/rechazar contra el que se nos previene…

Así concluimos tres eslabones más, los relacionados con la creación de deseos/samskaras (embrutecimiento de alaya).

Aquí podría cerrarse, de hecho, el círculo del deseo pues ya hemos visto que volvemos al principio, a los Samskaras. Pero se añaden tres eslabones más «metafísicos» que son los que suelen interpretarse de dos maneras diferentes.


Bhava que es devenir, nacimiento y decadencia-muerte.

Como se ha dicho muchas veces esto puede interpretarse como el ciclo de renacimientos literalmente o bien (nuestra opción) interpretarlo como que se crea la idea de un «yo» (debido a los deseos en Alaya) y una vez creada ésta aparece la idea de un nacimiento, un decaer y una futura muerte.

En ambos casos lo que se quiere decir es que son esos Upadanas solidificados como Samskaras en Alaya, los que dan lugar a un «yo» sea renaciendo o simplemente como construcción mental. La única diferencia es si asocias ese devenir a una vida humana completa o al proceso de surgimiento de la idea de que «somos una entidad moviéndose por el tiempo».


Luego agrupando los doce eslabones en tríadas tenemos cuatro tríadas, que más o menos son:

  • Mente surge y por sus tendencias existentes se orienta hacia lo fenoménico.
  • La fenomenología inter-penetra hasta el contacto con la discriminación (el abrazo de Samantabhadra y Samantabhadri)
  • Ocurre el proceso de creación del apego a partir de sensaciones agradables o lo contrario.
  • Surge el devenir.


No tengo remedio (R2S2)
15/11/2022, 7:07 am
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No tengo remedio, a sus brazos vuelvo una vez más.
A la noche boba, al rincón de tuiter y al prozac.
De nada me sirve reorientar los muebles del salón,
pintar de nuevo en verde, ni el cursillo de meditación.

No tengo remedio.
No tengo remedio.

Son tantas las horas desbordadas por cualquier lugar.
Siempre matando el tiempo y el tiempo me ha aplastado sin piedad.
Tropiezo a cada paso, nunca tuve clara la lección.
Por tertulias muertas, repitiendo la misma canción.

Ya es la una, la fábrica aúlla, siempre es puntual.
Es mediodía y ya me sobra la otra mitad.
Me levanto, limpio las huellas del día anterior.
Cada mañana achico lodo por el balcón.

Solo ante el tiempo, intentando no dejar entrar
a ese gato extraño que lleva mis zapatos y mi andar.
No sé cuántas veces tiré las putas claves a un volcán.
De nuevo aquí me encuentro, esperando en ese portal.

Arde un árbol, en mis ojos, bajo la luz.
De carnicero ante el espejo del ascensor.
Con la cara deconstruida sobre el sofá
le río al techo y le prometo no regresar.

Ya es la una, la fábrica aúlla, siempre es puntual.
Es mediodía y ya me sobra la otra mitad.
Me levanto, limpio las huellas del día anterior.
Cada mañana achico lodo por el balcón.

No tengo remedio.
No tengo remedio.
No tengo remedio.

 



Aclarando el estado natural – Mezclar meditación y post-meditación día y noche
13/11/2022, 7:07 am
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En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la seguridad definitiva de que todo es la sustancia misma del entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado mental que no sea entrenamiento de meditación. (1)

Mezclar meditación y post-meditación día y noche (2)

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional durante la post-meditación, es suficiente simplemente en reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más eficaz cuando la constancia durante el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas [durante el sueño], es suficiente reconocer el estado natural inmediatamente después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

Después de eso, descansa unos días de la manera que desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia, alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir) hasta que tu comprensión del estado natural sea ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto constante durante el día, se experimentará gradualmente durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» para lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.


(1) Este punto sería potencisalmente el equivalente al kensho zen.

(2) Por post-meditación, en Mahamudra se entiende simplemente todo el tiempo que no meditas.


Y hasta aquí hemos llegado en esta remesa de textos de Tashi traducidos por Bernat, espero que os haya sido útil.



Aclarando el estado natural – Investigando la meditación y la mente meditadora
11/11/2022, 7:07 am
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Investigando la meditación y la mente meditadora

No es suficiente con solamente pensar que el entrenamiento esencial de meditación es un estado indescriptible más allá de los conceptos, libre de surgimientos y ceses. Con un estado mental sin distracciones y abierto, investiga vivamente y sin fijaciones en la identidad del estado mental, Mira repetidamente para ver como es.

Del mismo modo, mira repetidamente en la mente meditadora y en la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío»

Además, mira para ver si hay alguna diferencia entre la mente pasada, futura o presente. Mira de dónde vino la mente pasada, de dónde vendrá la mente futura y cómo es la mente presente. Dedica un par de días a aclarar cualquier incertidumbre que puedas tener sobre esto y obtén una experiencia decisiva.

El objeto de meditación, el meditador y los estados mentales del pasado, presente y futuro no son cada uno de una naturaleza diferente. Más bien, son esta misma mente que puede aparecer de cualquier manera sin tener ninguna existencia concreta en absoluto.

En su identidad, la mente está totalmente libre de atributos preconcebidos tales como ser definible, tener un lugar donde ser colocada, un soporte u hogar, o surgir, morar y cesar, o distinciones de ser pasado, presente o futuro. Desde el principio, es sin cimientos y desarraigada, nunca ha estado sujeta a confusión o liberación, y no está contaminada por fallas ni mejorada por cualidades. Reconoce que es auto-existente, naturalmente pura, única, abierta y penetrante. Sin fijaciones en que esto sea así, entrena durante unos días de manera natural y libre para obtener cierta certeza decisiva.

Si el practicante, sin embargo, es de débil poder intelectual, entonces separará las preguntas mencionadas anteriormente en la identidad de los pensamientos, las percepciones, la meditación, el meditador y los estados mentales de los tres tiempos. Haga entonces que el practicante los examine durante bastantes días. Es esencial garantizar que se obtenga una certeza decisiva. (1)

El efectivo trascender a no-surgimiento

Ahora desecha todas las preocupaciones sobre el meditador y el objeto de meditación, el experimentador y el objeto de experiencia, el realizar y lo que se realiza. Abandona todos los objetivos, como mantener nociones sobre si «esto es todo»; o no y el impulso de meditar y ser consciente. Sin ni siquiera tener la intención de «no debo tener nada en mente»;, simplemente permite que tu mente ordinaria, simple y sin artificios, sea como es naturalmente.

No importa qué tipo de pensamiento o percepción normal venga habitualmente, no trates de ajustarlo mentalmente o corregirlo; Simplemente déjalo solo. No lo sigas con especulaciones. No consideres un vagabundeo ocasional de tu mente como una falta, y no lo examines.

Cada vez que se piensa en algo, deja que simplemente pase a ser tu estado ordinario sin artificios sin ningún tipo de objeto que tenga que ser meditado, saboreado o actuado.

Durante las tres actividades de comer, acostarse o moverse, hazlas dentro de un estado de estar libre de conceptos, y abstente de cualquier otra actividad. Aparte de una pequeña cantidad de ofrenda y súplica de torma (2), deja de lado todos los demás tipos de práctica espiritual y permanece en silencio. Cuando estés acostado, hazlo en un estado ordinario, sin artificios y abierto.

De esta manera, durante un par de días, deja todo tipo de hacer mental a un lado y permanece como eres naturalmente, y así ganar algo de experiencia.


(1) Recordemos que este libro es nada más y nada menos que un breve manual para ¡maestros!

(2) Pasteles rituales, sobre todo de mantequilla, que se usan en Tíbet y Bután como ofrendas.




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