El blog de 道


Hardware, sistema operativo, software y resultados (II)
04/03/2021, 7:07 am
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Bien si entendemos todo esto, también entenderemos por que se da poca importancia a las experiencias, incluso espirituales, en budismo (y en muchas otras formas de espiritualidad).

Toda experiencia está compuesta por fenómenos, y todos los fenómenos son lo anteriormente comentado. Un resultado.

No son más que el resultado de nuestro hardware y software actual funcionando, más las condiciones externas adecuadas.

Dado que la experiencia no es más que un resultado, lo relevante es saber ver o mantener las condiciones que dieron lugar a esa experiencia si es que queremos repetirla, profundizarla o mejor aún, para el budismo Mahayana, entender qué circunstancias dieron lugar a ella, para poder entender progresivamente mejor nuestra mente.

También es relevante lo que cambie permanentemente dentro nuestro tras la experiencia.

Eso es relevante, la experiencia como tal, no.

Por eso, ante una experiencia, el maestro te propondrá que repares en las condiciones que dan lugar a la misma o bien cual fue tu actitud ante ella o como fue el día después. La experiencia en sí es irrelevante y es contraproducente apegarse a ella, eso sería lo contrario a la no-acción (el querer repetirla) y será desastroso.

Bien, hasta ahora solo hemos hablado del resultado de un ordenador funcionando, con hardware, software y sistemas de entrada y salida de datos (los sentidos de entrada, qualia como resultado).

Bien, ¿qué es el programa o el software en nuestro caso?

Es aquello, por definición, que coge los datos de entrada, les aplica procesado y muestra un resultado.

Es aquello que crea lo pensado, pero también lo visto, lo escuchado, nuestro sueños, nuestras experiencias espirituales, etc… es por tanto algo inmenso, prácticamente “todo”, aunque no vemos nada.

A eso lo llamaremos aquí inteligencia.

Cumple esa función de manera bastante exacta. En algunos contextos se le llama La Mente. Con mayúsculas.

Y el punto del programa en que estamos ahora es la atención.

No se si esto descoloca o no, pero bien mirado, uno está procesando información de allá donde pone la atención, ¿no?

La atención la definimos hace tiempo como la conexión dinámica entre inteligencia y qualia. Miramos algo (a veces un pensamiento) y empezamos a razonar o actuar al respecto.

Pero nuestra mente es multi-programa, hay muchas CPU’s más que en un octo-core y ésta (la atención) es solo uno de los programas. Es el más conocido porque casi “se ve”, es casi-consciente (ahora ya sabes que a eso lo llamamos apercibir a falta de mejores palabras). La atención no se ve realmente, pero sí sabemos a donde estamos atendiendo y procesando datos.

Así pues la atención no es el único programa de La Mente pero es muy relevante, y estamos viendo su ejecución en riguroso directo.

Otros programas en funcionamiento que no vemos (decimos que son inconscientes) construyen lo-visto, lo-oído, los sueños, etc… antes de que llegue a la atención, son capas previas. Estas están menos cercanas a la consciencia, que lógicamente, no es todo. No todo es consciencia por mucho que se repita el mantra. Es bastante obvio.

En realidad me atrevería a decir que debe ser una fracción muy pequeñita del total de la gran Mente. Vaya que no soy muy neo-advaita. 😀

Así la atención es especial porque es el único punto en que vemos operando una parte del software de forma quasi-consciente.

De ahí que tienda a confundirse a menudo con el “yo/atman”, de hecho mucha gente que dice “soy consciencia”, en realidad cree ser la atención. Que es una representación de la inteligencia.

Así pues, no van del todo mal encaminados, pero confunden una parte con el todo. Y lo elevan a una categoría que no le pertenece.

El famoso testigo es aquello a lo que atiendo y no la consciencia completa. Mucho menos La Mente complets. El mismo hecho de que lo llamen “observador”, ya nos indica eso… no lo ve todo, pero decide qué mirar…

Luego hay más software ejecutándose pero es inconsciente y solo vemos sus resultados, también cuando tienes una experiencia mística sublime ha ocurrido así.

Así lo relevante no es tanto el resultado (la experiencia) como que hayamos activado o creado el software adecuado.

Hablemos ahora de entendimiento.

Seguimos

 



Hardware, sistema operativo, software y resultados (los tuyos)
02/03/2021, 7:07 am
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Una metáfora muy pobre, notablemente pobre porque en nuestra mente hardware y software están unidos de forma inextricable, pero veamos esa comparativa entre un ordenador y nuestra mente. Solo a efectos de entretenimiento.

A veces para muchas personas no es clara la diferencia entre experiencia, realización, entendimiento conceptual y no-conceptual, etc…

Vamos a explicarlas con esta metáfora. Siempre que no se cometa el error de llevarla demasiado lejos, pues no encajaría, puede ser útil.

Empezando por el principio vamos a suponer que tenemos una mente con una configuración determinada, la de partida, la que sea, por ejemplo tu mente ahora.

Lo que ocurre en ella, por ejemplo el surgimiento del pensamiento o incluso lo visto, los razonamientos, las emociones, todo lo que construye nuestra experiencia, todo eso asumiremos que es el resultado de la ejecución de un programa.

Es decir asumimos que existe un programa que produce todo eso, toda nuestra fenomenología. También el pensamiento, por eso en budismo ésta se incluye como un “sexto sentido”. También por eso aquí siempre decimos que el intelecto no piensa, es el resultado de haber pensado. Verlo así es relevante para la práctica, no es algo baladí.

Así el planteamiento “toda la fenomenología es mente” aquí queda reflejada como “toda la fenomenología es el resultado del procesado de este ordenador”.

Como hemos dicho siempre, eso no significa que el ordenador “se invente” todo, eso sería idealismo puro o como cuando alguien se cree muy, muy en serio que “todo es un sueño”.

Como armonizar que toda experiencia es mente pero no es idealismo puro se ha tratado aquí.

Este planteamiento de “ordenador-mente” es por tanto Mahayana al 100%.

Una variante budista (la Theravada, por ejemplo) que considere que “lo visto” es auténticamente existente como tal, diría que esa fenomenología es el resultado directo de la recepción de “lo-visto” tal cual, por ejemplo vía red o desde un disco.

Eso no pasa en los ordenadores, los ordenadores no reciben peces o gatos, ni tan siquiera letras, por tanto la metáfora no sería demasiado adecuada para ellos.

Si ves un pez en la pantalla, puedes suponer que el pez te ha llegado por la red tal cual y eso es un planteamiento de “exterior” auto-existente tal cual lo conocemos y que es el planteamiento habitual de la mayoría de las personas (veo un pez, porque hay un pez ahí fuera) y también Theravada.

O suponer que nos llega “otra cosa” (datos) y con ellos y nuestro programa podemos construir un pez que es lo que finalmente vemos: planteamiento Mahayana o incluso neuro-científico si quieres.

Hoy día, se sabe que es así como funciona la fenomenología, no hay mucho a discutir. El naranja no existe en la naturaleza, existe solamente en nuestras mentes. En la naturaleza existen vibraciones de diferente energía y frecuencia…

El embrión del pez-visto son los datos recibidos, muy cierto, pero eso es muy diferente a decir que el ya pez existe antes de que te lo muestre tu ordenador.

Incluso si te enviaran texto, el texto no va por la red, van datos y luego se te mostrarán en forma de letras, además ese texto será de mayor tamaño o diferente aspecto (eso que llaman tamaño y fuente del texto) o color para cada persona en su propio ordenador. Eso es, así pues, variable y subjetivo, tu lees los mails con font Arial y yo Verdana, tú pequeñitos y yo gigantes porque soy miope. No vemos “el mundo” igual…

Lo visto son gráficos, no datos. Y se crean en tu pantalla. No antes. Y tienen un elemento muy elevado de subjetividad (y eso que aún no hemos ni añadido nuestras creencias a ese pack).

Luego el pez o el texto concreto solo existe, en la pantalla del ordenador y en ningún otro lugar previo del proceso.

En terminología Mahayana, el pez es co-emergente gracias a ambas cosas (datos y ordenador propio) y otras, solo habrá ese pez o texto concreto en tu pantalla si todo eso ocurre (que hay red, que se transmiten datos, que se procesan, etc…). Y siempre tendrá una parte subjetiva, que le pones tú, en este caso la fuente del texto o el aspecto del texto o el pez. Cada actor del proceso, añade un parte… De ahí el término co-emergencia (emergencia compartida).

El pez es el resultado de todo eso y no hay otro pez como tal en la red o en la memoria o en los programas, allí hay bits (ni eso, finalmente son electrones) y más cosas raras de esas, pero no peces… Eso (esos bits) sería el noúmeno kantiano. Y nos queda tan lejos como poder ver como van los datos por los cables (más lejos, realmente, mucho más lejos).

El pez, ya lo sabemos, es qualia, la representación interna en nuestra mente. Y que se suele asumir como “lo que hay ahí fuera” cuando en realidad no lo es.

La pantalla, el famoso “espejo” (que no refleja nada). Eso es qualia. Y como nuestra consciencia, no es un espejo. Es un creador (pero no crea de la nada, ni al azar).

Básicamente es tu mundo interior completo (interior sobra, pues no hay otro, pero se pone como ayuda al entendimiento.

El intelecto es qualia también porque “lo oímos”, es decir, tiene representación interna o es representación interna, mejor dicho. Sería ese texto que nos llega, vete a saber de donde…

Luego todo, todo lo que compone nuestra experiencia es creado por toda esa co-emergencia y de ahí que siempre se compare nuestra mente con Matrix. Es más o menos ¿no?

Seguimos



Mindfulness del amor
28/02/2021, 7:07 am
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Se me ha vuelto a olvidar otra vez.
Se me ha vuelto a olvidar como se me olvida siempre.

Mirar donde nadie mira.
Observar lo que nadie ve.
El silencio es indecente.

Nunca estoy bien en mi piel.
Te necesito.
El equilibrio en mi no es necesariamente algo

Mi atmosfera está saturando el sentimiento.
Me despierto enfermo por celebrarlo.

Quiero acordarme siempre.
Quiero acordarme siempre.
Recordar que te quiero.
Siempre.

Se me olvida responder o pensar.
Se me olvida abrazarte o mirarte mientras duermes.

Quiero acordarme siempre.
Quiero acordarme siempre.
Recordar que te quiero.
Siempre.

Te quiero.
Te quiero.



El quinto patriarca Zen nunca tuvo naturaleza búdica
26/02/2021, 7:07 am
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El cuarto Patriarca saludó al chico diciendo: ¿Cuál es tu apellido?

El niño respondió: Aunque tengo un apellido, no es un apellido convencional.

Entonces el Patriarca preguntó: ¿Y cuál es ese nombre?

Respondió: Es la naturaleza de Buda.

El Patriarca dijo: Tú no tienes la naturaleza de Buda.

El niño respondió: Debido a que la naturaleza de Buda no tiene nada que pueda ser poseído, por tanto, dices que yo no la tengo.

El patriarca sonrió.

– Extracto del Shobogenzo


El niño tenía siete años y acabó siendo el quinto patriarca.

Y es también la respuesta conceptual al problema del koan Mu (pero no la resolución del koan)



Revisitando Sunyata y Tathagatagarbha (y IV)
24/02/2021, 7:14 am
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Alguien podría decir “¿qué peligro puede tener realizar la mente no-dual como un “algo” o un “alguien”?” Igualmente sigue siendo la mente no-dual realizada ¿no?

Aquí hay al menos dos consideraciones a hacer, pero a partir de aqui todo son hipótesis, si quieres te lo puedes saltar:

La primera es que se asume que con esas ideas presentes en tu mente, vas a poder realizar tal no-dualidad. Tengo mis serias dudas. Pues esa búsqueda es demasiado dual (un buscador a la caza de un objeto). Meditar así será un desastre desde el punto de vista no-dual.

En ese sentido ocurre igual en budismo Theravada, que ya hemos dicho que es dual (en mi opinión), pues el Nibbana es un lugar al que debe llegarse. Incluso hasta el último paso final de entrada en el Nibbana, es dual. Luego entiendo que ya no.

Inicialmente todos meditamos dualmente, pero si no se rompe con la dualidad del meditador y su objeto más adelante, esa meditación no será productiva, no al menos en la dirección no-dual. Este puede ser un primer inconveniente.

Pero supongamos que haces las prácticas adecuadas (por ejemplo meditación de no-acción) pero manteniendo esa idea o creencia en atmanes o realidades intrínsecamente existentes tal cual las ves. Aunque no parezca tener sentido pues son prácticas en las que no se busca nada. Si buscas, no la estás haciendo bien… pero bueno, supongamos que pasa eso que parece raro.

Lo siguiente que puede pasar es que, como realizar la mente no-dual no es el final del camino, podrías realizarla pero quizá bloquear la fase final.

Eso vendría a ser en términos Mahamudra estancarse en el tercer yoga, que no es poco, pero no es budeidad. Sería algo más parecido al Brahman Vedanta, doctrina que, de forma muy coherente con todo lo dicho, no tiene “una tercera etapa”. El modelo Vedanta es de dos etapas (Atman-Brahman). No hay nada más. Y ambas etapas tienen gran similitud con el segundo y tercer yogas Mahamudra. Y ahí lo dejo.

Soh wei Yu, a las dos formas de no-dualidad, con y sin atman, las llama O+ y O-.

Son el “yo soy todo – Brahman” y el “no soy nada concreto – Anatman”. Y en ambos casos “la realidad”, es un espejismo de un tipo u otro… y no es externa a nosotros.

Es una nomenclatura que nos indica que hay dos formas de no-dualidad una con “un gran sujeto que lo abarca todo” que sería la Vedanta (O+) y otra sin sujetos (ni propio, ni ajeno) que sería la budista Mahayana (O-).

Es una nomenclatura útil, corta y directa, que nos ayuda a entender lo que podría implicar “cosificar” la naturaleza búdica.

En ambos casos uno de los dos polos aparentes previos (fenoménicos) se expande hasta cubrirlo todo:

  • Si permanece la idea de sujeto, si es lo que más se ha reforzado, “será todo”. El gran sujeto. “Yo soy aquello”, Brahman. Vedanta.
  • Si esta idea no permanece, “serás nada”, Anatman, “en lo visto solamente lo visto”, no hay el polo sujeto. Mahayana.

No voy a entrar en valoraciones sobre la bondad de cada posición, ambas son suficientemente avanzadas como para tener un gran respeto por ambas y no hay nadie que conozca ambas, pues o realizas una o la otra. Por eso he dicho al principio que todo esto eran hipótesis…

Pero si es interesante entender la diferencia.

Gracias por vuestra comprensión.




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