El blog de 道


Samadhi
26/03/2017, 7:10 am
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Via Ewilius me llega esta primera parte de una película, bastante buena visualmente y con un texto bastante acertado, hasta diría que sorprendentemente acertado, no me molestaría conocer al autor del mismo:

 



Tipos de meditación (y V)

Hasta aquí hemos hablado de meditación samatha con objeto, aunque este sea mental o sutil. Ahora hablaremos de la meditación samatha sin objeto y como ésta en realidad está conectada, aunque no lo parezca y realmente no lo he leido nunca en otro lugar, como está conectada con el Shikantaza o las meditaciones Mahamudra sin objeto.

Tradicionalmente se ha hablado de cuatro Jhanas con objeto (con forma) y cuatro sin él. El cuatro es un número que se repite en múltiples doctrinas al referirse a estados nuevos de consciencia, incluso entre maestros que poco tienen que ver con el budismo, como Anadi, y esto no es casual.

Ahora hablemos de Shikantaza y de forma parecida de cierto tipo de meditación Mahamudra sin objeto.

En estas dos meditaciones hermanas lo que nos piden es que nos coloquemos de alguna manera más allá del pensamiento intelectual.

Para ello debemos haber reconocido ese espacio más allá del pensamiento intelectual donde reposar, sea de forma estable o solo temporalmente durante la sesión. Si no ¿dónde vas a reposar?

Es por ello que no se puede hacer shikantaza así de buenas a primeras.

Se puede intentar, pero básicamente lo que se hace incialmente es ir descartando pensamientos uno tras otro hasta que realicemos ese espacio, en cierta manera estás en tierra de nadie hasta que realices ese espacio.

Como decía hace unos dias Anadi en este blog, una carencia del Zen Soto, es que no da herramientas claras para el reconocimiento de ese espacio o estado de consciencia. Se ha focalizado demasiado en el solo-shikantaza.

Esto solo puede ser una hipótesis, pero la hipótesis de trabajo aquí, es que ese reconocimiento de ese espacio cuando se hace estable y se vuelve un nuevo estado de consciencia permanente, debería ser equivalente al primer estado de consciencia permanente obtenido en meditación samatha y del que hablamos hace unos dias, aunque interpretado de otra manera.

En Zen, abrise a este espacio, se llama Kensho (temporal o permanente), literalmente “ver tu naturaleza/esencia”. En Mahamudra sería la entrada al segundo yoga, y el trabajo previo en esta doctrina, algo menos conocida, es bastante parecido aunque más variado y detallado que en el Zen.

Así pues el meditador avanzado en estas doctrinas, cuando tiene acceso al espacio más allá del pensamiento intelectual y puede reposar en él, pasa a realizar una meditación sin visión y que es básicamente samatha sin objeto.

Ya no hay pensamientos a descartar, pues o bien no están o bien no nos afectan en absoluto y podemos reposar en una base mental vacua.

En este punto la atención gana una propiedad fundamental que no tenía antes: podemos estar atentos pero sin estar atentos a nada.

Creo que esta es la forma de explicarlo más sencilla, se entienda o no, también a veces se habla de atención pura.

No es que no estemos despistados y que la atención se vaya moviendo de un objeto a otro, no, no es eso. Tampoco es que abramos nuestra atención para intentar cubrir gran parte nuestra experiencia. Todo eso es posible, pero no es eso.

Es que podemos estar atentos pero sin estar atentos a nada. Podemos activar la atención y simplemente permanecer ahí, totalmente ecuánimes y relajados con la atención activa.

En este punto puede empezar nuestro viaje por los estados de absorción sin forma, los samadhis más elevados.

Aquí conectamos (de nuevo solo puede ser una hipótesis) con los jhanas sin forma tradicionales. Estaremos básicamente haciendo lo mismo: atención o concentración pero sobre nada… o si quereis en la vacuidad.

Así pues, en cierta manera pareciera que estas meditaciones permiten llegar a los samadhis sin forma por otro camino, sin pasar antes por los jhanas con forma u objeto, los concentrativos.

Con todo esto, podemos entender uno de los textos esotéricos de LinJi, uno que siempre ejerció una gran atraccion sobre mi: sus famosas cuatro posiciones y por eso la cuarta y última es una definición perfecta de shikantaza maduro.

Dijo Linji, en su cuarta posición:

A veces no elimino completamente ni la persona ni el entorno.

[…]

El monje dijo:
“¿Puedes decir algo más sobre no eliminar ni persona ni entorno?”

El maestro dijo:
“El rey asciende al palacio enjoyado. Los  campesinos cantan en el campo”.

 


¿Qué es el Rey? La atención, la reina.

¿Qué es el palacio enjoyado? El espacio tras el pensamiento intelectual, ¿hay algo más brillante?

¿Qué son los campesinos? Los pensamientos intelectuales, burdos e ignorantes.

¿Por qué cantan en el campo? Porque ya no me afectan en absoluto. Fuera, en el campo, dejadlos que canten…

El rey asciende al palacio enjoyado. Los  campesinos cantan en el campo.




殿



 



Árbol
19/01/2017, 7:12 am
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Tinta china sobre papel de arroz (DIN A3)


LA ILUMINACIÓN POR DAEHAENG SUNIM (y IV)
17/01/2017, 7:11 am
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El sendero del medio

Cuando seas capaz de tratar con los planos de la iluminación y de la no iluminación de forma igual y armoniosa, estarás siguiendo el sendero del medio.

No hay necesidad de pensar que un lado carece de significado y el otro es precioso. Libérate de ambos lados. No hay necesidad de aceptar un lado y rechazar el otro. El impulso de aceptar o rechazar surge de tus propios pensamientos fijos. Abarca ambos lados; trátalos de igual forma. No se trata del pie izquierdo, o del derecho. Se trata de ambos a la vez, tal y como son.

No hay necesidad de mantener una cosa y desechar otra. Es necesario que seas capaz de ocuparte de ambas al mismo tiempo. No es cosa de elegir una u otra. No te puedes perder en el vacío, y tampoco puedes perderte en lo material. Debes combinar el cincuenta por ciento que constituye el plano visible con el otro cincuenta por ciento que es el plano invisible.

El sendero del medio significa vacío, la totalidad que abarca todos los extremos.

La virtud y el mérito de despertar

Si en verdad despiertas a la naturaleza fundamental de la mente, serás libre, te sentirás bien y dejarás de ser esclavo del ciclo de karma y renacimiento. Serás libre porque no te sentirás perturbado por nada que surja del interior o del exterior. El concepto fijo del «yo» habrá desaparecido. Te manifestarás como médico o enfermera, como juez, fiscal o abogado, como presidente, como campesino o como prostituta. A través de tu mente esencial, te manifestarás como cualquier cosa que sea necesaria. Te manifestarás de millones de maneras, sin límite, ocupándote de todas las cosas visibles e invisibles sin ningún impedimento. Ésta es la capacidad de una persona verdaderamente libre.

Una vez has despertado, debido a la verdad de que toda existencia está dentro de tu mente esencial, no hay nada que no  sea un beneficio, nada que no sea un poema, nada que no sea Dharma ni nada que no sea un tesoro.

Si una persona despierta, se esparcirán por todo el mundo incontables semillas de ese despertar. Aunque sea difícil, si una persona se ilumina se esparcirán por todo el mundo y por otros planos un número incontable de semillas que apoyarán y guiarán a todos los seres.

-Daehaeng Kun Sunim



La iluminación por Daehaeng Sunim (III)
15/01/2017, 7:56 am
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Convertirse en Buda

Durante la etapa del «morir» por segunda vez, el practicante comienza a tener capacidades misteriosas. Sin embargo, ésta es una de las cosas de las que debes liberarte y que tienes que desechar. Si se despierta cualquiera de «los cinco poderes sutiles», a medida que esto ocurra, libérate de ellos, pásalos a tu esencia y sigue avanzando. Debido a que te liberas con la mente sin mente de todo lo que viene a ti, tu situación será diferente de la de otros que puedan tener capacidades sutiles. Existen algunas personas que poseen este tipo de capacidades, pero suele ocurrir que no conocen el principio de la no dualidad y no están acostumbradas a transferirlas a la esencia; en consecuencia piensan que tales poderes constituyen un tesoro maravilloso. Si alguien continúa aferrándose a estos poderes e intenta aumentarlos, no sólo estará perdiendo el tiempo al caminar por una senda que no puede conducirle a la libertad, sino que también correrá el gran riesgo de acabar volviéndose loco.

Si comprendes que en definitiva todas las cosas han surgido de la mente, y si devuelves y confías incluso los poderes sutiles a tu mente fundamental, alcanzarás la llamada «mente sin mente». Se denomina así porque en ese estado la mente es naturalmente imperturbable. Si se profundiza en esta etapa de mente sin mente, ya no surgirán preguntas como ¿existe o no existe el «yo»? En esta etapa, el que ya eres es tan diferente del «yo», que los no iluminados suelen creer que pueden decir con propiedad que el «yo» no existe. Por otra parte, existe el que vive realmente en el mundo, de modo que también es correcto, desde otra perspectiva, decir que el «yo» existe. En otras palabras, la mente sin mente es un completo estado de vacío en el que incluso se está libre del pensamiento de la mente sin mente; no se trata de un estado en el que no haya nada, sino que es un estado perfectamente vacío capaz de hacer o de convertirse en cualquier cosa.

Es el vacío lo que puede disolver todo sufrimiento e ignorancia, y en el que incluso se disuelve la mente sin mente.

El Nirvana

Debes «morir» una vez más, tras haber «muerto» ya dos veces. Además, lo has de mantener en secreto. Cuando alcances esta etapa, aunque exista claramente el «tú» y el «yo», tú te puedes convertir en mí, y yo puedo convertirme en ti, sin que ninguno sea «tú» o «yo». En esta etapa, llegas a comprender el poderoso principio de la manifestación. Puedes manifestarte de este modo debido a que la mente carece inherentemente de forma, por lo que puede aparecer en un número infinito de formas distintas.

Tras «morir» totalmente por tercera vez, se abre la etapa de la manifestación. Se cuentan muchas cosas misteriosas acerca de esta etapa de manifestación. La historia del Sutra Vimalakirti-nirdesa, en la que Buda reunió quinientos parasoles y los convirtió en uno solo, no es únicamente un mito, es verdad. Como también es cierto que el parasol mostró todo lo que hay en el plano de Buda. En esta etapa, si permaneces sentado pacíficamente, te convertirás en un Buda; y si entonces te nace un pensamiento te convertirás en Bodhisattvay podrás cuidar de los seres no iluminados en todos los planos. No existen palabras para describir todo lo relativo a esta etapa.

En consecuencia, liberarte tú sólo del ciclo de sufrimiento, nacimiento y muerte no es la etapa final de la práctica. A través de la verdad profunda y misteriosa que es el Buda-Dharma, puedes escuchar las necesidades de todos los seres no iluminados y también puedes salvarlos a todos. Puedes hacerlo con manos que no son manos y pies que no son pies. Todo esto es posible porque, por medio del poder del Buda-Dharma, se puede hacer cualquier cosa, incluso en el mundo material. Es decir, el Buda-Dharma abarca y gobierna todas las leyes del mundo material. El gran significado del Buda-Dharma es tan vasto y completo que se encuentra casi más allá de la comprensión.

El verdadero Nirvana se alcanza mientras se está vivo, no tras haber muerto. Es más, cuando te liberes y deseches incluso el pensamiento de que has alcanzado el Nirvana, estarás en el auténtico Nirvana. Tras alcanzar este punto, sabrás cómo regresar al Nirvana de la existencia. Debes experimentar por entero el nivel en el que ya no existe un cuerpo material. En el que no hay nada.

(continua)




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