El blog de 道


Empezando de cero (I)
02/12/2021, 7:07 am
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¿Por qué empezar? La montaña rusa emocional

Dicen que Buddha afirmó que la vida es sufrimiento.

Esta frase quizá es excesiva, aparentemente esta vida es más bien una continua montaña rusa de emociones positivas y negativas. Lo que sí es cierto es que será raro que pasemos un solo día sin que alguna forma de sufrimiento o malestar emocional, sea ligero o intenso, nos afecte.

En realidad, es así «by design«, estamos construidos para que así sea. Es por ello que no importa si eres el mayor millonario del planeta o el más pobre de sus habitantes, tu vida, salvo patologías, sufrirá esas continuas oscilaciones emocionales entre estados de diversa índole pero que siempre incluirán positivos y negativos, en forma de sufrimiento. Pueden haber períodos relativamente largos en que predomine el sufrimiento o bien lo contrario, pero la norma general será una oscilación emocional continuada independientemente de tu situación particular, sea esta objetivamente buena o mala, si es que tal objetividad existe.

Eso se deduce de la propia naturaleza del ser humano y su gran adaptabilidad, de alguna manera nos adaptamos con cierta velocidad a cualquier situación y esa situación pasa a ser nuestro punto de comfort o neutro. Así llamamos y vivimos como negativo aquello que empeora nuestro punto de comfort neutro y llamamos positivo y nos hace felices, a lo que lo mejora.

Las emociones es aquello que nos mueve, y por eso se usan para movernos de vuelta al punto de comfort o al menos intentarlo cuando lo hemos perdido. Esa forma de movernos es la emoción negativa o sufrimiento, toda una familia de emociones. El cuerpo, a través de la evolución, no ha encontrado una manera mejor de lograr eso más que haciéndonos sentir mal hasta que lo logremos, hasta que logremos volver al punto de comfort. Ese es el mecanismo por el cual el ser humano se mueve hacia posiciones que considera «mejores» o para salir de situaciones que considera «peores» que viene a ser lo mismo.

Eso aplica siempre, da igual cual sea tu punto de comfort. Pues si logras mantener un estado de felicidad estable durante suficiente tiempo, se reajusta. Lo hace cada vez que cambie tu situación personal a un posición de comfort diferente, sea mejor o peor. Ese reajuste lleva cierto tiempo pero ocurrirá.

Es decir, el punto neutro en que soy ni-feliz-ni-no-feliz es completamente móvil y nos adaptamos a él con velocidad.

Es por eso que una alegría permanente, es imposible. Y las oscilaciones emocionales, la norma.

Aunque te toque la lotería, serás feliz unos meses quizá, quizá ni eso, pero pronto será esa tu situación neutra (ser millonario) y cualquier pequeño evento negativo, de nuevo te provocará insatisfacción. Se ha producido un reajuste y ahora ser millonario no es ya una fuente de alegría. Es tu punto neutro.

En el lado positivo, ocurre lo mismo con un empeoramiento de la situación de comfort. Llevará su tiempo, pero nos acostumbraremos, lo aceptaremos, nos resignaremos, como gustes llamarlo. Y un día empezaremos a encontrar pequeñas alegrías en nuestra supuesta desgracia. La situación de comfort se ha reajustado de nuevo.

También es por eso que no hay una relación clara entre tu situación y la percepción de cómo de feliz eres. Ese «punto medio» en que uno no es ni feliz ni infeliz, se reajusta continuamente para adaptarse a tu situación actual. Por eso los países pobres tienen índices de felicidad que no son inferiores a los ricos, por ejemplo.

Esa es más o menos la dinámica de nuestro mecanismo emocional grosso modo y por eso la oscilación emocional es nuestra constante.

Seguimos



Azul nirvana (adquirido)
30/11/2021, 7:07 am
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Simplemente salté al vacio
sin saber si mi paracaídas me salvaría
Es tranquilo y pacífico este emocional azul nirvana.

Despegar fue tan fácil
pero aterrizar muy duro
Sin lágrimas, sin sonrisas
ni siquiera las ganas de llorar.

Simplemente salté al vacio
sin saber si mi paracaídas me salvaría
Es tranquilo y pacífico este emocional azul nirvana.

Despegar fue tan fácil
pero aterrizar muy duro
Sin lágrimas, sin sonrisas
ni siquiera las ganas de llorar.

Tu retrato se desvanece
Solo un lienzo vacío permanece.
Como una página en blanco en mi alma.

Simplemente salté al vacío.
Simplemente salté al vacío.

Simplemente salté al vacío.



Nirvana adquirido (by Leigh)
28/11/2021, 7:07 am
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Hablamos aquí del nirvana adquirido.

Texto del nuevo libro de Leigh Brasington via Soh Wei Yu (desconocia a este autor). Bastante bien explicada una materia tan sutil:


Nibbāna no es una cosa. No tiene existencia ontológica. Es una realización. Es una comprensión de que no hay nada más que corrientes de procesos de origen dependiente que interactúan, sin convertir tampoco en nada concreto esas las corrientes. Si se inventa «una corriente», todavía no se ha ido al grano. Nada es una cosa, solo depende de otras cosas que tampoco lo son. No es fácil hablar sobre ello . Puedes ver por qué el Buda dice que no es esto y no es eso.

Es la conciencia que no tiene signos. Pero no es solo tu conciencia abierta ordinaria, que también es una forma de conciencia que no tiene signos. De hecho, la práctica de la conciencia abierta/Bāhiya es ciertamente útil para lograr esta comprensión. Pero la realización de Nibbāna parece que requiere un gran avance hacia una comprensión mucho más profunda, una comprensión que es tan profunda que cambia permanentemente la forma en que experimentamos el mundo. El mejor símil totalmente inadecuado que puedo ofrecerte es pedirte que recuerdes cómo fue cuando te enteraste de que no existía el Papá Noel (disculpas a aquellos de ustedes que nunca creyeron en Santa Claus – es un símil inadecuado). Recuerdo que vi el mundo de manera diferente. Había miedo, miedo de no recibir más de esos regalos de Navidad realmente fantásticos. Pero también hubo una forma diferente de ver el mundo y de relacionarse con el grandullón del traje rojo. El mundo no era diferente, pero yo sí. La experiencia revolucionaria del Nibbāna es una comprensión tan profunda que te cambia permanentemente a ti y a tu relación con el mundo. Y un componente muy importante de lo que se experimenta es la conciencia sin signos.

Cuando la conciencia no tiene signos, también es ilimitada. No puede haber límites porque un límite sería una señal. No estás inventando el final de esta conciencia, realmente lo abarca todo, y es todo esclarecedor. Al mirar desde este punto de vista, al realizarlo de esta forma, nada queda oculto. Se experimenta que todo depende de otras cosas. Nada está solo. Y nada es una cosa, todo son verbos, todo son procesos, pero no son procesos individuales. Uno obtiene esta enorme, gigantesca imagen de todo, supongo que se podría decir, desplegándose. No es «el desplegarse», porque eso lo convierte en un sustantivo, una cosa, no, simplemente hay despliegue. ¿Puedes experimentar el mundo así? ¿Puedes experimentar la naturaleza inconstante, insatisfactoria y vacía de los fenómenos, sin recurrir a dualidades, ni siquiera a signos? Entonces la conciencia no tiene signos, es ilimitada y todo lo ilumina. Ahí es donde la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran ningún punto de apoyo. Allí lo largo y corto, pequeño y grande, bello y feo; el nombre y la forma llegan a su fin.

-Leigh Brasington


Su libro es gratuito. Lo tenéis aquí.



Versos condensados de la forma y el fondo (y nada en medio)
26/11/2021, 7:07 am
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La forma no es más que mente.
El fondo, origen interdepediente.
Y no existe nada
entre el fondo y la forma.

La forma siendo mente es sunyata
el fondo condicionado, anatta.
Y no siendo una cosa, son lo mismo.

Realizar solamente lo primero,
no es suficiente
pues no te libera de ti mismo
y por eso sigues circundando el samsara.

Realizar solamente lo segundo,
no es suficiente
pues no te libera del karma
y por eso ansías la cesación.

Aquello que es mente,
origen interdependiente
y nada más
se llamará,
lo habéis oído:

no-nacido.



Anexo: Extravío de las tres esferas: gozo, claridad y no-pensamiento
24/11/2021, 7:07 am
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Sigue del mismo libro y autor.


Extravío de las tres esferas: gozo, claridad y no-pensamiento

Habiendo practicado meditación y apegado a samatha, las experiencias de gozo, calaridad y no-pensamiento pueden haber ocurrido. De igual manera, durante una intensa experiencia de gozo, a menos que diferenciemos entre gozo contaminado y no-contaminado, generalmente examinaremos el gozo experimentado con nuestro intelecto. Si meditamos en ese gozo y nos apegamos a él como perfecta meditación, nos deviaremos a la esfera de los deseos porque estaremos completamente atrapados por el deseo.

Apegándonos a una experiencia de solamente claridad, nos desviaremos a los diecisiete reinos de la esfera de la forma. Y si nos apegamos al no-pensamiento, nos desviaremos a las cuatro esferas de percepción sin forma.

Las enseñanzas de lord Gampopa  dicen que practicando una vacuidad analítica, sin amor ni compasión, uno se extravía por la senda Hinayana. Sin embargo se ha explicado que para obtener la fruición de los sravakas o pratyekabuddhas, tanto samatha como vipassana dirigida hacia la ausencia de ego, así como la eliminación de las aflicciones, son necesarias. Solamente mantener gozo, claridad y no-pensamiento sin apego pero sin introspección vipashyana sería una forma de concentración mundana. Así, creo que la obtención del Arhantado de los Sravakas o Pratyekabuddha por estos medios, es dudoso.

Se dice en La Vía de los Bodhisatvas:
En una mente separada de la vacuidad
las aflicciones pueden ser bloqueadas pero renacerán.
Esto es similar a la absorción meditativa sin-percepción.

[…] La absorción meditativa de cesación implica una ausencia de condiciones; basada en la concentración de ni intelecto, ni percepción; ni percepción, ni sensación son protegidos. Al ser estos percibidos como paz actualizada, la mente y los eventos mentales disminuyen y consiste en una absorción meditativa apaciguante. Todas esas absorción carecen de la verdad de no-yo, así que son incapaces de someter la raíz del samsara, la fijación en el yo, y debido a ello, una vez que karma y aflicciones emergen, uno vuelve a dar vueltas en el samsara.

[…]

Así, las experiencias de gozo, claridad y no-pensamiento, surgen basadas en la interrelación inmediata con el cuerpo, los canales, energías y bindus, y una vez que cosifiquemos esos talantes meditativos por afirmarlos como verdad, nos desviamos. Si no revertimos profundamente ese apego, se ha dicho que «La experiencia meditativa puede ser buena pero es débil como una sopa de lentejas aguada».

Así pues no te apegues a esas experiencias sino que busca la naturaleza de la mente tal como es y ecualiza el sabor de toda percepción en el dharmadhatu.

 




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