El blog de 道


El eternalismo y el existencialismo en Shentong, Rangtong y Vedanta
04/12/2020, 7:07 am
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Entonces ya es fácil ver que el hinduismo es eternalista y existencialista.

Existe algo eterno y es una entidad que va de una estatua a otra cuando la anterior es destruida. No es necesariamente el oro, aunque puede verse también como el oro dando forma a una nueva entidad que recibe con ello su alma eterna. Pero sería un oro “personalizado” (por eso la metáfora del oro no le encaja demasiado). Siempre sería el mismo, no intercambiable con otros oros, porque es individual y por tanto no mezclable o intercambiable. Sino ya no serías “tú”. O bien es algo añadido al oro, eso también es una posibilidad.

Ese atman podría ser eterno pero también no eterno y tampoco cambiará nada de esto. Puesto que una cosa es el eternalismo y otra el existencialismo. Eso sí, en las religiones ese atman suele ser eterno siempre.

Pero por ejemplo, quién cree ser “alguien” concreto pero no cree en su eternidad, es no eternalista pero existencialista.

Esa sería la postura atea, materialista o agnóstica por excelencia hoy día: Yo soy un individuo libre y autónomo, pero me muero y desaparezco.

En esta postura, el problema intelectual sería como armonizar que tú seas algo individual con naturaleza propia, pero desaparezcas. Cuando mueres, lo que ocurre es que todas tus partes o piezas se disgregan, pero si estabas formado por partes y ninguna es ese “yo”… sí, de nuevo aplicaría el no-existencialismo. Y si una fuera ese “yo” nuclear, ¿cómo va a desaparecer esa pieza? No puede disgregarse, ni transformarse, luego no puede desaparecer. Simplemente se disgrega de sus otras piezas y sigue existiendo. O eso o no existía para empezar…

Así que en cierta manera la postura más común atea o materialista (que es no eternalista pero existencialista), es realmente insostenible. De hecho es la única que parece “intelectualmente” inaplicable de las cuatro posibles.

El budismo Mahayana pretende explicar porqué estrictamente “ni existes, ni no existes”. Aquí se explica en detalle posibles argumentos tras esto. Ambas posturas: existencia y no-existencia de cualquier cosa, se consideran en budismo “excesivas” (excesivamente conceptuales y por ello demasiado inexactas).

Algunos budismos del tercer giro de la rueda del dharma también flirtean con la idea existencialista de “casi-atman” al malinterpretar la idea de “naturaleza búdica” como un atman (por tanto eternalista y existencialista, es decir personalizado) y por tanto diferente del oro o el agua impersonales. Al final es lógico, pues usamos la palabra “naturaleza búdica”, y eso hace pensar en identidad búdica, luego en un “yo búdico” o “entidad búdica”. La palabra es muy confusa, te lleva al existencialismo si no tienes muy claro todo esto. Porque el budismo ortodoxo siempre ha definido la naturaleza búdica como “la ausencia de naturaleza propia” (Dogen). Pero se usa esa palabra y hay quién se ha agarrado a ella como a un clavo ardiendo para seguir intentando salvar su “individualidad” (eso que algunos llaman ego). Y gracias a esa tabla de flore puede mantenerse flotando y no hundirse en la budeidad. Una pena.

Pero es interesante ver que esto último no es budismo Shentong sino incluso dar un paso más hacia el existencialismo, mucho más cercano al hinduismo.

¿Y sería eso budismo?

Bueno, dependerá. Para un monje Theravada claramente no lo es, pues está en la postura intelectual más alejada, a medida que las posturas se acercan (se acercan los giros de la rueda del dharma) más fácil resulta a los practicantes reconocerse como budistas, aunque con diferencias doctrinales.

¿Es el budismo homogéneo? No

¿Es el budismo coherente (si contemplamos todas sus doctrinas a la vez)? No. Por eso los debates son infinitos.

Pero una doctrina individual, por ejemplo la secta Gelug o Kagyu o Zen Soto o Theravada, por decir algo, suelen ser coherentes y sus principios son claros. De hecho la aparición de una nueva secta, antaño, era debida a una disparidad doctrinal y no tanto a un linaje diferente que es como se suelen describir, más bien es al revés: aparece un linaje diferente porque hay una disparidad doctrinal.

Y dicho esto, por si alguien se escandaliza: ocurre igual en hinduismo y en cualquier religión, también en la cristiana, lo que pasa es que en esta tendían a quemar a la gente por ello y claro, eso no ayuda a la diversidad doctrinal.

En el Tíbet prefieren sus animados debates. Mirad como se divierten. Es lo mismo que los foros de Internet y facebook pero en tibetano y con una sonrisa.

Pero en todo caso a todo ello se le llama budismo coloquialmente… y sus seguidores se consideran budistas porque siguen las (algunas) enseñanzas de Buddha. Cada cual elija, pero sabiendo que a veces se ha alejado ya varios pasos fundamentales de la doctrina inicial del Buddha Sakiamuni.

Sunyata así pues (que sería como el oro o el agua aquí, supongo que ya es más que evidente) sería en budismo una mera propiedad del universo, posición bastante alineada con la ciencia actual que tampoco ve almas, ni entidades, ni esencias. El oro ni tan siquiera existe como tal, todo son relaciones que nos hacen notar “solidez” y “brillo” (tal como dice además también la mecánica cuantica). A eso se le llama co-emergencia, es la postura budista metafísica más elaborada, la más evolucionada (no afirmo que la más certera) y coincide notablemente con la forma en que la ciencia ve hoy día el universo. Son compatibles.

Por eso se dice que Sunyata es un sello de la realidad, es decir una de sus características, y no ninguna otra cosa. Igual que la ley de la gravedad o el magnetismo, y tan “atman” como ellos.

Sunyata es por tanto simplemente: anti-existencialismo.

Resumiendo, el budismo Mahayana afirma que el universo es anti-existencialista. Nada más que eso.

Y cuando ese anti-existencialismo lo aplican, no al universo en general, sino a la personas en concreto, se llama Anatta o Anatman.

Espero haber ayudado.



El león de oro, el eternalismo y el existencialismo
02/12/2020, 7:07 am
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El león de oro

El oro no tiene naturaleza esencial.

El surgimiento del león es solamente debido a las condiciones por eso se llama surgimiento dependiente.

El león está vacío de naturaleza esencial, solo hay el oro.

El oro, no teniendo naturaleza esencial, se manifiesta como forma.

Esto significa que como todo el león es oro, no hay ningún león que encontrar aparte del oro.

También significa que cuando vemos aparecer el león, solo vemos aparecer el oro como forma. No hay nada aparte del oro.

-Fa-Tsang (643–712). Tratado del león de oro.


Comentarios sobre el budismo Shentong, Rangtong, eternalismo y existencialismo.

Aprovecharemos este texto tan interesante de Fa-Tsang para hablar de sunyata, el eternalismo, el existencialimos, los budismos oficiales (Rangtong), los de “otro vacío” (Shentong) y un poquito de otras posibilidades.

Empezamos.

La diferencia entre la posición budista eternalista (Shentong) respecto al camino medio habitual (Rangtong) consiste en asumir que ese oro es eterno y debido a ello ha de pertenecer a otra dimensión, pues lo contrario sería anti-budista: no puede pertenecer a este universo y ser eterno pues según los planteamientos budistas incumpliría el sello de realidad de la impermanencia.

Por eso el budismo Shentong se ve obligado a enviar ese oro a “otra realidad” creando una forma de dualidad (hay “esto” y luego, añadida, otra cosa en otro plano). Por eso se llama de “otro vacío” (eso significa literalmente Shentong).

Mientras que la posición Rangtong (el budismo ortodoxo Mahayana) nos dice que el oro no es eterno, ni tan siquiera es una cosa, son interrelaciones, y es simplemente esta misma realidad, tal cual. Ese surgir del oro por interrelaciones se llama co-emergencia (surgimiento dependiente en el texto inicial) y es parecido a lo que dice también la mecánica cuántica que ocurre.

Rangtong por eso significa literalmente “vacío de naturaleza propia”.

Por lo demás ambas ramas budistas son coincidentes.

Por eso tales posiciones no afectan demasiado a la práctica y, por ejemplo, tanto Shentong como Rangtong practican Mahamudra de igual manera (o Dzogchen) en Tíbet.

La diferencia entre una posición budista (sea Shentong o Rangtong) y una hinduista tipo Vedanta, es que el hinduismo asume, no que el oro sea o no eterno, sino que el león consiste en oro (probablemente no eterno, da igual) más su “alma” o esencia de león o individualidad que sí lo es y lo llaman atman.

A eso lo llamaremos existencialismo.

Por existencialismo, aquí no queremos diferenciar si algo existe o no existe, sino que queremos diferenciar si existe una entidad o esencia o alma o núcleo o naturaleza, al estilo del alma cristiana, de lo que solemos llamar “yo”. Es por tanto equivalente aquí a decir “una doctrina de atman” o una forma de individualidad del tipo que sea. Si existe una forma de individualidad no-compuesta (lo de no-compuesta sobra, porque sino no es individualidad, pero se indica a efectos de reforzar el mensaje), sea lo que sea, hablaremos de existencialismo. Cualquiera, incluso para los objetos.

Así pues el budismo Shentong es eternalista (cree que hay algo eterno en ti), pero no es existencialista.

No postula que ese vacío sea algo “personalizable”. Igual que en ti hay un 60% de agua pero el agua en ti no es nada relacionado con entidades o individualidad. No tiene esas propiedades. Podríamos cambiar toda tu agua por la mía, y viceversa y nada cambiará en nosotros. No es ninguna forma de individualización o distinción.

Llevado al extremo, quiere decir que si se pudiera cambiar todo lo que te forma por piezas equivalentes, seguirías siendo exactamente el mismo. Porque no hay ninguna pieza que contenga en todo o en parte tu supuesta individualidad. Luego tu individualidad no está en pieza alguna. No está y por eso no cambias aunque se cambien todas (si se cambian por otras iguales, claro).

Lo que llamas “yo” es tu configuración de “piezas” actual y nada más. No es que hayan las piezas (por ejemplo de oro) y además tu “yo”.

Eso se quiere decir por no-existencialista. No hay individualidad en ningún lugar de la realidad. En Shentong existe algo eterno, pero no es una entidad, por eso se llama doctrina “de otro vacío” y no “de atman”, y por eso es budismo y no hinduismo. No es existencialista.

La ilusión de separación e individualidad es un fenómeno co-emergente por causa de la ignorancia, dicho más sencillo: estaríamos equivocados porque “parece que somos entidades y separadas” pero no.

Seguimos



Samsara
30/11/2020, 7:07 am
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Se oyen rumores, hay algo ocurriendo.
Pase lo que pase, el mundo seguirá girando…
Dicen que el próximo gran evento ya está aquí.
Que la revolución se acerca.
Pero a mi me parece bastante evidente.
Que es solo un poco de historia repitiéndose.

Los periódicos gritan que un nuevo estilo crece,
Pero no se sabe si va o viene.
Hay moda, hay novedades.
Alguna buena, otras malas.
Y la broma es bastante triste.
Pues es solo un poco de historia repitiéndose.

Y lo he visto antes.
Y lo veré de nuevo.
Sí, lo he visto antes.
Solo pequeños trozos de historia repitiéndose.

Algunas personas no bailan, si no saben quién canta.
Para qué preguntar a la cabeza, es tu cadera la que se mueve.
La vida está para disfrutarla.
Mujeres, hombres, chicos y chicas.
Sentid el dolor y el placer.
Dejando de lado esos trocitos de historia repitiéndose.

Solo pequeños trozos de historia repitiéndose.
Y lo he visto antes.
Y lo veré de nuevo.
Es solamente un poquito de historia repitiéndose.



Apéndice: El mindfulness, los sueños y el tantra (y 2)
28/11/2020, 7:07 am
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Existe otra técnica para obtener sueños lúcidos aún más interesante para un meditador, relacionada con el mindfulness, incluso con valor espiritual budista, y que hoy llaman WILD (Wake induced Lucid dreaming) y que es más directa pero más ardua, requiere más dedicación. Consiste en mantenerte mindful al irte a dormir y aguantar el mindfulness hasta penetrar en el sueño.

No es que la técnica WILD logre eso, sería demasiado. Pero intenta acercarte al máximo a ese punto, para que el intervalo “no mindful” sea mínimo y aparecer ya en el sueño, estando mindful desde el primer momento. La idea es que si te duermes estando mindful, y no pasas por el sueño profundo, estarás mindful al iniciarse el sueño.

Esto debe practicarse solo tras haber tenido una buena dosis de sueño profundo justo antes, porque si no penetraremos antes en el sueño profundo y perderemos el mindfulness totalmente.

Lo ideal es despertarse tras varias horas de sueño y practicar entonces. Esta idea de practicar algo antes del amanecer, después de haber dormido, también aparece como consejo en los manuales de yoga del sueño ya desde hace siglos.

Llevar esta práctica a su perfección no es nada fácil, de hecho deberíamos atravesar lo que en los seis yogas de Naropa (6YdN) se llaman las “cuatro disoluciones” y los “cuatro vacíos” que han sido bastante bien descritos tradicionalmente en tantra, para acceder al cuerpo ilusorio impuro, que no es más que nuestro cuerpo aparente en los sueños con sueños.

Pero veamos el recorrido completo de la vigilia al sueño profundo (y luego al sueño con sueños) según el budismo tibetano.

Al irnos a dormir de forma mindful, y en función de nuestra capacidad, pasaremos por las siguientes fases antes de perder el mindfulness y dormirnos, descritas según la literatura clásica de los 6YdN como:

  1. Tierra se disuelve en agua. Signos asociados: el cuerpo se relaja y empiezan a percibirse las típicas “chispitas” cuando cerramos los ojos, como si fuera un espejismo nada claro.
  2. Agua se disuelve en fuego. Signos: sequedad en la boca. Las visión con los ojos cerrados recuerda a humo.
  3. Fuego disuelve en aire. La temperatura del cuerpo cae. La visión interior es como de luciérnagas.
  4. Aire en mente. Se detiene la respiración brevemente o se exhala largamente. La visión interior es como una vela.

En este punto se dice que los vientos (emociones, energía, activación corporal) han entrado en el canal central.

Señal adicional: ahora se respira igual por ambos orificios nasales, pues aunque no te hayas dado cuenta nunca, solo usas uno en vigilia, el otro está casi taponado y la situación se invierte cada pocas horas y se pasa a usar el otro.

A eso se le llama ciclo nasal y los yoguis tibetanos lo tienen muy claro desde hace muchos, muchos siglos (quizá más de un milenio).

En medicina occidental se describió por primera vez en 1.895… 🙂

No me queda claro por qué ocurre eso pues por lo que he visto, el ciclo nasal no se interrumpe al dormirnos normalmente… así que no sé por qué se interrumpe en este caso y ambos orificios quedan liberados.

Para llegar hasta este punto en los 6YdN se usan las técnicas tántricas, de tummo o “calor”, pero una buena técnica samatha (mindfulness y pacificación) en practicantes avanzados también lo permite con cierta facilidad, tanto tumbados como sentados, de hecho muchos meditadores quizá hayan ya relacionado su meditación con algunos de los puntos comentados, pero para continuar probablemente deberemos tumbarnos, pues ahora comienza lo sutil.

A partir de aquí se atraviesan lo que llaman, los cuatro vacíos:

  1. Primer vacío o Apariencia. Flash o flashes de luz blanca. Mentalmente la atención queda fijada en la visión como en un samadhi estable.
  2. Segundo vacío o Proximidad. Flash o flashes de luz roja. Mentalmente la visión y la atención parecen colapsar (proximidad entre ambas). Personalmente, en estas etapas, me sitúo mejor con los cambios mentales que con los “flashes” y colores, que para mi no son tan claros. El efecto “Proximidad” por ejemplo, me resulta diáfano cuando llega, no hay duda.
  3. Tercer vacío o Logro cercano. Oscuridad total, me da la impresión que los ojos se suben (como si miraras al techo sin mover la cabeza) pero esto no está descrito en la literatura clásica.
  4.  Cuarto vacío. Luz clara. Probablemente es el estadio de sueño profundo, de la luz clara puede emergerse como el cuerpo ilusorio impuro (que no deja de ser nuestro cuerpo onírico).

Según la tradición tibetana quién alcanza el cuarto vacío o luz clara conscientemente, ya no será confundido en el bardo al morir y podrá elegir su renacimiento, puesto que el proceso de morir es equivalente al aquí esbozado.

De hecho Gampopa dice a un discípulo preocupado porque todavía a menudo es engañado por los sueños, literalmente, que en el bardo le “será más fácil”.

Gracias por leer y darte cuenta de que esto no es un sueño.

 

¿O sí?



Apéndice: El mindfulness y los sueños (I)
26/11/2020, 7:07 am
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Tangencialmente comentar que el mindfulness es lo que construye los sueños lúcidos.

Un sueño lúcido es la activación de la mente mindful en el sueño con sueños. O si quieres, lograr activar el mindfulness a los sueños. Nada más.

Así que cuanto más mindfulness practiques más fácil te será que eso ocurra.

No te estoy diciendo que lo hagas, porque eso de los sueños lúcidos es algo delicado, igual pueden ayudarte a avanzar en la visión de que todo es mente, como atascarte para siempre en esas fantasías nocturnas tan maleables. Lo que algún maestro tibetano llamó: super-samsara. Creando un fuerte apego a vivir en tus sueños y repudiando la vigilia. Si se da esa situación, pasa a ser equivalente a la del practicante que solo se encuentra a gusto meditando y repudia el resto de la vigilia.

Pero si has decidido ir en esa dirección, solo necesitas volverte un maestro del mindfulness y acabará ocurriendo.  Tampoco es que sea fácil, pero se logra si se practica y se dan las condiciones.

En este caso lo que “recordaremos” es que queremos verificar si estamos dentro de un sueño o no.

De hecho lograr esto, es casi tan difícil como otras realizaciones espirituales. Lo cual dice mucho de como nos movemos: hay miles de personas invirtiendo miles de horas en obtener sueños lúcidos para su disfrute. Y con esa misma dedicación bien orientada seguramente llegarían bastante lejos en espiritualidad. Pero el ser humano medio busca más “los fuegos artificiales” (el disfrute) que su propia liberación.

Una estrategia muy típica para construir el retorno a ese mindfulness, es hacerse preguntas todo el día del tipo, ¿Es esto un sueño? y verificar si lo es. Si creas el hábito, tarde o temprano te lo preguntarás mientras sueñas y verás que sí, que ésta vez sí lo es y estarás en un sueño lúcido.

Es más o menos lo mismo que hemos visto antes, también nos basaremos en anclas. Por ejemplo hay gente que se hace esa pregunta cada vez que pasa bajo una puerta, así espera que tarde o temprano en un sueño pasará bajo una puerta y se hará la pregunta (porque ya tiene el ancla muy interiorizada y lo hace siempre automáticamente), y por tanto pasará a la  mente mindful y descubrirá estar en un sueño.

Fíjate en este caso, como se ve con claridad, que al plantearnos un reto a resolver  (¿es esto un sueño?) revertimos de la mente reactiva a la mindful, tal como dijimos hace unos días.

¡Incluso soñando!

La mente del sueño con sueños, es básicamente la misma o casi que en la vigilia, y funciona igual. Cuando sueñas no te das cuenta de que estás en un sueño porque estás siempre en la mente reactiva, que en el sueño es muy fuerte y no se plantea dudas, solamente reacciona a lo que percibe y sigue adelante…

También por eso, vivir en esa mente reactiva en la vigilia, es visto espiritualmente como “vivir en un sueño” o casi…

Lo bueno de los sueños lúcidos es que te enseñarán muy claramente que “todo fenómeno es mente” pero el sujeto seguirá activo.

Esa situación si se consolida tiene un punto de solipsismo… sería una situación en que es ve claro “que todo es irreal” pero raramente reflexionan sober si ellos lo son o en todo caso tal cosa no ha sido realizada… No existe esa certeza de unión con todo lo que ocurre (que es el resultado de la propia ausencia), sino al contrario, la sensación de ser espectador de “algo que ocurre” aunque sea irreal.

Más Atman (via neti-neti) que Anatman.

Seguimos




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