El blog de 道


Triple esbozo de los cuatro yogas
21/02/2019, 7:07 am
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Cuando hay un sujeto que es capaz de reaccionar ante sus propias formaciones mentales aflictivas.
Has iniciado el yoga de mindfulness.

Cuando el sujeto es capaz de existir más allá de esas formaciones mentales aflictivas.
Has iniciado el yoga de no-conceptualidad.

Cuando sujeto y formaciones mentales se funden en el mismo espacio.
Has iniciado el yoga de no-dualidad

Cuando sujeto y formaciones mentales no tienen diferencia alguna.
Has iniciado la budeidad.


Cuando puedes ver tus pensamientos como origen de sufrimiento.
Has entendido el yoga de mindfulness.

Cuando puedes ver tus pensamientos como vacíos de realidad.
Has entendido el yoga de no-conceptualidad.

Cuando puedes ver al sujeto como vacío de realidad.
Has entendido el yoga de no-dualidad.

Cuando no puedes ver al sujeto porque nunca estuvo.
Has entendido la budeidad.


Cuando eres capaz de detectar un pensamiento aflictivo, puedes detener la cadena argumental,
y en el silencio mental hacer que vuelva la calma.
Has establecido el yoga de mindfulness.

Cuando eres de capaz de presenciar cualquier pensamiento aflictivo o no,
y dejar que se auto-libere sin detenerlo, ni perder tu ecuanimidad ni un ápice.
Has establecido el yoga de no-conceptualidad.

Cuando se vive cualquier situación potencialmente aflictiva y se auto-libera sin esfuerzo
sin perder ni por un momento la perfecta compostura.
Has establecido el yoga de no-dualidad.

Cuando no hay diferencia entre cualquier situación y la perfecta compostura.
Has establecido la budeidad.



Vipashyana
19/02/2019, 7:07 am
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Aquello que ve, se da cuenta o siente
si hay calma o movimiento,
distracción o no distracción
también es el conocer vipashyana.
No hay un vipashyana superior a este
que necesite ser cumplido adicionalmente.

– Tsele Natsok Rangdröl

 

Comentario:

Nuestra propia inteligencia ordinaria
observando en silencio
lo que ocurre
es la forma suprema
de vipashyana
y es así
como el prajna
será adquirido.



Trascender espacio y tiempo (y III)
17/02/2019, 7:07 am
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Todo esto (los tres cambios) se mantiene de forma natural y permanente, sin esfuerzo, de hecho no sabrías hacer lo contrario (preocuparte por el pasado o el futuro o romper de nuevo en dos dentro y fuera), esto no se elige… Lo único que aparentemente eliges (y tampoco) es continuar o parar en tu senda espiritual… pero no las consecuencias de una cosa o la otra.

Finalmente a lo que más se parece todo esto, es a una especie de “eliminación del contexto personal”.

Una situación en la que la mente se siente flotando en el aquí y ahora sin nada más. Es como si la mente tuviera el pasado y el presente como herramientas opcionales que puede usar o no, cuando no las usa no parece tener más que aquí y ahora. Raramente cree necesitar esas herramientas y entonces se reconstruye parte del contexto temporal.

La situación no es muy diferente a la experimentada en samadhi, pues en samadhi también se elimina el contexto, de hecho no veo problema en considerarlo una forma de samadhi en el día a dia pero no necesariamente ocurre la eliminación de ninguna función mental más que el propio contexto, Es decir que puede estar presente “el charlatán” o cualquier otro elemento mental.

El contexto mínimo se recuperará cuando sea necesario por cuestiones utilitarias, pero inmediatamente después de su uso (que no arrastra emocionalidad) se vuelve a olvidar.

A todo esto, ciertamente, se le puede añadir la eliminación de funciones mentales, como el charlatán (Manas). En ese caso sí que nos desplazamos directamente a estados de samadhi completos, pero en mi caso no son permanentes todo el día, entraré y saldré de ellos, es decir, que Manas no calla del todo durante todo el tiempo… en teoría eso ocurre tras el tercer y último gran cambio (o muertes) pero sí es cierto que tras tanto entrenamiento, “para Manas” es cuestión de dedicar un par de minutos (o menos) a la pacificación interna y poco más, incluso en medio de una reunión de trabajo, el contexto da igual.

Finalmente, la localización, la sensación de estar aquí o allá y de haberte desplazado también resulta afectada.

En estos momentos esta es una construcción que se ha reducido gradualmente. Es decir, la sensación de haberme movido está muy, muy reducida, no se si atreverme a decir que completamente trascendida. Da igual si vas a trabajar que si vas a la India o Nepal, o estás en casa, no tienes demasiada sensación de haberte movido.

Además, miras delante tuyo y si hay un muro, no tengo la sensación de que detrás haya nada, pues es solo mente, ¿cómo va a haber algo detrás???. Si atravieso (por la puerta) el muro, veré que sí que hay otras cosas y además a nivel intelectual lo tengo muy claro, pero no tengo la sensación comentada.

Así la localidad pierde mucho peso.

Y creo que eso es todo lo que puedo decir a día de hoy de trascender espacio y tiempo. Gracias por leer.

Dicen que me estoy muriendo… que me voy a ir… Pero ¿a dónde podría ir? Siempre estoy aquí.

– Ramana Maharsi

Vivian Jaffe: ¿Ha trascendido alguna vez el espacio y el tiempo?
Albert Markovski: Sí. No. Uhm… el tiempo, pero no el espacio… No, no tengo ni idea de lo que me hablas…

– Extrañas coincidencias (I heart Buckabees)



Trascender espacio y tiempo (II)
15/02/2019, 7:07 am
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Quizá más que de espacio aquí podríamos hablar de trascender la idea de “fuera-dentro” aunque la localización espacial también se trasciende, lo veremos más adelante.

Trascender la diferencia entre fuera y dentro ocurrió  durante el yoga de no-conceptualidad (es decir entre la primera realización o de YoSoy y antes de la segunda).

Lo que ocurre en este caso y ocurrió de forma súbita, es que las cosas ya no parecen estar fuera unas (lo visto u oido, por ejemplo) y dentro otras (lo pensado o sentido) sino que esa frontera cae. No es que nada cambie demasiado realmente, pero no se siente nada fuera (ni dentro).

Esto último es importante porque a veces se cree que de alguna manera algún estadio espiritual consiste en sentir todo dentro de ti. No es eso. Al menos no es el caso. No hay un “yo” dentro del cual están todas las cosas, sino que están todas las cosas (también ese supuesto “yo”) y no están ni fuera ni dentro.

Eso, como ocurrió cuando ocurrió (en el yoga de conceptualidad), no implicaba la eliminación del sujeto, simplemente el sujeto no parecía notar las cosas o fuera o dentro, sino todas a la misma distancia (cero distancia). El sujeto flota en ningún lugar concreto pero sin duda está ahí.

Así que en este caso quizá es “destrucción” de la construcción fuera-dentro más que trascendencia. Y esto no era todavía no-dualidad, aunque intuyo por lo leido que muchos maestros asocian la realización de Brahman a este episodio. No sería mi opinión. No creo que sea una realización no-dual, aunque es muy interesante y una marca de evolución espiritual.

Sí que es cierto que el sujeto ya no está solo “detrás de los ojos” sino que su localización interna se difumina… Es un paso que se percibe como relevante…

Eso de nuevo, no implica ninguna carencia funcional, todo sigue funcionando igual de bien, solo ha caido otro trocito del teatro cartesiano.

En este caso no noté que aportara ninguna liberación adicional, solo era un paso que debía ocurrir. Nada que ver con la realización no-dual que sí es tremendamente liberadora (y gozosa). Y radicalmente más sorprendente.

Hablemos ahora del futuro.

Como con el pasado este es un cambio gradual y que empieza a ocurrir desde un primer momento, pero que alcanzó el cenit mucho, mucho más tarde, en el yoga de no-dualidad, es decir tras la segunda “muerte”. El orden en que se están explicando estas cosas es cronológico.

Dejando eso de lado, su trascendencia es absolutamente similar a la del pasado. Entiendo que ocurre mucho más tarde porque sí que creemos seriamente que nuestra supervivencia depende de prepararnos para el futuro continuamente. Y por eso no es ninguna trivialidad abandonar nuestra conexión emocional con todas esas previsiones, planes, ilusiones y miedos.

El futuro personal, es de hecho el grueso del diálogo de la mente reactiva si os fijais. Hipótesis de futuro… continuamente…

Así que ocurre como con el pasado, gradualmente se usa menos la función que prevee el futuro a medida que nos convencemos de que podemos tener una vida no ya equivalente, sino mejor, sin depender tanto de ello.

De nuevo, es viable (y lo seguiremos haciendo cada dia) usar la función de “planificación” para preparar algo en el futuro. Pero esa función es neutra, no habla sobre “ti” y tus peligros o miedos o riesgos futuros, sino que simplemente planifica y prepara lo que haga falta con ecuanimidad.

Ignorando esa parte de planificación ecuánime, el resto del tiempo el futuro se mantiene ausente, y esa situación prolongada  induce una mente que parece flotar fuera del tiempo.

Obviamente el tiempo pasa pero la sensación es de atemporalidad. De presente continuo como se suele decir.

Seguimos



Trascender espacio y tiempo (I)
13/02/2019, 7:07 am
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Este texto quizá no es de demasiada utilidad, quizá pueda ser hasta contraproducente pero ha surgido y aquí queda.

Es interesante observar en la evolución espiritual como se va, progresivamente, trascendiendo la gestión mental que se hace del espacio y el tiempo. Y eso es lo que vamos a ver.

Toda esta entrada es subjetiva al 100% no se pretende que lo vivido sea igual para todo el mundo, que ocurra para todos o en ese orden o en los momentos indicados. Solo es un resumen de un caso concreto que ha ocurrido.

Empecemos hablando del pasado.

El pasado, al menos en este caso es lo primero que se trasciende. De hecho es viable reducirlo a un mínimo casi incluso antes de la realización de YoSoy (creo que en el futuro en lugar de Despertar usaré esa expresión pues es más precisa), es decir durante el primer yoga, mindfulness.

¿Qué significa trascender?

En general significará hacer algo irrelevante (emocionalmente irrelevante) aunque literalmente significa “ir más allá”.

Pero además aquí implicará un poco más que hacerlo emocionalmente irrelevante.

Ocurre algo más y es que, esa desconexión emocional de tu pasado, hace que aparentemente no exista. Así que en este caso desaparece notablemente de nuestro “contexto mental”. Es decir, la sensación percibida, sentida, es de que no tienes pasado, esa es la diferencia fundamental.

Por supuesto uno no olvida su pasado (y por pasado entiendo aquí la memoria biográfica), puedes rescatarlo si te lo piden, aunque da algo de pereza mental pues es una función desentrenada, igual que sabemos multiplicar pero no apetece.

El pasado es poco útil para nuestra supervivencia, entiendo que por eso es relativamente fácil dejarlo ir y por eso ocurre antes.

Abro paréntesis. Ese bloqueo por miedo a los cambios espirituales radicales es habitual en muchos momentos. No porque el hecho de que desaparezca determinada función pueda complicar nuestra supervivencia sino porque el hecho de que “nos parece” que desaparece (y esto es muy importante) hace que la mente se resista a ello. Pero no perdemos ninguna función mental útil en ningún punto del camino espiritual, con lo cual esos miedos a estos cambios tan radicales, nos bloquean pero en realidad gratuitamente. Nada malo ocurre. Justo al contrario. Dejando de lado la propia liberación, nuestra mente si algo hace es funcionar mejor, pues una mente no estresada en absoluto funciona mucho mejor que una sometida a tensión. Cierro paréntesis.

Esa ausencia de pasado en nuestra mente durante periodos muy prolongados de tiempo induce una nueva forma de existir en que sutilmente te sientes completamente libre de tu pasado, así que trae consigo efectos liberadores importantes.

Esa ausencia de pasado no es absoluta, claro, pero es muy notable, se percibe como “un cambio” (aunque este es gradual) y se percibe como “liberador”.

No hablamos en estos casos de realizaciones puntuales, ni de cambios radicales o absolutos sino algo más suave, progresivo y no necesariamente perfecto.

Pasamos ahora al espacio que, en este caso, fue lo siguiente en ser trascendido. O al menos en parte…

Seguimos




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