El blog de 道


Bardos
02/08/2017, 7:29 am
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Dado que la vida no es otra cosa que una perpetua fluctuación de nacimiento, muerte y transición, las experiencias de bardo nos ocurren continuamente, y son parte de nuestro maquillaje psicológico. Normalmente, sin embargo, ignoramos esos bardos y sus vacíos (gaps), mientras nuestra mente pasa de una de las llamadas situaciones sólidas a la siguiente, habitualmente ignorando las transiciones que están siempre ocurriendo.

De hecho, tal como nos pueden ayudar a entender las enseñanzas, cada momento de nuestra experiencia es un bardo, pues cada pensamiento o emoción surge de, y muere de vuelta a nuestra esencia mental. Es, especialmente, en momentos de fuerte cambio y transición, nos avisan las enseñanzas, en que nuestra espaciosa (skylike) naturaleza mental tendrá una oportunidad de manifestarse.


Because life is nothing but a perpetual fluctuation of birth, death, and transition, so bardo experiences are happening to us all the time, and are a basic part of our psychological makeup. Normally, however, we are oblivious to the bardos and their gaps, as our mind passes from one so-called solid situation to the next, habitually ignoring the transitions that are always occurring.

In fact, as the teachings can help us to understand, every moment of our experience is a bardo, as each thought and each emotion arises out of, and dies back into, the essence of mind. It is in moments of strong change and transition especially, the teachings make us aware, that the true skylike, primordial nature of mind will have a chance to manifest.

-Malcolm (en Dharma wheel)



La mariposa de Hakuin
11/07/2017, 8:43 am
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Un día en la provincia de Ming observé una mariposa cambiando su piel en la sombra.

Logró liberar su cabeza y luego sus manos y pies emergieron uno tras otro. Solo su ala izquierda quedaba dentro, todavía atrapada en su vieja piel. Parecía como si nunca fuera a poder liberar esa ala. Viéndola luchar por liberarse, un sentimiento de pena me movió a ayudarla con mi uña.

Excelente, pensé, ya eres libre, ya puedes seguir tu camino. Pero el ala que toqué permaneció cerrada y no se abrió. La mariposa nunca fue capaz de volar como hubiera debido. Mirándola, me sentí avergonzado y me arrepentí profundamente de lo hecho.

Cuando lo piensas, los maestros Zen de hoy día, actúan de la misma manera cuando intentan guiar a sus estudiantes. He visto y oído como toman estudiantes de talento excepcional – aquellos destinados a ser los pilares y columnas de nuestra escuela – y con sus métodos extremadamente equivocados e inoportunos acaban convirtiéndolos en algo tibio e inacabado.

Esta es la causa directa de la decadencia de nuestra escuela Zen, la razón por la que los jardines Zen se marchitan.

– Hakuin, siglo XVIII

Mariposas en Yangshuo (China), 2.013


Samadhi
04/07/2017, 7:47 am
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No importa cuan profundamente estemos despiertos, no alcanzaremos la libertad y la verdadera paz a menos que nuestro sentido de existencia sea absorbido en la realidad universal.

La absorción del individuo en lo universal es lo que llamamos “samadhi”.

Esta absorción no aniquila nuestro sentido personal de ser, sino que nos capacita para realizar una nivel más alto de individualidad y universalidad, uno que existe desde la esencia no manifiesta de ser.

Hay muchos equívocos al respecto del samadhi y la diferenciación entre despertar y samadhi está ausente en las enseñanzas tradicionales de iluminación.

Adicionalmente, gente ignorante a menudo confunde samadhi con estados de trance, la desaparición de la consciencia, la eliminación o disolución de la sensación de “mi” y otros falsos estados de suspensión.

Para atrapar el significado de samadhi, debemos realizar nuestro veradero ser y alcanzar maestría en el arte de la entrega/abandono.


No matter how deeply we are awakened, we will not reach freedom and true peace unless our sense of existence is absorbed in the universal reality. The absorption of the individual in the universal is what we call ‘samadhi’. This absorption does not annihilate our personal sense of self, but rather enables us to realize a higher level of individuality and universality, one which exists from the unmanifested ground of being. There are many misconceptions about samadhi, and the differentiation between awakening and samadhi is absent in traditional teachings of enlightenment. In addition, ignorant people often confuse samadhi with states of trance, the disappearance of consciousness, the elimination or dilution of the sense of me, and other false states of suspension. To grasp the meaning of samadhi, we must realize our true self and reach mastery over the art of surrender.

-Anadi



Shikantaza muerto
26/02/2017, 7:50 am
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La trampa del “Shikantaza muerto”:

Hay dos dimensiones de shikantaza: una es no-buscar (solo ser), y la otra es práctica con evolución hacia la auto-realización. Siempre hay el peligro de quedar atascado en la primera dimensión sin haber realmente realizado quién es uno mismo. Así, hay maestros de shikantaza que han aprendido los principios básicos de la escuela Soto, pero no han actualizado su naturaleza pura. Estos están enseñando un shikantaza irreal, una imitación de su verdadera esencia. De hecho hay muchos avisos contra esa trampa Zen, solo sentarse, sin iluminación – shikantaza «muerto», sin vida. Incluso una vaca puede solo-sentarse (de hecho los animales son bastante buenos en eso), pero una vaca obviamente no se conoce a sí misma – es sentarse en el shikantaza de la ignorancia. Así que la cuestión es: ¿Cómo nos sentamos más allá del buscar però evitamos caer en el no-buscar negativo? ¿cómo evitamos caer en un estado letárgico y suspensión, en lugar de reposar en la esfera de iluminación silenciosa?

Aquí llegamos a una de las principales pegas del shikantaza: aunque intenta trascender la dualidad entre practica y despertar, realmente no da una guia clara sobre como despertar. Apunta al despertar però no especifica una dirección o mecanismo para facilitarlo. No es extraño que la mayoría de la gente que camina la senda del shikantaza estén completamente perdidos. Pueden sentarse durante años en el modo de «solo sentarse» pero nada canvia realmente. Nada cambia, no porque se hayan vuelto uno con su naturaleza de Buddhas, sino porque no pueden cruzar de la ilusión a la realidad.


The Pitfall of ‘Dead Shikantaza’

There are two dimensions of shikantaza: one is non-seeking (just being), and the other is practice with evolution into self-realization. There is always a danger of becoming stuck in the first dimension without having truly realized oneself. Hence, there are teachers of shikantaza who have learned the basic principles of the Soto School, but who have not actualized their pure nature. They are teaching an unreal shikantaza, an imitation of its true essence. There are actually many warnings against this pitfall in Zen: just sitting without illumination – lifeless ‘dead shikantaza’. We have to see that even a cow can ‘just sit’ (animals are, in fact, very good at it), but a cow obviously does not know its true self – it is sitting in the shikantaza of ignorance. So, the question is: How do we sit beyond seeking and yet avoid falling into negative non-seeking? How do we avoid drifting into a state of lethargy and suspension, rather than abiding in the sphere of silent illumination?

Here we are come to one of the main issues with the concept of shikantaza: while it attempts to transcend the duality between practice and awakening, it does not really give clear guidance on how to actually awaken. It is pointing to awakening, but it does not specify a definite direction or mechanism through which to facilitate it. No wonder most people who walk the path of shikantaza are completely lost. They may sit for years in the mode of ‘just sitting,’ but nothing really changes. Nothing changes, not because they have become one with their Buddha nature, but because they cannot cross over from illusion to reality.

-Anadi (Beyond traditions)



Serbu Dumpa
07/01/2017, 7:20 am
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Cerezo me llama la atención sobre este texto corto Dzogchen, en concreto de la serie de la naturaleza de la mente (Semde), así que lo traducimos. Y en forobudismo hemos colgado algunos comentarios por si son de utilidad.


Proclamo la perfección del Saber primordial como la indivisibilidad de luminosidad y Apertura.

La consciencia lo permea todo, siempre abierta y sin límites.

Penetrando a través de la tierra de la inmovilidad con estos siete grandes clavos a través de los extrechos caminos del circuito de la experiencia condicionada y liberándose de ella, el gozo que siempre es igual surge en mi mente.

Clava juntos condiciones y lo incondicionado con la claridad sin obstáculos del Saber.

Clava juntos inteligencia y objetos con la luminosidad inherente.

Clava juntos mente y materia con la esencia espontánea inmaculada.

Clava juntos nihilismo y eternalismo con la liberación sobre puntos de vista fijos.

Clava juntos formas y la naturaleza de las formas con las transcendencia de la Consciencia más allá de formas.

Clava juntos excitación y sopor, liberando la totalidad de los sentidos.

Clava juntos apariencias y Apertura con la perfección primordial del Cuerpo de la Realidad.

-Sri Simha




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