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«Además, aunque sepas que las cosas están vacías de esta manera, pueden permanecer como eran antes, aparentemente verdaderas sin desvanecerse en la nada. Así que podrías preguntarte para qué sirve tal conocimiento. Si no sabes que el vacío es la esencia que debe ser cultivada en la meditación, entonces todos tus intentos de meditación seguramente serán ineficaces.»
Además, podrías pensar: «Dado que la mera comprensión o comprensión intelectual en el contexto de todos los demás enfoques de visualización y meditación no traerá libertad, ¿por qué la mera comprensión de la vacuidad debería hacer evidente la forma inefable de permanecer (nay-lug)? Además, si las cosas están primordialmente vacías, seguramente es irrelevante si sé que están vacías o no». Sin embargo, es a partir de esta distinción de si uno es consciente de esto o no, de si uno sabe esto o no, que surge el nirvana o samsara, la libertad o la confusión. Por lo tanto, debes entender que el punto clave es saber esto y permanecer consciente de ello.
Además, algunos podrían objetar que si no puedes entender esto con la fuerza de tus propias habilidades, entonces el estudio y la contemplación no serán efectivos. Pero desde el tiempo sin principio no te has dado cuenta de esto por la fuerza de tus propias habilidades, y por eso has vagado en el samsara. Sé consciente del hecho de que es mediante el estudio y el entrenamiento que puedes llegar a darte cuenta del vacío, la visión que está de acuerdo con todos los tantras, comentarios explicativos e instrucciones concisas.
«Además, puedes darte cuenta del vacío al pasar por grandes dificultades en el estudio, el entrenamiento, etc., o puedes darte cuenta del vacío sin la menor dificultad. Esto no hace más diferencia que, por ejemplo, encontrar oro experimentando grandes dificultades o sin la más mínima dificultad, justo en su propia cama, hace una diferencia en la calidad del oro. En consecuencia, el término «discernimiento del conocimiento sublime» (sosor tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento adquirido a través del análisis que lleva a la conclusión definitiva de que todas las apariencias sensoriales son vacío. El término «conocimiento sublime que se da cuenta de que las cosas no tienen identidad» (dag-med tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento posterior continuo que sigue a la experiencia decisiva de la certeza de que el samsara y el nirvana son el vacío supremo. El punto clave es que cultives estos dos aspectos del conocimiento sublime en tu corriente mental inicialmente como comprensión, más tarde como experiencia personal y, finalmente, como el logro de la confianza interior (ding).
Aún así, podrías protestar que no es razonable sostener que el cuerpo y el resto del mundo nunca han existido como algo más que meras apariencias sensoriales, ya que aquellos que entienden la naturaleza vacía de sus cuerpos todavía sienten dolor cuando son tocados por el fuego o el agua o cuando son golpeados por flechas, lanzas, palos, etc. La respuesta a esto es el hecho de que mientras no hayas llegado al estado del espacio básico en el que los fenómenos se resuelven dentro de su verdadera naturaleza (chho-nyid zad-pai ying), las apariencias dualistas no disminuyen, y mientras no hayan disminuido, las apariencias beneficiosas y dañinas ocurren sin interrupción. En realidad, sin embargo, incluso los fuegos del infierno no arden».
Diciendo esto, desapareció.
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