El blog de 道

Carencias puntuales (y II)

No-prajna (sabiduría no-conceptual)

Un modelo sin prajna no ofrece frutos permanentes. Pero también es cierto que «cero-sabiduría» es un modelo que es casi imposible, pues por poco despierto que uno sea algo va viendo poco a poco… y algo entiende.

Podemos ver modelos sin-sabiduría de liberación en entornos como eso que llaman «zen cristiano» pero es intencional, es buscado. Porque no se busca por ejemplo realizar Anatta.

En otro foro comentaba que en realidad a mi me parece que son «buenas personas que hacen zazen» y poco más. En este caso no falta integridad, ni entrenamiento de la mente. Hemos creado un entorno adecuado, y hemos afilado la herramienta (mental) pero no vamos en dirección a la liberación del sufrimiento y por ello no va a haber liberación del sufrimiento (ni seguramente la esperen, pues son cristianos). Probablemente la herramienta budista (la meditación y el mindfulness) les oriente a ser más íntegros dentro del marco de integridad cristiana, Ese será su uso, lo cual es excelente para el mundo pero no liberará.

Dejando de lado otras sendas como el cristianismo, el concepto clave aquí es el discernimiento. La ausencia de prajna es el resultado de o bien no mirar (no vipassana) por creer que eso es lo que debe hacerse o bien la ausencia (carencia) de discernimiento de forma natural en uno mismo. Es decir, la persona, o bien por no hacer auto-indagación o bien por no lograr discernir a pesar de intentarlo, no logra trasladar el conocimiento intelectual o conceptual (que ha de ser previo) a la práctica efectiva.

Es el caso del que ha leído todo sobre cómo ir en bicicleta, entrena en el gimnasio para tener las piernas en forma, pero por alguna limitación de equilibrio no logra mantenerse sobre la bicicleta en absoluto.

Esta carencia espiritual de falta de discernimiento es dura, no es fácil superarla y aparte de acompañar a esa persona todo lo que se pueda, poco puede hacerse. Nadie puede entrar dentro de su cabeza a decir «ves por ahí, o por allá».

También puede haber bloqueos importantes por haber establecido creencias muy fuertes que por desgracia, son incorrectas o te desvían. No es que no se sepa adquirir prajna, es que la taza está llena y desgraciadamente no de lo adecuado y por tanto toda discriminación va en dirección incorrecta. Sería una carencia heredada de la conceptualidad, es como una reacción en cadena: si mis principios intelectuales son fuertes pero inadecuados, eso también me aleja de la sabiduria.

En todo caso el resultado es el peor posible, sin prajna no hay evolución. El individuo lo que percibe es que no avanza, que no hay cambios destacables, ni mejora en su sufrimiento. A pesar de todos sus esfuerzos e ir bien orientado aparentemente.

No-meditación

En este caso a lo que renunciamos es a entrenar  la herramienta (que es la mente). Aunque parezca mentira no es tan grave como lo anterior (no-sabiduría) aún siendo limitante. Esto es raro en budismo pero no tan raro en otras doctrinas.

De hecho, ya sabéis que en el blog, el planteamiento es que antes del despertar tampoco es tan necesaria la meditación (lo es mucho más la auto-observación que la meditación como tal, ya lo hemos visto), pero por un lado puede acelerarlo y por otro adelantamos trabajo porque luego va a ser relevante.

Hasta existe hay un libro clásico tibetano (siempre lo comento, me parece muy innovador) que es «Budeidad sin meditación» (en inglés). Así que hasta se contempla esa posibilidad. Pero sí implica mindfulness con visión del tipo que hemos visto días atrás. Luego sí hay entrenamiento de la mente, pero no meditación.

Resumiendo, inicialmente no tendría por qué hacer falta meditar demasiado pero es recomendable. Tanto samatha como vipassana.

El primero por aportar paz, capacidad de atención y con suerte ciertas experiencias relevantes de las que se puede aprender o al menos pueden mover un poco los cimientos sobre los que estamos plantados y que son bastante falsos.

Y el segundo por ser aprendizaje (prajna) en sí mismo pues es auto-indagación tal cual.

No-mindfulness

Si no hay meditación y tampoco mindfulness, bueno, estaríamos en un paradigma que costará que dé frutos.  De hecho es discutible que pueda haber adquisición de prajna en absoluto, con lo cual la sabiduría queda en un plano bastante intelectual.

Si hacemos meditaciones vipassana pero no mindfulness, ya estamos adquiriendo prajna. Lo que sí es cierto es que suelen ser pocas horas (¿minutos?) al día, y si el resto de nuestro día es muy complicado o somos algo indolentes, es posible que no sea suficiente y se deshaga todo cada 24 horas. El mindfulness corregiría eso.

El resumen es que como meditación y mindfulness son parte de la misma dimensión, en este caso uno puede suplir al otro, aunque lo ideal es hacer ambos y lo nefasto es no hacer ninguno.

También, si flaquea el mindfulness es posible que nos lamentemos de una integridad defectuosa, de que caemos en lo mismo una y otra vez. Si te propones algo, lo que sea, y una vez tras otra lo incumples, eso apunta a falta de mindfulness. Incluso si es dejar de fumar o de comerse las uñas… Esta herramienta se puede aplicar a casi todo. Sobre todo si son temas de esos que «ocurren de repente», por ejemplo no enfadarnos en el trabajo o similares, lo típico es que no estamos mindful y una vez ha surgido la emoción ya nos arrastra.

En este casos la meditación no podrá substituir a nuestra necesidad de estar presentes si queremos cambiar patrones ya solidificados en alaya. Eso no lo vas a resolver (si te pasa) con ninguna otra dimensión o herramienta que no sea el mindfulness, así que ya sabes…

Pre-despertar es más relevante el mindfulness en mi opinión y post-despertar eso estará más equilibrado (haremos ambas cosas de forma bastante natural). Aún más adelante (bastante adelante) ya no habrá mindfulness en absoluto (o todo será mindfulness, como gustes) y solo quedará el camino meditativo, que finalmente se deshará como un azucarillo en agua, no porque ya no haya meditación (igual que antes no desapareció el mindfulness) sino porque en la situación final es lo mismo sentarse que no sentarse, se siente exactamente igual.

Y ya estaría, creo que lo básico está todo dicho. ¿Te ves reflejado en alguna situación? ¿te cuadra? ¿quieres comentar? ¿falta algún patrón de desviación típico?

Mil gracias por leer.

 

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