El blog de 道

¿Qué te limita? : solo-meditar

Llegamos a la reina de los monopolios carenciales de Occidente: solo meditar o solo entrenamiento de la mente (este caso sería algo mejor pues incluye dos dimensiones)

Así aquí también distinguiremos dos posibilidades: meditación formal (sentados) y mindfulness (entendida como atención durante el resto del tiempo).

Lo primero que hay que decir es que si se medita al estilo vipassana «de verdad», es decir investigando de verdad en nosotros mismos (y no por ejemplo, seguir la respiración sin más aunque lo llamen vipassana) ya se adquiere prajna por tanto esta meditación elimina en parte esta carencia. Ya tendríamos dos dimensiones.

Son más peligrosos (por ineficientes) modelos de solo-meditar que no tienen vipassana, por ejemplo tal como dijimos al empezar, modelos como cuando se afirma «Zen es zazen» (pero no se explica porque Dogen escribió/habló miles de páginas que no trataban de zazen…). Es decir, se afirma que Zen es solo meditar y haciendo una práctica meditativa (zazen) que además no incluye investigación alguna.

Este modelo es muy carencial a la vez que atractivo.

Sin duda nos puede aportar tranquilidad, incluso absorciones u otras situaciones interesantes y de valor, a la vez que no nos hemos de preocupar de teorías o doctrinas complejas, sutras, estudio, ética u otras memeces, de hecho ya se ha dicho más de una vez por ahí que «el Zen no es budismo». Bueno «ese zen» que solo es zazen, no es budismo, ciertamente. Y por eso tampoco traerá la promesa budista consigo (los resultados, sabiduría, fruición y liberación).

Porque si solo hacemos eso, no habrán cambios destacados en el día a día. Es un ejercicio con valor en sí mismo mientras ocurre, pero ya está, tal como nos levantamos se deshace todo. Que por cierto es la queja típica, no solo en solo-zazen, también en solo-samatha y en general en meditadores sin prajna, sin auto-indagación.

Da igual si crees ser un Buddha mientras haces shikantaza, porque también mientras estoy en el sueño profundo estoy liberado. Pero es que una liberación que se pierde continuamente no es liberación en absoluto, nunca he entendido que se le dé tanta importancia. Es justo la definición de samsara e ignorancia, pues todos estamos «desapegados y ecuánimes» algún ratito al día. Todos. El gran valor del shikantaza es que te ayuda a identificar esa situación con precisión, pero si no la desarrollas se queda en apenas nada.

Lo cual no significa en absoluto que no pueda usarse la meditación para tener ese rato agradable y que nos libere de la tensión del día, pero si no hay evolución más allá de eso, tampoco debemos extrañarnos. Es McMeditation. Incluso si es zazen, sí. (¡sacrilegio!!!!!). McZazen lo podemos llamar y así nos ganamos enemigos… (es broma).

Por duro que suene esto, me parece a mi que el McMeditation donde más abunda en occidente hoy día es en esos sitios que llaman dojos… Eso sí, con mucha parafernalia japonesa incluida.

Respecto al mindfulness tenemos dos posibilidades: aplicamos uno neutro o aplicamos mindfulness con visión.

Un modelo de solo-mindfulness es raro, es más común un modelo sin él, porque no nos engañemos, eso del mindfulness es cansado y a menudo duro. Es una pesadez mientras que meditar mola.

Por mindfulness neutro entiendo el que se explica por todas partes y se enseña a ejecutivos (aka McMindfulness), es un estar presente sin más, para tener un mayor control sobre lo que se hace, dice, piensa, siente, etc… Esa no-reactividad es relevante (es la mente mindful) y por eso suele inducir estados no estresados, no dejamos surgir a dukkha tan a menudo al no ser reactivos mentalmente. También es ese estar presente sin juzgar que se repite hasta la saciedad.

Es una gran coraza pero de nuevo, sin prajna, no evoluciona y tal como se abandone cinco minutos, todas las tendencias resurgirán con las mismas fuerzas de siempre. Igual que antes pasaba con las meditaciones no vipassánicas.

Aquí puede empezar a intuirse algo: los cambios permanentes requieren siempre prajna (pues es aprendizaje) y no solamente entrenamiento mental.

Así si a ese mindfulness, que seguirá siendo una coraza, le añadimos la visión adecuada, por ejemplo: que no hay pensador dentro de mi mente o lo que aplique (pueden ser muchas visiones diferentes a confirmar igual que con vipasana, por ejemplo) y la intentamos ir confirmando día a día, tenemos muchas horas al día de práctica vipasánica junto con la coraza.

Esto, siendo carencial (y cansado), es quizá de lo más completo que podemos hacer.

De hecho si me preguntas qué has de hacer si solo puedes hacer una cosa, sería esto. Y me refiero en total, de todas las miríadas de prácticas, esta es la más eficiente (aún siendo carencial) y tristemente es lo que menos se hace con mucha diferencia.

¿Por qué es la más eficiente?

• Porque entrenas la mente mindful muchas horas al día-> Entrenamiento de la mente mindful intensivo.
• Porque haces práctica vipasana esas mismas horas (casi todas) -> Prajna intensivo.
• Porque estando mindful es la mejor forma de mantener una integridad ética -> Sila intensivo.

Voila!, los tres ejes en uno.

De hecho esto, es lo mismo que la auto-indagación vedanta cuando ésta se hace bien (y cuando no se hace bien no sirve de apena nada). Lo que va a variar es «la visión», es decir el planteamiento vipassánico que se hace.

Pero es tan intensivo que es agotador, por ello, si decides seguir este modelo, no dudes en cogerte «algunas horas de descanso» de vez en cuando. No hace falta ser taaaan exhaustivo. Mejor descansar que más adelante abandonar por desgaste.

Seguimos

9 comentarios so far
Deja un comentario

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.