El blog de 道


Aclarando el estado natural – Desarrollando fuerza (y II)
21/12/2022, 7:07 am
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Usando las emociones

Cuando sientas una emoción de cualquiera de los cinco tipos (apego, ira, embotamiento, orgullo o envidia), simplemente reconócela. No intentes suprimirlas. No te entregues a ellas. No trates mentalmente de alterarlas. En cambio, suspende la emoción misma, de una manera que estés lúcidamente presente y con una apertura espaciosa.

De vez en cuando trata de crear una emoción más intensa trayendo a la mente algo aún más provocativo que los objetos anteriores, como los objetos de apego o ira, cualesquiera que sean: cosas materiales externas o seres sintientes. Una vez que se crea la emoción, continúa la práctica como antes.

Con respecto a la somnolencia, reconoce la actitud de quedarte dormido. Cuando estés a punto de abandonar, sin tratar de alterarlo mentalmente, mantén el estado de simplemente estar en eso. Esto se convertirá en una forma de dejar que el sueño amanezca como luminosidad. Continúa como arriba hasta que esto se domine.

Usando dioses y demonios

Cuando estés lleno de temor y terror causado por exhibiciones mágicas de dioses y demonios o similares, reconoce el pensamiento temeroso. Sin suprimirlo ni complacerlo. En lugar de tratar de corregirlo, entrénate simplemente en estar en ese pensamiento temeroso de una manera clara, desnuda y despierta. Al hacerlo, el pensamiento se experimenta como el entrenamiento de meditación.

Si las exhibiciones mágicas disminuyen, imagina que se desarrolla una exhibición mágica aún más aterradora y alucinante. Aumenta el miedo aún más y continúa la práctica como antes.

Utilizando el sufrimiento

Al ver, en general, que el Samsara es doloroso o, en particular, un ser sensible que está sufriendo, en lugar de sentir compasión, la actitud Hinayana se inspira en practicar por temor a que uno mismo pueda sufrir. La actitud Mahayana es sentir tanto ternura como amor por ese ser y, ejemplificado por ello, por todos los seres sintientes.

Cualquiera que sea el caso, utiliza esa actitud particular reconociéndolo y, sin tratar de alterarlo mentalmente, suspenderlo en un estado lúcido de estar despierto.

Sin perder la continuidad de esa experiencia, genera bondad amorosa, compasión y bodhichita para todos los seres sintientes, y haz aspiraciones.

Utilizando la enfermedad

Cuando estés enfermo, no te preocupes por sus causas particulares, circunstancias, etc. No te involucres en suprimirla o alentarla. Usa la sensación aguda de dolor como la sustancia misma del entrenamiento y, sin tratar de alterarla, suspenderla para que esté vívidamente presente.

Al continuar de esta manera, encuentras progreso en que el dolor se convierta en el entrenamiento de meditación sin tener que ser rechazado. Si la enfermedad disminuye, practica como se mencionó anteriormente.

Además, investiga el aferramiento del ego dentro del que se siente enfermo, el que duele y el que experimenta, y suspenderlo sin artífice en el estado que está libre de cualquier identidad definible.

Los practicantes de los seis ciclos de igual sabor (1), pueden sostener que uno ahora debe abandonar el tratamiento médico. Aquí, en este contexto, se trata más de usar tu enfermedad para el entrenamiento espiritual, en lugar de asumir tontamente que no importa si el apoyo físico para alcanzar la iluminación muere o no.

Utilizando el proceso de morir

De esta manera, uno debe entrenar utilizando lo que suceda y cualquier circunstancia que se encuentre. Cuando llega el momento de la muerte, no importa lo que ocurra, incluida la secuencia gradual de etapas de disolución, etc… simplemente reconózcalos. No te involucres en la preocupación, la esperanza o el miedo, en reprimir o alentar. En cambio, mantén la práctica en un estado lúcido de vigilia desnuda, exactamente en lo que sea que se desarrolle, sin tratar de corregirlo.

Al final, una vez terminadas las etapas de disolución, se enseña que madre e hijo se entremezclan –el amanecer de la luminosidad natural y la luminosidad del camino en el que te has entrenado– y que a través de esto despiertas a la iluminación, como el agua vertida en el agua o como el espacio mezclándose con el espacio.

Estas formas de utilización se encuentran en los diversos escritos del incomparable Gampopa. El principio fundamental está contenido en utilizar lo que sucede en cualquier situación como Mahamudra e igualar su sabor. Los maestros del Linaje de Práctica en las edades siguientes, sin embargo, se especificaron seis formas de utilizar, y así tenemos estos excelentes entrenamientos. Su aptitud parece variar para diferentes tipos de personas y, por lo tanto, debe usarse en consecuencia. Bajo otro nombre, se les conoce como los seis esferas o ciclos de igual sabor.


(1) Esta práctica o técnica también se denomina así : las seis esferas o los seis ciclos de igual sabor por los seis tipos de cuestiones que se usan: pensamientos, emociones, dioses y demonios, sufrimiento, enfemedad y muerte. Se comenta también al final. Es una técnica típica Kagyu/Mahamudra. En tibetano རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག


4 comentarios so far
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Entiendo que esta práctica en esencia siempre va a ser la misma con independencia del yoga en que la mente transite. Creo que la diferencia serían las capas (conceptos, fenomenologías…) que sí son viables trascender en cada una de ellas o la diferente profundidad de entendimiento disponible (prajna) en cada yoga.
Pero esta práctica en esencia siempre será la misma.

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Comentario por jorgeyordy

Sí, es un remedio que puede aplicarse siempre.

🙂

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Comentario por 道 貓的僕人

Esa exposición voluntaria a aquello que te envía a la mente reactiva con más fuerza parece una vuelta de tuerca interesante.

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Comentario por Chk

Exacto, es someterse a los apegos de forma controlada y mindful de tal manera que pierdan su fuerza y nos arrastren menos a la mente reactiva.

De lo cual se deduce que puedes adaptar el método a ti mismo, has de usar precisamente lo que más apegos y rechazos (y miedos) te provoque.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人




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