El blog de 道

Apasionante cuestión. Aquí hay mucha, muchísima tela que cortar. Ahí van mis puntos de vista, que obvia decir no son los de ningún especialista, experto ni mucho menos científico. «Solamente» los de una «conciencia» con sus experiencias, que… entiendo que no es poco tampoco.
Por recapitular, y porque no quiero perderme, dices en el texto (y las definiciones me parecen muy acertadas):
«Por qué qualia es el problema duro de la consciencia (y no el sujeto o testigo que los pueda observar)».
«Qualia es la «substancia» inatrapable que da lugar a todo nuestro universo».
Good.
«Por qualia aquí entendemos (…) toda nuestra representación interna, aquella de la que somos conscientes».
«Constituye todo nuestro universo pues es toda nuestra experiencia consciente», «Es la representación de toda nuestra experiencia».
Well.
Y llega uno de los momentos clave…
«¿Por qué no lo llamamos consciencia? … porque aparentemente la consciencia es un espacio en que se reúnen dos categorías de cosas, los qualia y aquello que «los ve» y deduce cosas de ellos. Es decir nuestra inteligencia del Sistema-Mente. (…) No es viable que la consciencia conste de qualia y algo que lo observa (el sujeto dual)».
Pese a que todo esto es prácticamente impecable, siento decir que (como mínimo) al hacer la distinción entre qualia y conciencia estás creando una división puramente artificial. O en otras palabras, estás adoptando el enfoque dualista sujeto-objeto. ¿Que no? Creo que sí («aparentemente la consciencia es un espacio en que se reúnen dos categorías de cosas, los qualia y aquello que «los ve»»). Aunque sea en aras de desarrollar toda esa explicación. Pero sabemos que no existe entidad alguna. En lo visto solo lo visto (sin veedor alguno). No, no existe ninguna persona en miniatura (Koji Kabuto) dentro de la cabeza, percibiendo los contenidos.
Para mí, y aunque parezca que mezclo las cosas, toda la cuestión «se soluciona» o se zanja con esta premisa: el experimentador es las experiencias; el sujeto es el objeto; el que percibe es lo percibido; etcétera, etcétera.
Puesto que sabemos que el sujeto es ilusorio, una construcción, y que no hay experimentador alguno, entonces no me queda nada, nada claro que qualia y conciencia sean algo distinto. Si no hay experimentador… ¿acaso la conciencia no son sus contenidos y procesos (sin sujeto alguno)? La Mente es sus contenidos (qualia y demás) pues no hay entidad alguna que podamos abstraer o conceptualizar/inventar/imaginar/inferir.
Volviendo a esta distinción, quizá abordar la cuestión de forma más precisa sería: ¿la conciencia sería la pizarra donde todo se hace visible y qualia los contenidos de la pizarra? ¿la conciencia sería la pantalla y qualia las imágenes que aparecen en ella? Entonces… es un «espacio» y no un «sujeto». Mmm… suena extraño, seguimos aquí haciendo una distinción dualista. Que conste que estoy muy de acuerdo con esta definición precisa de «conciencia» pero, como es una palabra totalmente comodín, polivalente y poco precisa, también la tomo en el sentido «grande», omniabarcante, profundo, el sentido que le da el Buda en sus sutras al decir «el asiento profundo de la conciencia». Me valen ambas acepciones. Conciencia aquí como Mente, Inteligencia Trascendental. Y es que para mí (lo siento mucho) todas estas distinciones de la Mente y la IT, todas, incluyendo la percepción y los contenidos y qualia y los pensamientos, no son más que manifestaciones, o el despliegue, de esa IT. No son cosas distintas, la Luz como «fuente» y la Luz como haz o rayos, aunque ciertamente, el intelecto puede hacer diferenciaciones y crear divisiones y conceptos (todo ello es su especialidad).
Pero es que antes de algunas de las frases que he citado, lanzas esta pregunta:
«Algo sobre lo que no tenemos ni idea de cómo surge». [«Cómo» lleva acento, es adverbio interrogativo]. ¿Cómo surge qualia, o los contenidos, esa sustancia, o la conciencia (si no son cosas distintas pues el observador es ilusorio)?
Pues diría que contestar a esto es tanto como contestar o resolver el misterio de la vida y de la/s inteligencia/s en el/los universo/s. Me parece claro que la mente y la inteligencia tienen un hardware físico y que es el cerebro, el sistema nervioso, los órganos sensoriales y sobre todo, sobre todo, toda la red neuronal, las conexiones entre neuronas. Así que todo este hardware crea y recrea la realidad al interpretarla/reinterpretarla o quizá decodificarla para después codificarla a un «lenguaje» entendible. Pensemos que en realidad todo, todo lo que se refiere a los seres vivos está hiperespecializado: una abeja está superespecializada. La semilla de una amapola, un roble, o un tomate están superespecializadas. Todas las células del cuerpo humano, con sus diferentes funciones, están superespecializadas: las del hígado, las de la piel, los góbulos rojos… ¿cómo no van a estarlo las neuronas? Y más aún si se ha tejido una red con millones de conexiones. Así que reinterpretan la realidad (la mente, gracias a este hardware). Son millones y millones y millones de años de evolución. Eso si no nos han creado seres mucho más avanzados con ingeniería genética cruzándonos con homínidos de este planeta, cosa que no descarto en absoluto. Ahí tenemos mitologías como lo de Adán y Eva (y Jehová) y también en la antigua Sumeria con Enki y Enlil y «los primeros humanos creados como figuras de barro». Mmm. ¿Quiénes eran esos dioses creadores? Pero en fin, este es otro tema.
Así que bueno, es el misterio de la vida, de la inteligencia, de cómo las formas de vida adquieren conciencia. Creo que el cerebro humano es quizá la máquina más perfecta, compleja y maravillosa que existe. Otra de las «últimas fronteras» de la ciencia.
La clave para mí podría expresarse así: si la realidad, si el universo, si todos los fenómenos, eventos y «cosas» son una intrincada red de Indra… ¿adivináis qué es toda la red neuronal con sus millones de conexiones? Bingo. Otra red de Indra. ¿Cuántas redes de Indra tenemos aquí, una o dos? ¿Dos, la exterior (el mundo) y la interior (la mente)? Creo que solo una.
En esa unicidad reside para mí la clave. Entonces qualia (o la conciencia) no surgen, o no nacen. Porque son lo no nacido. Emergen porque en realidad coemergen junto con la realidad percibida, las experiencias, lo «exterior». No podemos desembrollar aquello que está inextrincablemente embrollado, interrelacionado, conectado, mezclado. No hay partes ni elementos. Solo causas y efectos ad infinitum (hacia el futuro y desde el pasado). Como dices tú (y te gusta decirlo) la causalidad universal (y budista).
¿Si no existiera ningún ser vivo, inteligencia o conciencia existirían el universo, la realidad? Una buena pregunta. Nadie estaría allí para certificarlo, verlo, percibirlo, atestiguarlo. De nuevo coemergencia. Sería a efectos prácticos como si no hubiera realidad (o solo el noúmeno o una hipotética mente divina).
Así que vuelvo de nuevo al «el experimentador es la experiencia, el que percibe es lo percibido» para «explicar» el tema de qualia: somos qualia, somos conciencia, porque este «somos» no existe, sobra. Nace de una noción de centralidad, de identidad individual (el hardware citado).
Alguien muy «sabio» dijo, en la noche de los tiempos:
«La trilogía: órganos de los sentidos, objetos de los sentidos y consciencia de los sentidos sólo era conceptos útiles en ciertos contextos…..un convencionalismo que se disolvía ante la experiencia inmediata».
Parecen de nuevo los tres polos de toda experiencia, como los descritos en aquel sutra de Patanjali sobre samapatti. El de limón, el de naranja y el tercero… ¿es de vainilla o de chocolate? De nuevo estamos «diseccionando» la experiencia en distintas partes (que a nivel intelectual está muy bien, pero la experiencia puede tener un sabor unitario).
También alguien «muy sabio» dijo en la noche de los tiempos: «es el Sí Mismo el que siempre se ve a Sí Mismo». Y lo siento, pero lo sigo sosteniendo. No me cabe un ápice de duda. Una muestra de «lo poco flexible» que soy. En otras palabras, que la Conciencia es la Realidad (ya que coemergen, al ser lo mismo), o también que «Todo es Mente». Simplemente que toda la «realidad percibida» o exterior y todos los contenidos y procesos mentales se despliegan a partir de esa Conciencia/Inteligencia/Luz.
Me podéis rebatir, y argüir y contradecir y discutir que no hay «Sí Mismo» alguno, que estoy haciendo una abstracción o dando una visión teísta. Vale. Quizá. Sería la Conciencia argumentada por hinduismo y Advaita Vedanta, pero también sería el Sí Mismo al que se refieren otros sabios:
«Estudiar el Camino de Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo». Ese Sí Mismo se acaba disolviendo (realizando anatta, sunyata). Haciendo la precisión de que ese «uno mismo» es el yo pequeño, el ego, mientras que el Sí Mismo es la inteligencia impersonal y transpersonal, la mente búdica.
Así que desde esta equivalencia (Conciencia-Mente y Realidad) se explicaría todo. ¿Cómo nace o surge qualia? Difícil «destrincarlo» cuando los contenidos de la mente de los seres inteligentes parecen surgir en absoluta coemergencia con la realidad. De nuevo, no hay «dos polos». A través de los órganos sensoriales/cerebro/red de neuronas reinterpretamos la realidad y también la creamos, pues nos hacemos (somos) uno con ella.
Qué lío, nunca menor dicho. 😀
¿Cómo surge esa sustancia o contenido mental, qualia? Es tan difícil o imposible como decir cómo surge esa inteligencia primordial, no manifiesta, no nacida, pues no es distinta de esos contenidos.
¿O es que acaso hay sujeto, un «alguien» aparte de lo percibido y experimentado? Todo es Mente.
No olvidemos que decir «Soy Todo» es equivalente a decir «soy nada».
En lo visto solo lo visto… en qualia solo qualia.
🙏

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