El blog de 道

La lectura reflexiva y atenta del PDF, en la línea que ha comentado Jordi Morrós (un abrazote para el) me lleva a una serie de vislumbres, partiendo de la base de que el tema es poliédrico.
Siento que la escuela de sur lo que está tratando de enfatizar es la diferencia entre “Voy a intentar dejar de fumar” y “Voy a dejar de fumar”. La diferencia entre la negación de partida (ahora no estoy y voy a caminar para llegar) y la confianza absoluta como punto de partida que marca la diferencia entre intentar (con su matiz de posibilidad) y realizar. Por otra parte, para evitar las trampas del lenguaje (<>. Wittgestein), hablar de practicar es hablar de intentar mediante el hacer para acceder a donde no estamos pero podemos estar. Permitidme la paradoja: la escuela del sur es tremendamente práctica al no hablar de práctica. Practicar es negar según el lenguaje. Negar que ya tenemos (potencialmente, que quede claro) ese estado final al que tiende la práctica.
El Buddha, cuando se sentó debajo del árbol no se puso a practicar. Ni pensó voy a “intentar” acceder a la iluminación. Lo que muestra la tradición es que se sentó con la convicción de que iba a acceder a la comprensión radical de las vías para la liberación del sufrimiento y no se levantaría hasta que esta no se produjera. Insisto en el matiz importante de convicción, de seguridad, de confianza, de fe absoluta (aunque la palabra fe está muy deteriorada en su uso y abuso). Siento que el énfasis de la escuela del Sur va en esta línea. Es más e-motivo en el sentido etimológico de la palabra emoción: mover. Pero no desde un “yo” que se mueve, sino desde la eliminación del muro que provoca que el agua de causas y condiciones se desborde y arrase cualquier tipo de interpretación fosilizada de la realidad.
Por eso las prácticas de la no acción resolverían este dilema (a veces casi aporía) entre la vía gradual y la súbita. Decir práctica de la no acción es como decir práctica de la no práctica. Otro aspecto importante es el énfasis de la escuela del norte en el control de la mente, algo que evidentemente es contraproducente según mi punto de vista ya que controlar es afianzar, fortalecer el sujeto en su acepción más sutil: el que se aferra, tiene intenciones o rechaza. Controlar implica un patrón previo que se considera como deseable y hacer que la realidad de ajuste a dicho patrón ansiado. La meditación de la no acción implica precisamente NO control.
La paradoja continuada del Chan/Zen se manifiesta nuevamente. No práctica implica práctica continuada, iluminación continuada, al igual que en el cuarto yoga mahamudra, no meditación implica meditación continuada. La no práctica de la Escuela del Sur es curiosamente una especie de práctica integral que no da cabida a la diferenciación entre práctica y no práctica. La práctica o la meditación dejan de tener sentido cuando son continuas. El cielo nuboso pierde su necesidad de ser etiquetado como tal cuando el sol brilla de forma permanente sin obstrucciones.
Pero ojo, si sufrimos, no estamos despiertos. Si sufrimos, nuestra naturaleza búdica sólo es una semilla que potencialmente puede crecer. Si sufrimos, hay que ponerse en marcha como se puso el Buddha histórico para erradicar todo sufrimiento. Pero, ¿Dónde nace la convicción absoluta de sentarse y no levantarse hasta no encontrar las llaves de la liberación? Ese “…sentarse y no levantarse hasta……” es una buena metáfora de lo que debe ser la práctica/no práctica.
Necesitar la liberación de dukkha como el aire cuando nos estamos ahogando….¿puedo suplir esa necesidad con una práctica o con la lectura de un libro o ya debe venir de serie ?
Bueno, os animo a que aportéis vuestras reflexiones.

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