El blog de 道

“Aquél que consigue ver la inacción en la acción, y la acción en la inacción es un sabio entre los hombres y en todos sus actos encuentra la paz”

Bhagavad Gita

“Del vacío del sabio surge la quietud. De la quietud, la acción. De la acción, el logro”.

-Chuang Tzu-

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Un compañero blogero ha realizado un comentario sobre la naturaleza de la compasión.
Una manera de clasificar a las meditaciones es la siguiente:
a) Meditaciones atencionales (samatha). Cuyo fin es estabilizar y focalizar la atención
b) Meditaciones generativas (meditar en metta-amor- o karuna-compasión-), cuyo fin es generar unos estados emocionales positivos.
c) Meditaciones deconstructivas , destinadas a deconstruir nuestra falsa idea del yo y de la realidad. Las que verdaderamente producen la liberación de la ignorancia y el sufrimiento.
También se habla en Mahayana de la necesidad de la bodichitta (el corazón de la iluminación), que tiene dos vertientes:
a) Bodichitta relativa. El deseo ardiente de alcanzar la iluminación para la liberación del sufrimiento de todos los seres sientes
b) Bodichitta absoluta. A la que se accede con la compresión de shunyata, la realización de la vacuidad, no existencia intrínseca, no solo del yo sino de todos los fenómenos del universo.
Pues bien, aunque es un principio la compasión puede ser algo buscado, “generado” a través de cierta práctica, la bodichitta absoluta nos abre a la compasión de la comprensión real de la interrelación de todo. No soy una cosa o entidad separada, estoy íntimamente ligado a todos los procesos del universo, de la vida …y esto provoca una ternura, un amor/compasión por todo/s que no es una emoción al uso sino una especie de cemento unificador de toda la existencia. El amor/compasión de verdaderamente no sentirse separado, más allá de la mera comprensión intelectual o de las emociones pasajeras.
No se explicarme mejor 🙂

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Sigo compartiendo aquellos “vislumbres” que aparecen tras la puesta en práctica de las enseñanzas budistas en la línea de este blog.
Ultimamente estoy profundizando en la última frontera del “yo”. Trataré de explicarme.
Sobre el “yo”, la ausencia intrínseca del mismo, Anatman, etc. se ha hablado mucho en este espacio virtual. Se ha hablado de las distintas identificaciones (fusiones como dicen algunas escuelas psicológicas), desde la burda identificación con el cuerpo, pasando por la identificación con los contenidos de la mente y la posterior fusión (que podría ser, lamentablemente, fosilización) con el observador o testigo de dichos contenidos. Etapas donde la sensación del yo se camufla en aspectos cada vez más sutiles.
Pero llega un momento en el que aparece la frontera clave. En su día, cuando una insaciable sed me inclinaba a buscar en todos lados, leí a Schopenhaer y su gran obra “El mundo como voluntad y representación”. En ella hablaba de esa voluntad que nos impulsa a vivir por encima de todo a pesar de que la vida se una burbuja sin sentido que finalmente explotará, por una parte están las apariencias, la fenomenología, que son pura “representación” (interpretación, etiquetado, simbología) y por otra parte esa inefable Voluntad que hace que la vida se exprese a toda costa. El segundo filósofo que me influyó en su día, Nietzche, bebió de las fuentes de Schopenhauer y transformó la voluntad de Schopenhauer en la Voluntad de Poder. En cierta manera, estamos hablando de lo mismo que esta entrada. No existe una voluntad o libre albedrío individual, sino que somos esclavos de un impulso inconsciente que nos lleva a querer, desear, anhelar. Somos cual muñecos que creemos que actuamos libremente sin ser consciente del ventrilocuo (Vida, Energía, o como queramos etiquetarlo para mitigar, sin éxito, su inefabilidad) que nos mueve y habla por nosotros.
Comento lo anterior porque a través de la profunda intensificación en la práctica budista, en la propia experiencia se llega a una especie de tope, de frontera, de último reducto de un ilusorio yo que como guerrillero se esconde en las montañas del inconmensurable deseo de existir, de un impulso vital que es lo que últimamente mantiene la ilusión del yo. Y esto se comprueba muy bien en meditación profunda, donde se mantiene ese deseo de existir, de ese “yo sin forma” del que hablaba el Tathagata.
El último paso y la definitiva liberación del sufrimiento vendría que la disolución del deseo de existencia. Esto, que puede sonar inquietante o abrumador, es verdadero prajna, liberador prajna….la desaparición de la “última frontera”, la verdadera Ecuanimidad y Paz Profunda cuando se acaricia.
Gracias por permitirme compartir mis “sentires”.

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