El blog de 道


¿Qué es fijación? (Traleg Kyabgon)
20/06/2022, 7:07 am
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Vamos a seguir unos días más con Traleg, maestro Kagyu contemporáneo de gran valor que nos abandonó demasiado pronto, con solamente 57 años.

Hace días hablábamos del concepto de fijación que se usa en Mahamudra, él nos lo aclara aquí:


Dejar ir la fijación es un proceso efectivo de aprender a ser libre, porque cada vez que lo dejamos ir nos liberamos de él. Todo aquello en lo que nos fijemos nos limita porque nos hace dependientes de otra cosa. Cada vez que abandonamos algo, experimentamos un nuevo nivel de felicidad.


Fijación en Mahamudra corresponde a lo que aquí a veces hemos llamado «absorción incorrecta», y es lo que ha ocurrido cuando te descubres «perdido» en tus pensamientos: has quedado absorto en un contenido mental y perdido el resto de vista, solo absorto en eso. Como en una película en el cine. Eso es fijación y se usa el término por contraste con absorción que se usa para las fijaciones positivas (en samadhi, etc…)

Las técnicas de no-acción (meditaciones Mahayana) se basan en detectarnos «en fijación» y romper con la absorción con total ecuanimidad. Ese proceso efectivamente va rompiendo nuestros apegos que son los que nos llevan a la fijación.  Cuando te detectas absorto en fantasías sobre, por ejemplo, el trabajo y las dejas ir (auto-liberas, es decir no haces nada, simplemente dejas de estar absorto y vuelves a estar presente) el nexo de apego a ese asunto que hay en tu mente se debilita un poco. Si en cambio lo rechazas, no queda debilitado, sino más bien reforzado. La ecuanimidad es importante, y ha de ser sincera, por tanto antes has tenido que establecer una posición mental en la que realmente estés seguro y creas sinceramente que eso es lo que debe hacerse: no quedar absorto en esa clase de fantasía concreta.

Si la auto-liberación del pensamiento es con rechazo o si esta no es sincera sino un automatismo o una obligación, no será tan efectiva o no será efectiva en absoluto.

Más equivalencias: en el texto anterior «abandonar algo completamente» es equivalente a lo que aquí llamamos trascendencia.

La trascendencia de algo implica que hemos logrado de forma estable y efectiva que ese algo no nos provoque fijación alguna (ya nunca puede absorbernos). Es esta una definición práctica y efectiva de trascendencia.

Así pues si ningún pensamiento intelectual puede ya llevarnos a fijación alguna habremos trascendido completamente el pensamiento, etc…

Dado que el apego es lo que nos lleva a fijación, ya no habrán apegos al pensamiento y dado que futuro y pasado solo ocurren en el pensamiento, no habrá apego a futuro y pasado, etc…

Ahora bien, este proceso de trascendencia funciona a dos niveles (la famosa polémica nunca fue tal): gradual y súbito.

El proceso gradual consiste en que cada auto-liberación individual debilita un apego concreto, el relacionado con la fijación concreta. Y nada más. Es poco, aunque en cada sesión de meditación igual auto-liberamos cientos de veces… Además debemos tener en cuenta que si no establecemos las condiciones para que no creemos nuevos apegos o reconstruyamos ese, pues estaremos reconstruyéndolo en el día a día. En ese ámbito es donde cuestiones como el correcto actuar, hablar, pensar son muy relevantes. Para no construir nuevos apegos ni reconstruirlos.

Pero esto no suele ser suficiente. Igual que el método gradual Hinayana de renuncia se suele decir que es demasiado lento (aunque es otro método en que la base es reducir la exposición al objeto de deseo) aquí ocurre igual.

Es lento si es que no lo reconstruyes todo cada día y en realidad nunca avanzas. No es que no funcione, pero es poco efectivo. Quizá la muerte te pille antes. Y no evita la reconstrucción de apegos en cuanto bajes la guardia.

Así pues hace falta la dimensión Mahayana transformativa, la que da peso a cambios mentales radicales que son súbitos, como el famoso kensho (o el paravritti del Lankavatara) y que en base a una visión «más general» (por tanto basada en prajna) del tipo por ejemplo «todos los pensamientos son vacuidad» debe desencadenar ese cambio radical en la consciencia. Para ello deberemos incorporar esa visión (u otra válida) durante la práctica de no-acción (que por eso se llama la unión de samatha y vipassana en Mahamudra).

Y si os fijáis, acabamos de justificar la razón de existencia de las ocho dimensiones del sendero óctuple.


13 comentarios so far
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“Soy un viaje,
soy la isla tras la bruma,
la boya tras la boya,
el puerto que nunca llega….”

La “fijación” impide el continuo viaje, el camino espiritual es puro abandonar, ningún lugar donde reposar la cabeza, ningún espejo donde se deposite el polvo….

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Comentario por Dídac

Ningún lugar de reposo es una buena metáfora, se usa en Mahayana. Además de forma intuitiva sirve para diferenciar anataman de las situaciones de atman pues estas siempre son un lugar de reposo y se notan así.

Un abrazo

¿La poesía es tuya?

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Comentario por 道 貓的僕人

La poesía creo que es de Cavafis, de un poema que se llama «Ítaca»

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Comentario por Dídac

¿Sabes si tiene relación?

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Comentario por 道 貓的僕人

Ese es el poema de Cavafis, exacto. El trozo de poema que yo escribí lo leí y me gustó, pero veo que no aparece en el texto del poeta griego.

LLach, que recuerdos ¡¡¡ Cuando cantábamos «La estaca» ¡¡¡

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Comentario por Dídac

Aquí encara es canta… 🙂

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Comentario por 道 貓的僕人

«Los zorros tienen madrigueras y nidos las aves del cielo; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza» (Lc 9, 57-58; Mt 8, 18-20)

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Comentario por Dídac

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Comentario por 道 貓的僕人

Algo más denso, malditos budistas 😀

Ananda, you should know that the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty, and he must return consciousness to the source. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity.

He can cause the individual sense faculties of his body to unite and open. He also has a pervasive awareness of all the categories of beings in the ten directions. Since his awareness is pervasive, he can enter the perfect source. But if he regards what he is returning to as the cause of true permanence and interprets this as a supreme state, he will fall into the error of holding to that cause. Kapila the Sankhyan, with his theory of returning to the Truth of the Unmanifest, will become his companion. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

This is the first state, in which he creates a place to which to return, based on the idea that there is something to attain. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of externalism.

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Comentario por 道 貓的僕人

Lo dicho, ningún puerto final en el que atracar, ninguna casa donde retornar…viaje, solo el viaje…a ninguna parte.
¿De dónde has sacado ese bello texto?

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Comentario por Dídac

Esta maravilla es del Shurangama Sutra 🙂

Y en concreto de la sección, muy interesante, sobre estados demoníacos 🙂

Volume Eight (The 50 Skandha Demon States)

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Comentario por 道 貓的僕人

El texto habla de Kapila, el supuesto fundador de una de las doctrinas clásicas del hinduismo: el Sankya, de la que se habla mucho es los foros espirituales de las doctrinas hindúes, con su famosa dualidad entre Purusha (Ser/ Consciencia) y Prakriti (Materia); esta última con los famosos también gunas (tendencias/cualidades): satvas, rajas y tamas..

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Comentario por Dídac

Mil gracias, por el detalle.

En el sutra creo que nombra diversas doctrinas como ejemplos de, según el budismo, desviaciones. Pero no he profundizado sobre quienes eran,

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Comentario por 道 貓的僕人




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