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En este viaje, el curso establece una clara distinción entre percepción y conocimiento. El conocimiento es la verdad y está regido por una sola ley, la ley del amor a Dios.
Atemporal, representa lo Absoluto, simplemente Es. El mundo de la percepción, por otra parte, es el mundo del tiempo, de las elecciones y los contrastes. Representa el plano relativo. Dentro de la percepción, el curso distingue dos vertientes: la percepción falsa, consecuencia de una mirada desde el ego y el miedo; y la percepción verdadera, que irá permitiendo que lo Absoluto pueda ir siendo revelado.
Si existe una sadhana principal en UCDM, ésta sería la práctica del perdón, equivalente a un proceso de discernimiento o de auto-indagación. El término “perdón” podría traducirse como “no acción” o “no juicio”. A modo de resumen, y empleando términos del Blog de Tao, dicha práctica consistiría en la consolidación progresiva de una apertura mental que permitirá, por un lado, confiar en aquella parte de la mente que el blog llama Inteligencia (Espíritu Santo en UCDM) y, por otro lado, favorecer el paulatino desapego del viejo modo de operar en el mundo.
La práctica del perdón es pues un proceso de confianza en la Inteligencia, un invisible puente que pone a disposición de la mente la corrección (milagro en UCDM) de todas aquellas falsas percepciones que nos han mantenido alejados de nuestra verdadera esencia, correcciones en la percepción que necesariamente nos permiten ir redescubriendo el camino de vuelta hacia la paz de Dios, hasta el retorno definitivo a la Casa del Padre.
Además de esta práctica, que vertebra la enseñanza en su conjunto, todo el texto constituye en sí mismo una extensa base de recursos para la maduración espiritual. Entre todos estos recursos y a modo de ejemplo, señalo dos: el texto disecciona con mucha precisión la culpa, el pegamento emocional que nos ata al mundo, algo que creo infrecuente en otros escritos espirituales. Otro ejemplo sería el exhaustivo enfoque psicológico que utiliza para mostrar las características del ego o del miedo. Todos estos recursos, debidamente comprendidos e integrados, constituyen una excelente base para el progreso espiritual.
Lógicamente, como cualquier otro camino, Un Curso de Milagros no está exento de riesgos y dificultades: la mente puede sentir la tentación de considerar UCDM como un fin en lugar de un medio, generando idolatrías hacia maestros o hacia el propio texto. También es un riesgo muy habitual la disociación, es decir: la mente “encapsula” aquello que cree comprender y vivenciar para inconscientemente disociarse de su propia situación vital. Otros riesgos frecuentes son una mala interpretación del significado de los términos del curso o apegarnos en demasía a la vertiente más psicológica del texto.
Para finalizar, y tras constatar la dificultad de expresar en pocas palabras la esencia de este texto espiritual, solo queda por entregar a la Inteligencia este intento de aproximación. El propio curso nos brinda en su introducción el que, para mí, sería el mejor resumen posible, un postulado de 15 palabras que resumen las más de 1000 páginas que contiene la obra en su conjunto.
Nada real puede ser amenazado.
Nada irreal existe.
En esto radica la paz de Dios.
12 comentarios so far
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El blog de 道 
Creo que he comentado previamente en el blog el tema de la cama de Procusto. Este personaje de la mitología griega tenía una posada donde hospedaba a viajeros solitarios. Les ofrecía una cama de tal forma que cuando dormían, los ataba a la misma. Se podían dar dos casos: 1) Si eran más altos que la longitud de la cama, les cortaba la parte de las piernas que sobresalía 2) Si eran más bajos, los descoyuntaba y estiraba hasta igualarlos.
Esta historia mitológica apunta a la tendencia que tenemos de homogeneizarlo todo en base a nuestros patrones mentales previos, a nuestros prejuicios. Esto también ocurre en espiritualidad cuando tratamos a veces de “amputar” o “estirar” para hacer coincidir las doctrinas o filosofías a las que nos acercamos con aquellas que son afines a nosotros. Teniendo en cuenta lo anterior, diría que Un Curso de Milagros es una especie de Advaita Freudiano con lenguaje cristiano. Un caballo de Troya dentro del mensaje cristiano para acercarlo al mensaje no dual .
El tema de la canalización me hace dudar por el tinte fuertemente psicológico de algunos aspectos de la enseñanza. La canalizadora era profesora de psicología de una prestigiosa universidad de USA. Era atea, sí, pero el mensaje no es teocéntrico sino más bien una vía de liberación de las sombras del subconsciente.
Camas de Procusto aparte, a cada uno le resuena un tipo de música no dual, el folk no dual, el rock no dual, el jazz no dual, el soul no dual……. 😀
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Comentarios por Dídac 27/05/2022 @ 9:35 amTu comentario me hace pensar también en el «Zen cristiano», otra especie de caballo de Troya con cierto punto de incoherencia doctrinal también (o Dios o Sunyata :D). De UCdM sí que me sorprende que provenga de alguien ateo, hace toda la pinta de lo contrario, de que venga de alguien muy cristiano que tuvo experiencias no-duales… e intentó armonizar todo eso.
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Comentarios por 道 貓的僕人 27/05/2022 @ 9:44 amSobre el tema de la canalización o la posible autoría del texto realmente siempre he visto que generó muchísima controversia cuando si consideramos el fondo del texto creo que es algo bastante poco relevante, ¿no? En mi caso nunca despertó interés saber quién o quiénes o cómo se escribió UCDM.
Esto que dice Diego creo que es tal cual, el curso es una especie de «Advaita Freudiano con lenguaje cristiano». Por eso creo que es toda una revolución para quiénes hubieran profundizado anteriormente en otras vertientes cristianas o como la mayoría, simplemente estuviesen inducidos por las rigideces de nuestra propia cultura cristiana.
Por cierto, la práctica del perdón tal y como se refleja en el texto, ¿no es una práctica bastante afín a la metodología del primer yoga?
Con esta práctica se busca trascender todos aquellos efectos que genera la creencia en un «yo» separado, por tanto se busca trascender pensamientos, emociones, reactividades, o cualquier otra confusa interpretación surgida del propio procesamiento que hacemos de la fenomenología desde ese «yo», una práctica por tanto que implica no reaccionar para establecerse lo más posiible en la mente mindful, mientras sostengo una confianza en que surja una corrección que «ordene» toda falsa percepción. ¿Lo veis igual?
Un abrazo!
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Comentarios por jorgeyordy 27/05/2022 @ 12:12 pmDebe serlo, en tu caso funcionó así ¿no? 🙂 ¿o ando confundido?
Al final, hay muchas posibilidades para ese gran primer cambio, se le llame despertar, kensho o realizar la vacuidad Mahamudra o Rigpa. Esa puerta sin puerta que da acceso a lo que en Tíbet llaman el camino meditativo. Muchos ocurren además espontáneamente. Y quizá es este el punto más azaroso y más difícil de pautar del camino espiritual.
Esta semana hablaba con Jose que me vino a ver el otro día desde Madrid, que justo ese punto es el que no parece demasiado «pautable», paradójicamente, tras ese despertar, es decir en ámbitos más avanzados me parece más claro como asesorar y hacer progresar al practicante, pero ese evento es elusivo, no es fácil de pautar. Nisa decía que era a-causal. Nada lo es, pero es de compleja causalidad… 😀 😀 😀
Pero sí hay unas bases mínimas que han de cumplirse:
Más mente mindful.
Más introspección.
Orientada a un estudio serio de nuestra propia identidad aparente. Qué soy y qué no soy.
Curiosamente la meditación no parece un factor destacable a menos que sea inquisitiva (vipassana pero del real, no el pautado). Por ejemplo la de no-acción o la samatha no parece que ayuden en exceso. Y los meditadores sin-prajna se suelen estar años y nada ocurre.
Eso encaja bastante con la idea del Zen clásico que no priorizaba ese aspecto y también con la descripción tibetana que a eso lo llama el camino del ver y solo después empieza el meditativo.
En ese punto lo importante es ver, ¿ver qué? Ver que existe un sujeto aparente pero está desligado de los fenómenos y de las características. Luego ya nos encargaremos de hacer aparente que era aparente. 🙂
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Comentarios por 道 貓的僕人 27/05/2022 @ 12:40 pmEn mi vivencia la meditación pareciera el camino para el acceso recurrente (hasta hacerlo definitivo) a la mente despierta.
Pero antes habría que «reconocer» esa mente. Y en este reconocimiento creo que no es tan necesaria la meditación. La meditación creo surge de manera muy natural en el segundo yoga.
Aparte de más mente mindful e introspección creo importante otro ingrediente más: un anhelo profundo por dejar de sufrir, una intuición interna muy fundada de que «tiene que haber otro camino». El curso lo sintetiza creo con la palabra «fe».
Más mente mindful.
Más introspección.
Confianza, anhelo, fuego interno (fe) en aquello que la mente intuye pero que aún no ve.
La práctica del perdón tiene esos 3 ingredientes.
Preguntas que deberían ser una constante en el primer yoga: Honestamente… ¿de verdad queremos dejar de sufrir? ¿tengo confianza en abrirme a aquello que la mente aún no ve ni comprende?
Abrazo!
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Comentarios por jorgeyordy 27/05/2022 @ 1:06 pmComentas K. :”justo ese punto es el que no parece demasiado «pautable», paradójicamente, tras ese despertar, es decir en ámbitos más avanzados me parece más claro como asesorar y hacer progresar al practicante, pero ese evento es elusivo, no es fácil de pautar”
Creo que es así porque el “despertar” del que hablamos en este blog es el inicio del camino y no el final, como muchos malinterpretan. Representa un cambio definitivo de “mirada”….pero es un inicio, una muerte y un renacimiento…una “iniciación”… ….y en ese despertar interviene lo que se denomina la Gracia, que es otro nombre para señalar la misteriosa Inteligencia de la trastienda 🙂
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Comentarios por Dídac 27/05/2022 @ 2:57 pmCorrecto, es, creo yo, la puerta sin puerta del zen…
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Comentarios por 道 貓的僕人 27/05/2022 @ 3:56 pmMis queridos compañeros,
Tengo que confesar que durante el último año he hecho una práctica intensa, muy intensa, centrada en degustar, sentir, comprender el sello de la realidad sunyata, la llave esencial para la erradicación del sufrimiento, sobre todo fuera del cojín.
Acceder a la comprensión de que la naturaleza de la realidad es sunyata ha representado una gran liberación. Y al contrario de lo que pueda deducir una mente lógica, esto no te hace alejarte del mundo y de los otros, actuar sin ninguna base ética o construir castillos en el aire. Muy al contrario, te hace sentir un amor y compasión natural, espontáneo, resultado de la comprensión real no de buenas intenciones. Nada de nihilismo, en absoluto.
Quedan sombras que iluminar, por supuesto. Pero la comprensión (no hablo de la erudición o comprensión libresca) de que todo fenómeno y la mente en la que aparecen carecen de existencia intrínseca es…..repito la expresión….pura liberación y erradicación del sufrimiento. Os animo a profundizar en el significado esencial del Dharma, a conocer ese debate maravilloso de ideas durante siglos que es el budismo tendentes a la liberación de todos los seres sintientes, más allá de aspectos culturales y no esenciales. También os animo a ser sinceros y detectar cualquier tipo de autoengaño o boicoteo por parte de eso que denominamos a veces “ego”, al que sólo hay que mirar de frente para desenmascarar su irrealidad. Y esta última actitud extenderla a todo: verlo todo como una linterna que ilumina y desenmascara la tenebrosidad que proyecta una mente ignorante.
Gracias K., por tus certeras palabras que me han servido de guía en estos años. Siento un profundo cariño, respeto y admiración hacia lo que representas.
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Comentarios por Dídac 28/05/2022 @ 1:49 pm….Parece que el comentario anterior no tiene que ver nada con la entrada sobre Un Curso de Milagros, pero si está relacionado, muy relacionado.
Aprovecho una vez más la ocasión para darle las gracias a Jorge/Yordi por su implicación y por este escrito en el que ha puesto todo su corazón/mente.
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Comentarios por Dídac 28/05/2022 @ 12:59 pm❤
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Comentarios por jorgeyordy 28/05/2022 @ 3:38 pm❤ ❤ 🙂
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Comentarios por 道 貓的僕人 28/05/2022 @ 1:24 pmSampai a ti por tus palabras motivadoras
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Comentarios por marcos 30/05/2022 @ 2:21 pm