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Así, el problema central de la escuela súbita radica en su noción de práctica.
Mientras en la escuela norteña de iluminación gradual propuesta por Shen-hsiu, la práctica es explícita (concentrar, calmar, realizar y controlar la propia mente), en la escuela sureña no existe una noción específica de práctica, porque rechaza la práctica como algo que impide ver en su verdadera naturaleza. Para la escuela sureña nos damos cuenta de nuestra verdadera naturaleza sin ningún intento intencional o método de práctica.
Si seguimos fielmente la posición de la escuela del sur, debemos darnos cuenta de que si «tratamos» de tomar conciencia de nuestra verdadera naturaleza (parece que uno tiene que intentarlo en algún momento), este mismo intento se convierte en el práctica que Shen-hui rechaza porque nos impide ver nuestra verdadera naturaleza. La escuela sureña nos dice que tales intentos no funcionarán. Pero como debemos empezar por algún lugar, nos encontramos con el problema de la enseñanza súbita.
Uno de los conceptos importantes de la escuela sureña es wu-nien o no-pensamiento [sin-pensamiento 无恁], que se utiliza para transmitir la idea de pensamiento verdadero o pensamiento sin apego. Como la doctrina principal del Sutra de la Plataforma, el no-pensamiento es “estar sin mancha en todos los ambientes». El texto explica además:
El Dharma del no pensamiento significa: aunque veas todas las cosas, no te apegas a ellas, sino que, manteniendo siempre pura tu propia naturaleza, haces que los seis ladrones salgan por las seis puertas. Aunque tú estés en medio de las seis contaminaciones, no te apartas de ellos, pero no te manchas con ellos y son libres de ir y venir.
El no-pensamiento no es, por lo tanto, ni una construcción humana ni un método intencional como la concentración para el logro de la iluminación, más bien es natural, libre, sin límites pensamiento. El texto continúa diciendo que “ser libre y haber logrado la liberación es conocido como la práctica del no-pensamiento”; sin embargo, si “haces que tu pensamiento se corte, estarás atado en el Dharma”, lo que apunta al hecho de que los métodos intencionales impiden que una persona vea su verdadera naturaleza.
Siguiendo el Sutra de la plataforma, Shen-hui afirma que “Tathatâ es la sustancia (o esencia) del no-pensamiento. Si hay alguien que ve en el no-pensamiento, aunque sea acompañado de ver, oír, sentir y saber, [su pensamiento es] siempre vacío y tranquilo.” Por lo tanto, el no-pensamiento no es intencional ni tiene un propósito. Es idéntico a La naturaleza de Buda como la función de Tathatâ, porque Tathatâ es su sustancia. Por lo tanto, si uno se vuelve consciente del no-pensamiento, la mente de uno se vacía y, por lo tanto, se ilumina. Para Shen-hui, en la experiencia del no-pensamiento, “śîla, samâdhi y prajñâ» simultáneamente se vuelven idénticos, diez mil prácticas están hechas, y el conocimiento de uno se vuelve lo mismo que el conocimiento de Tathâgata…. Por lo tanto, al volverse consciente de la verdadera naturaleza – «ser libre y haber logrado la liberación», toda la práctica que se necesita – «la práctica del no-pensamiento” está contenida en el momento. En esta experiencia iluminada, no hay diferencia entre śîla, samâdhi y prajñâ. Para Shen-hui esta práctica es directa, inmediata y repentina, teniendo lugar espontáneamente. Así, la experiencia iluminada, que es claramente diferente de la práctica gradual utilizada como medio para la iluminación, es un no-medio. La experiencia simplemente sucede: práctica súbita.
Sin embargo, el problema de la práctica aún no está resuelto, porque el no pensamiento o el pensamiento no intencional tiene lugar solo después o en el momento de la experiencia de la iluminación. Queda aún la pregunta de ¿qué se debe hacer antes de esta experiencia de no-pensamiento para realizar la iluminación? La pregunta para los practicantes es la de la práctica misma, es decir, ¿qué medios conducirán a la iluminación? ¿qué se puede hacer cuando se niega la práctica como medio? Esta pregunta parece surgir de las afirmaciones hechas sobre la naturaleza búdica y las condiciones originalmente iluminadas de los humanos.
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12 comentarios so far
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El blog de 道 
Me vais a permitir una paradoja. Siento que la iluminación súbita es aquello que aparece después de mucho tiempo de trabajo gradual.
En la iluminación verdadera desaparece toda noción de espacio y tiempo. Al igual que el futuro, el pasado deja de tener sentido. Por ello, en la iluminación súbita existe una liberación del pasado y de toda noción de práctica gradual y de la idea de un futuro en el que «alguien» se iluminará.
Como dice la famosa frase con referencia al arte: «Qué las musas te encuentren trabajando». El camino espiritual es una misteriosa mezcla entre arte y ciencia. ¿Y cuál es la mejor forma de trabajar? Pues que la vida cotidiana se convierta en práctica, no hacer distinción entre un compartimento de práctica espiritual y otro de «vida mundana», tener el farol siempre encendido ….para que podemos acceder (de forma súbita) al Maestro Interno, Naturaleza Búdica, Consciencia Crística, Inteligencia…..¡¡¡ qué más dan las etiquetas ¡¡¡
En síntesis, voy a seguir jugando (ya que el lenguaje nos permite jugar) con un encadenamiento de oximorones: súbitamente gradual es el acceso al estruendoso silencio de la ausencia de presencia de «alguien». Nada (no-thing) y todo (every-thing) se convierten el la misma «cosa» (thing). Nada ni nadie puede observar la Vida (el Misterio) salvo Ella misma. ¿Cómo puede haber algo fuera de la Vida observando a la Vida si todo de Vida, que abarca todo: la vida y la muerte? Sólo Vida viviéndose. Ni amante ni amado, solo Amor.
Un buen finde para todos 💗
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Comentario por Dídac 26/03/2022 @ 1:01 pmCorrección……..»si todo es Vida, que abarca todo: la vida y la muerte»….Sorry 😊
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Comentario por Dídac 26/03/2022 @ 1:05 pm«Siento que la iluminación súbita es aquello que aparece después de mucho tiempo de trabajo gradual»
Salvando las distancias, algo parecido me ha ocurrido con mi práctica. Había leído que había que estar atento sin más, estar atento a la atención , atento, atento … relájate, relájate , etc… Yo siempre estaba atento a algo, a la nada envolvente, a la respiración, a los ojos …No sabía, ni me planteaba como estar atento sin más, hasta que conocí a K. en persona y después de una conversación y varios emails, y aún no sé muy bien como lo hizo… 🙂 , me puso en el sitio «correcto», en la esencia de la práctica.
Súbito fue el culmen, precedido de mil ensayos-errores y de un encuentro más que provechoso.
Un abrazo
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Comentario por ewilius 26/03/2022 @ 3:08 pm❤
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Comentario por 道 貓的僕人 26/03/2022 @ 3:20 pmTal cual mi querido Emilio. Y no hay que «salvar ninguna distancia»….Nada nos separa cuando estamos en el sitio «correcto», utilizando tus palabras. 🙂
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Comentario por Dídac 26/03/2022 @ 6:35 pmMe alegro mucho por ti Ewilius.🙌
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Comentario por Bernat 29/03/2022 @ 6:51 amCuando tiempo Bernat!
Un gran abrazo ( otro 😉 )
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Comentario por ewilius 29/03/2022 @ 7:34 amEl Lankavatara sutra nos contaba ya hace mucho (pero parece que en el Zen lo olvidaron) :
https://blogdetao.org/2015/10/20/subito-vs-gradual-lankavatara-sutra/
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Comentario por 道 貓的僕人 27/03/2022 @ 6:56 amPor cierto, conozco a “alguien” que ya es prácticamente “nadie” que practica la humildad y la entrega a los demás, sin apego a los frutos de la acción, ya sea subiendo una montaña o escribiendo un blog
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Comentario por Dídac 27/03/2022 @ 10:45 am❤
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Comentario por 道 貓的僕人 27/03/2022 @ 10:46 amEn definitiva, utilizando terminología simple, la purificación o limpieza de las tendencias “negativas” es gradual (vasanas, alaya, apegos, rechazos, etc) , la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es instantánea.
Por ello pueden haber maestros que se autoproclaman iluminados pero tienen comportamientos que se alejan mucho de la integridad. La verdadera realización te debe impulsar a la humildad y al servicio (no de forma intencional sino espontánea) y a desterrar toda sombra de importancia personal, no por seguir la doctrina del “buenismo” sino por puro prajna.
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Comentario por Dídac 27/03/2022 @ 11:42 amVaya, este comentario lo escribí antes que el anterior que comenzaba con : “…Por cierto, conozco a “alguien”….”, pero se ha publicado después. Leyéndolo en el orden correcto tienen más sentido 😊
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Comentario por Dídac 27/03/2022 @ 2:58 pm