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EL PROBLEMA DE LA PRÁCTICA EN LAS DOCTRINAS DE ILUMINACION SÚBITA (II)
24/03/2022, 7:07 am
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[…]

Shen-hui  sostuvo que la práctica de la meditación era para personas de bajo nivel, y argumentó que el patriarca Bodhidharma jamás alcanzó la iluminación de esta manera. De acuerdo a la posición de Shen-hui siempre y cuando uno intente por cualquier forma, como un método de concentración, sentado y controlando, uno todavía está apegado al hecho mismo de que lo está intentando.

Para Shen-hui, la enseñanza más elevada es una iluminación repentina en la que, sin querer, uno se vuelve consciente de su naturaleza de Buda, que es originalmente inherente a la persona. Esta consciencia se obtiene renunciando a todas las prácticas y simplemente viendo en el interior de uno mismo su naturaleza. Para la mente engañada, un obstáculo para la iluminación es el apego al intento para librarse de ese engaño. El apego tiene lugar tan pronto como uno intenta superarlo. Utilizando la metáfora de pulir (práctica) un espejo (naturaleza de Buda), el enfoque gradual trató de pulir el espejo para dejarlo limpio.

De acuerdo con el acercamiento repentino, sin embargo, dado que el espejo está originalmente limpio tal como está, el acto de pulirlo solo lo hace más sucio.

Tanto la escuela gradual como la súbita aceptaron la noción de la naturaleza de Buda. De acuerdo con la escuela gradual del norte, definida por Shen-hui, la naturaleza de Buda puede ser entendido como algo así como una posibilidad o una semilla de convertirse en un Buda. Uno alcanza la iluminación al hacer realidad esta posibilidad. Así como una semilla crece, una persona puede Iluminarse a través de prácticas de concentración.

Por otra parte, según la escuela repentina del sur, la naturaleza de Buda es la iluminación misma. Todo lo que uno necesita para la iluminación es simplemente volverse consciente de la naturaleza de Buda que uno ya es. Y el intento de iluminarse se ve como una lucha engañosa. Más bien hay que desechar todos los intentos de realizar la naturaleza de Buda. En el momento mismo de desechar todo y por lo tanto, al ver en la naturaleza real de uno, uno se ilumina: la naturaleza de Buda se manifiesta o se revela de repente.

[…]

Es posible, aunque peligroso, concluir aquí que según la escuela del sur  uno no tiene que hacer o no debe hacer nada en absoluto para ser iluminado, porque si uno trata de hacer algo, como pulir el espejo, sigue siendo apego, como manchar el espejo. Así, renunciar a todo y no hacer nada en absoluto, como un muerto, es lo mejor porque el no hacer nada no mancha la naturaleza originalmente pura y limpia de uno. Esta interpretación radical es lógica y teóricamente posible, pero no es correcta. Los versos de Hui neng no dicen que no hagamos nada en absoluto. Más bien abogan por una experiencia iluminada obtenida al darse cuenta de la mente originalmente iluminada de uno. Cosa que es opuesta al estilo de Shen-hsiu de estar atrapado en un apego a su propia intencionalidad y esfuerzo, que impide que una persona vea su verdadera naturaleza. Por lo tanto, Hui-neng y Shen-hui rechazan la noción de luchar por la iluminación porque la intencionalidad, que es apego, niega el intento mismo. Pero esto rechaza la práctica gradual, sin la cual un el practicante ni siquiera puede comenzar a entrenar.

Seguimos


3 comentarios so far
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Alguna vez he sospechado que en el fondo no hay oposición entre los planteamientos de la iluminación entre las dos escuelas. Se trataría de conciliar la gran fe y el gran desapego que , y aparente oposición que probablemente nuestra mente dualista dificulta bastante de vivir sin desgarro.

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Comentario por Jordi Morrós Ribera

Alguna vez he sospechado que en el fondo no hay oposición entre los planteamientos de la iluminación entre las dos escuelas. Tal y como lo intuyo se trataría de conciliar la gran fe y el gran desapego. Nuestra mente dualista dificulta bastante de vivir esta aparente oposición sin desgarro y contradicción.

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Comentario por Jordi Morrós Ribera

Hola Jordi, gracias por comentar, ya vamos llegando a las conclusiones. Al final, hay miles de puertas a la liberación, no siempre hay que decidir quién se equivoca como bien dices, no tiene por qué haber oposición, sino validar si tu camino personal es efectivo o estás perdiendo el tiempo o algo liado. En ese sentido, a veces no es ni necesario conciliar, basta con no liarse intentando armonizar caminos que son diferentes.

Aún así, hay ciertas cuestiones a aclarar como hace este texto, que yo creo que ayudan. No para conciliar, necesariamente, ni determinar que un camino es mejor que el otro, por supuesto. Sino para aclarar cada camino y sus dinámicas, y eludir algún que otro callejón sin salida.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人




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